十诵律卷第十六(第三诵之三)

后秦北印度三藏弗若多罗译

九十波逸提之八

佛在王舍城。尔时瓶沙王,有三种池水:第一池中王及夫人洗,第二池中王子大臣洗,第三池中余人民洗。是王得道深心信佛,问诸大臣:「上人洗不?」答言:「亦洗。」王言:「上人应我池中洗。」尔时诸比丘,常初夜、中夜、后夜数数洗。一时瓶沙王欲洗,语守池人:「除人令净,我欲往洗。」即时除却余人,但比丘在。知池人作是念:「王敬比丘,若遣除者王或当瞋。」便白王言:「已除诸人,但比丘在。」王言:「大善!令上人先洗。」初夜、中夜、后夜比丘洗竟便去。知池人白王言:「比丘已去。」王即往洗。王法洗迟,王洗竟时便即地了。王浴竟作是念:「我不应出城不见佛直还入城。」即诣佛所,头面礼足却坐一面。佛知而故问:「大王!晨朝何来?」时王以是事向佛广说。佛尔时为王说种种法示教利喜,示教利喜已默然。王闻佛说法已,从坐起头面礼足右绕而去。王去不久,佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责诸比丘:「云何名比丘,常初夜、中夜、后夜数数洗,令灌顶刹利大王自池中不得洗?」种种因缘诃已,语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,波逸提。」

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘未满半月浴,波逸提。若满半月浴、若过,不犯。

尔时春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,诸比丘不得浴故,身体垢痒烦闷吐逆。是事白佛:「愿世尊,如是大热时,听诸比丘洗浴。」佛言:「听浴。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴波逸提,除因缘。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半名大热时。」

是中犯者,若比丘未至大热时浴,波逸提。若大热时浴,不犯。

佛在王舍城。尔时诸比丘病,以酥油涂身,不得浴故,患痒烦闷吐逆。诸比丘白佛:「愿听病因缘故浴。」佛言:「从今日听病因缘故浴,益利病人如食无异。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,波逸提,除因缘。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,除病时。」

病者,若冷发、风发、热发,若洗浴得差,是名病。

是中犯者,若比丘无病减半月浴,波逸提。若病,不犯。

佛在王舍城,尔时诸比丘中前着衣持钵入城乞食,时恶风起,吹衣离体尘土坌身,不得浴故烦闷吐逆。是事白佛:「愿世尊听风因缘故浴。」佛言:「从今听风因缘故浴。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,除因缘,波逸提。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,除病时、风时。」

是中犯者,若无风因缘浴,波逸提。若有风因缘浴,不犯。

佛在王舍城,尔时诸比丘着新染衣入城乞食,值雨衣湿染汗着身生疥疱,不得浴故痒闷吐逆。诸比丘白佛:「愿世尊听雨因缘故浴。」佛言:「听雨因缘故浴。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,除因缘,波逸提。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,除病时、风时、雨时。」

是中犯者,若无雨因缘浴,波逸提。有雨因缘浴,不犯。

佛在阿罗毗国,尔时诸比丘作新佛图,担土持泥墼塼草等,麁泥细泥黑白泥治,不得浴故,痒闷吐逆疲极不除。是事白佛:「愿世尊听作因缘故浴。」佛言:「听作因缘故浴。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,除因缘,波逸提。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,除病时、风时、雨时、作时。」

作者,乃至扫五扫箒僧坊地,亦名为作。

是中犯者,若比丘无作因缘浴,波逸提。若作因缘者,不犯。

佛在舍卫国,尔时诸比丘从憍萨罗游行向舍卫国,是土地多土尘,行时尘士坌身,不得浴故,身体痒闷吐逆。是事白佛:「愿世尊听行因缘故浴。」佛言:「听行因缘故浴。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,除因缘,波逸提。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,除病时、风时、雨时、作时、行时。」

行者,乃至半由旬若来若去。

是中犯者,若比丘昨日来今日浴,波逸提。明日欲去今日浴,波逸提。若至半由旬来去浴者,不犯。若比丘无是六因缘,减半月浴,波逸提。若有因缘,不语余比丘辄浴者,突吉罗。(六十竟)

佛在维耶离国。尔时维耶离国诸王子,出园林中学射,门扇孔仰射空中,筈筈相拄。尔时迦留陀夷,中前着衣持钵入城乞食,遥见诸王子作如是射,见已便笑。诸王子言:「何以故笑?我等射不好耶?」答言:「不好。」问言:「汝能不?」答言:「能。」「若能便射。」迦留陀夷言:「我等法不应捉弓箭。」诸王子言:「此有木弓可用。」即与木弓。张时有飞鸟空中回旋,迦留陀夷放箭,围绕不令得出。诸王子言:「何故不着?」答言:「射着何足为难?」诸王子言:「不尔。若能着者,便应令着,莫但虚语。」即憍慢言:「汝等欲令射着何处?」王子言:「欲令着右眼。」即着右眼,是鸟即死。尔时诸王子皆惭愧妬瞋恨言:「沙门释子能故夺畜生命。」是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:「云何名比丘,故夺畜生命?」种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘诃责:「云何名比丘,故夺畜生命?」种种诃已,语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘故夺畜生命,波逸提。」

夺命者,若自夺、若教他夺。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,有三种夺畜生命,得波逸提:自、教、遣使。自者,若比丘自作自夺畜生命。教者,语他言:「是畜生捉缚打杀。」若他受教杀者,是比丘得波逸提。遣使者,若比丘语人言:「汝识某畜生不?」答言:「识。」「汝往捉缚打杀。」使往捉缚打杀者,比丘得波逸提。

又比丘有三种夺畜生命,得波逸提:一者用受色,二者用不受色,三者用受不受色。受色者,若比丘以手打畜生,若足、若头、若余身分,念欲令死,死者波逸提;若不即死,后因死者波逸提;若不即死、后不因死,突吉罗。不受色者,若比丘以木瓦、石刀、矟弓箭、若木段、白鑞段、铅锡段遥掷畜生,念欲令死,死者波逸提;若不即死,后因是死亦波逸提;若不即死、后不因死,突吉罗。受不受色者,若以手捉木瓦石刀矟弓箭木段白鑞段铅锡段就打,念欲令死,死者波逸提;若不即死,后因是死波逸提;若不即死、后不因死,突吉罗。

若比丘不以受色、不受色、受不受色,为杀故,以毒药着畜生眼中、耳中、鼻中、口中、身上疮中,着饮食中、卧处、行处,念欲令死,死者波逸提;若不即死,后因是死,亦波逸提;若不即死、后不因死,突吉罗。

若比丘不以受色、不受色、受不受色,不以毒药,为杀故,作忧多杀、头多杀,作弶网拨毗陀罗杀、似毗陀罗杀、断命杀、堕胎杀、按腹杀、推着水火中杀、推着坑中杀,遣令道中死,乃至母胎中初受二根:身根、命根,于中起方便,念欲令死,死者波逸提;若不即死,后因是死,波逸提;若不即死、后不因死,突吉罗。(六十一竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘共十七群比丘斗诤相骂心不和合。时六群比丘共十七群比丘斗诤相骂已,六群比丘欲令十七群比丘疑悔故,作是言:「汝等不满二十岁受具足戒,若人不满二十岁受具足戒者,不名得具足戒。若不得具足戒,非比丘非沙门非释子。」是人得是语已,愁忧疑悔啼泣。诸比丘问:「何故啼耶?」答言:「六群比丘令我疑悔云:『我等不满二十受具足戒,若不满二十受具足戒者,不名得具戒。若不得具足戒,非比丘非沙门非释子。』我等闻是语,疑悔故啼。」是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事种种因缘诃责:「云何名比丘,故令他疑悔?」种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘呵责六群比丘:「云何名比丘,故令他比丘疑悔?」种种因缘呵已,语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘故令余比丘疑悔,使须臾时心不安隐,以是因缘无异,波逸提。」

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,有六事:一者生,二者受具戒,三者犯,四者问,五者物,六者法。

生者,若比丘问余比丘:「汝何时生?」答言:「某王时生,某大臣时生、某丰乐时、某饥俭时、某安隐时、某疾病时生。」即复言:「若人某王时生、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时生者,是人不满二十岁。若人不满二十,不得受具足戒。若不得受具足戒,非比丘非沙门非释子。」若他比丘起疑悔、若不起,皆波逸提。又比丘问他比丘言:「汝掖下何时生毛?口边何时生须?咽喉何时现?」若言:「某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时生。」即复言:「若人某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时,生毛、生须、咽喉现者,是人不满二十。若人不满二十受具足戒,不名得具足戒。若不得具足戒,非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名生。

受具足戒者,若比丘问他比丘言:「汝何时受具足戒?」答言:「某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时受具足戒。」即复言:「若人某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时受具足戒者,是人不得具足戒。不得具足戒者,非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起,皆波逸提。又比丘问他比丘:「谁是汝具足戒和上?谁作阿阇梨?谁作教师?」答言:「某作和上、某作阿阇梨、某作教师。」即复言:「若某作和上、某作阿阇梨、某作教师,是人不名得具足戒。若不得具足戒,非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起,皆波逸提。又比丘问他比丘言:「汝于十众中受具足戒,于五众中受具戒耶?」答言:「十众中。」即复言:「若如是十众中受具戒,是人不得具足戒。若不得具戒者,非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起,皆波逸提。又比丘问他比丘:「汝于界内受具戒、界外受?」答言:「界内受。」即复言:「若界内受,是人不得具足戒。若不得具足戒者,非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名受具足戒。

犯者,若比丘语他比丘言:「汝犯僧伽婆尸沙罪、犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。若比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗者,是人非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名犯。

问者,若比丘问他比丘:「汝入某聚落、行某巷、至某家、坐某处、共某女人语、到某比丘尼坊、共某比丘尼语耶?」答言:「我入某聚落、行某巷、到某家、坐某处、共某女人语、到某比丘尼坊、共某比丘尼语。」即复言:「若比丘入某聚落、行某巷、到某家、坐某处、共某女人语、到某比丘尼坊、共某比丘尼语者,是人非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名问。

物者,若比丘语余比丘:「汝谁同心用钵?谁同心用衣,用户钩、时药、夜分药、七日药、终身药?」答言:「与某同心用钵、衣、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药。」即复言:「若比丘与某同心用衣、钵、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药者,是人非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名物。

法者,若比丘语他比丘:「莫多畜衣、莫数数食、莫别众食、莫他不请入其舍、莫非时入聚落、莫不着僧伽梨入村邑。」若比丘答言:「我受迦絺那衣。」即复言:「若比丘随意多畜衣、数数食、别众食、他不请入其舍、非时入聚落、不着僧伽梨入村邑者,是人非比丘非沙门非释子。」若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名法。

若比丘以是六事,令他比丘疑悔,皆波逸提。除是六事,以余事令他比丘疑悔,突吉罗。若除比丘以是六事,以余因缘令余人疑悔,皆突吉罗。(六十二竟)

佛在王舍城。尔时十七群比丘中,有一白衣小儿憙笑。时十七群比丘以憙笑故,用指击攊,小儿多笑乃至气绝,不能动手足便死。时十七群比丘生疑:「我等将无得波罗夷?」是事白佛。佛知故问十七群比丘:「汝以何心作?」答言:「我以戏笑故。」佛言:「若尔者不犯杀。」语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘以指击攊他者,波逸提。」

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘以一指击攊他,一波逸提。二、三、四、五、六、七、八、九、十指,十波逸提。若以木石击攊他,突吉罗。(六十三竟)

佛在舍卫国。尔时波斯匿王有洗浴池,处处作堰。时十七群比丘共相谓言:「至阿脂罗河上洗浴去来。」十七群比丘中,有一比丘得禅定故,实不乐往,为护余人意故去。诸比丘皆到阿脂罗河岸上,脱衣入河中作种种戏,或手拍水、或倒没、或如鱼转、或掉臂、或两手把水、或一手、或仰浮。是洗浴处,王殿上悉得遥见。时王与末利夫人于殿上受五欲乐,女妓自娱。时王遥见十七群比丘在水中种种戏,语末利夫人:「此是汝所尊重者,于水中作如是种种麁戏。」夫人答言:「王何以言?看此是年少耳!王何不言:『看摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律?』」尔时是中得禅定者不洗,在别处坐禅,闻是二语:王语、夫人语。闻已语余比丘言:「汝洗己足勿复更洗,当上岸着衣,皆盛满澡罐水着前,结加趺坐。」如是教已,即皆上岸着衣盛满瓶水着前,结加趺坐。时得定者,以神通力令瓶水各各在前空中去,令诸比丘大坐闭眼随后而去。时末利夫人见已语王言:「此是我所尊重者也,作如是行,乃至王所不见处。」时夫人即遣使诣佛所,白佛言:「是王常憙出比丘过罪,以此水中洗戏故,愿令诸比丘莫复此中洗。」佛以是事集比丘僧,知而故问十七群比丘:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘诃责十七群比丘:「云何名比丘,水中作种种戏,以手拍水倒没、或如鱼转、或两手把水、或一手、或仰浮?」种种诃已语诸比丘:「以十利故与比丘结戒,从今是戒应如是说:若比丘水中戏,波逸提。」

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者有八种:一者作喜,二者作乐,三者作笑,四者作戏,五者弄水,六者令他喜,七者令他乐,八者令他笑。若比丘欲作喜故,以手拍水,波逸提。若于水中倒没、或转如鱼、或一臂两臂浮、或身踊、或仰浮,皆波逸提。若比丘欲作乐、作笑、作戏弄水,令他喜、令他乐、令他笑故,作是种种浮戏,皆波逸提。乃至盘上有水、若坐床上有水,以指画之,突吉罗。

不犯者,若学浮、若直渡,不犯。(六十四竟)

佛在舍卫国。尔时长老阿那律,从憍萨罗游行向舍卫国,到一聚落无僧坊处欲宿。是阿那律本国王子,性贵故不憙问小小事,又不知何人可问、不可问。见聚落中诸立年少,即往问言:「是聚落中谁能与出家人宿处?」时聚落中有一淫女,是诸年少欲戏弄比丘故,答言:「某处可宿。」即往到女门前立弹指。时女人出看,见阿那律端正有威德颜色可爱,见已淫欲心发。女人问言:「汝何所索?」答言:「寄宿。」女言:「可得。」即入与坐处,共相问讯,然后乃坐。女勅家人,办种种饮食、种种庄严供养是客。即敷大床好褥被枕,即此床边更着一床,自为身故。是女人初夜请比丘作不净事:「我当为汝供给捺脚。」比丘答言:「我是断淫欲人,莫说是事。」女人意念:「此必有欲,但以初至疲极故。」至中夜更语,犹故不从。至后夜复语,亦故不从。至地了时女语比丘言:「国王、大臣有持百金钱来,我不肯从。二百、三百、四百、五百我亦不从。我于今夜三自相请,而汝不肯。汝于比丘所应得法,必当得之。若不欲尔者,为愍我故受我施食。」阿那律念言:「我道中行必,当复须食。」作是念已即默然受。知默然受已,即时办饮食,自手行水,自与多美饮食饱满已,知洗手摄钵竟,取小床在前坐听说法。时阿那律观女人心本末因缘,为说次第法,即于座上远尘离垢得法眼净。是女人见法闻法知法入法,度疑悔不随他,于佛法中得自在心无所畏。从坐处起,头面礼阿那律足言:「我从今日,归依佛、归依法、归依僧,我尽形作佛优婆夷。」时阿那律更为说种种法示教利喜,示教利喜已从坐起去。从是已来此家常供给沙门释子衣服饮食。是淫女少多送阿那律已便还。尔时阿那律渐到舍卫国,脱衣钵着一处,往诣佛所,头面作礼在一面坐。诸佛常法,有客比丘来,以如是语劳问:「忍不?足不?乞食不难、道路不疲极耶?」佛即以如是语劳问阿那律:「忍不?足不?乞食不难、道路不疲极耶?」阿那律答言:「世尊!忍足、乞食不难、道路不疲。」以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:「阿那律虽离欲得阿罗汉,不应与女人共宿。如熟饮食人之所欲,女人于男亦复如是。」种种因缘诃责不应与女人共宿:「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与女人同舍宿,波逸提。」

女者,人女、非人女、畜生女是。人女若卧若坐名为宿。象若倚若立亦名宿。驼马、牛羊若卧若立亦名宿。鹅鴈、孔雀、鸡,若一脚立、若持头置项上亦名宿。

舍者有四种:一切覆一切障、一切障不覆、一切覆不障、一切覆少障。

是中犯者,若比丘是四种舍中共女人宿,皆波逸提。若起还卧,更得波逸提。随起还卧,一一波逸提。不犯者,通夜坐不卧。乃至他舍有女人宿,孔容猫子入处,是中宿波逸提。(六十五竟)

佛在维耶离国摩俱罗山中,尔时与侍者象守比丘俱。诸佛侍者法,佛未入房不得先入。时佛初夜露地经行,尔时小雨堕,释提桓因作是念:「佛今在露地经行小雨堕,我何不变作琉璃窟,令佛在中经行。」即变化作,佛在中经行,帝释随后。佛经行久,是象守比丘风雨所恼,作是念:「当以何方便令佛入舍,我当得入?」尔时摩俱罗山中所有人民,小儿啼时则以婆俱罗夜叉怖之令止。时象守反被俱执,在经行道头立,以两手覆两耳语佛言:「婆俱罗夜叉来。」时释提桓因白佛言:「世尊!云何佛法中乃有是痴人?」佛言:「憍尸迦!我家广大,此人现身亦当得漏尽,所作已办更不复受后有。」佛种种因缘示教利喜,示教利喜已默然。释提桓因闻佛示教利喜已,头面礼佛足右绕而去。释去不久,佛入自房敷坐床坐。是夜过已,以是因缘集比丘僧,种种因缘诃责象守比丘言:「痴人!云何能恐怖如来佛世尊?汝痴人!佛者无怖畏、衣毛不竪。」尔时佛说偈言:

「佛于自法中,  通达无碍智;
 有人可以此,  婆俱夜叉恐。
 佛于自法中,  通达无碍智;
 是故能过度,  生老病死苦。
 佛于自法中,  通达无碍智;
 是故能除灭,  诸结使烦恼。」

佛种种因缘诃责象守比丘已,语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘自恐怖他比丘、若教他恐怖,乃至戏笑,波逸提。」

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,有六种:色、声、香、味、触、法。色者,若比丘作象色、若作马色、羝羊色、水牛色,作如是等可畏色恐怖比丘,若能令怖、若不能,皆波逸提,是名色。声者,若比丘作象声、马声、车声、步声、羝羊声、水牛声,作如是等可畏声恐怖他比丘,若能令恐怖、若不能,皆波逸提,是名声。香者,若比丘作好香、若作臭、若等分香、若作希有香,作如是等香恐怖他比丘,若能令恐怖、若不能,皆波逸提,是名香。味者,若比丘问他比丘:「汝今日用何物噉饭?」答言:「用酪酥。」又言:「若用酪酥噉饭者,是人得癞癣病。」若能令恐怖、若不能,皆波逸提。若比丘复问他比丘:「汝今日以何物噉饭?」答言:「用酪酥毗罗浆。」又言:「若人用酪酥毗罗浆噉饭者,是人得癞癣病。」若能令恐怖、若不能,皆波逸提。又比丘问余比丘:「汝今日以何物噉饭?」答言:「以酥猪肉。」又言:「若人用酥猪肉噉饭者,是人得癞癣病。」若能令恐怖、若不能,皆波逸提,是名味。触者,若比丘持身令坚,若麁、若软、若细滑、若澁,令身皆异,以触他比丘,若能令恐怖、若不能,皆波逸提,是名触。法者,若比丘语余比丘:「汝莫于生草中大小便,当堕地狱饿鬼畜生。」是比丘答言:「我自知是法。」又言:「若比丘生草中大小便者,是比丘便堕地狱饿鬼畜生。」若能令恐怖、若不能,皆波逸提,是名法。若比丘以是六事恐怖比丘,波逸提。除是六事,以余事恐怖比丘,突吉罗。若以六事及余事恐怖余人,突吉罗。(六十六竟)

佛在舍卫国。有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。是居士知佛默然受已,从坐起头面礼佛足右绕而去,还家通夜办种种多美饮食敷坐处。尔时诸比丘,早起持衣钵着露地待时到。尔时六群比丘,与十七群比丘共斗诤不相憙。时六群比丘,取十七群比丘衣钵藏着异处。时十七群比丘来求衣钵,久觅不得。十七群比丘法,有所作事皆共相语。时失衣者语余者言:「我不知衣钵处,相助求觅。」于是中间,居士敷坐处已,遣使白佛:「时到,饮食已办,佛自知时。」诸比丘僧往居士舍,佛自房住迎食分。居士见僧坐已,自手行水,自与多美饮食自恣饱满。自恣饱满已,知僧摄钵自行水竟,取小床在僧前坐,欲听说法。上座说法已,及余比丘各从坐起,出居士舍。十七群比丘尔许时觅衣始得来入,众僧出时见已问言:「何故在后?」答言:「六群比丘藏我衣钵,久觅始得。」是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责六群比丘:「云何名比丘,藏他比丘衣钵,求觅时间垂当断食?」种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛种种因缘诃责:「云何名比丘,藏他比丘衣钵,求觅时间垂当断食?」佛种种因缘呵已,语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘藏他比丘钵、若衣、户钩、革屣、针筒,如是随法所须物,若自藏、若教他藏,乃至戏笑,波逸提。」

自藏者,自手藏。教藏者,教他藏。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘藏他比丘钵,彼比丘若觅不得,是比丘得波逸提;若觅得,突吉罗。若衣、户钩、革屣、针筒,若觅不得,波逸提;若觅得,突吉罗。若藏空针筒,彼比丘若觅不得,突吉罗;若得,亦突吉罗。(六十七竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘性嬾惰,不憙自浣染衣割截篸缝,若有衣可浣染割截篸缝者,便持是衣与比丘、若比丘尼、式叉摩尼、若沙弥、沙弥尼。诸人生自衣想,浣染割截篸缝作衣竟。尔时六群比丘知衣已成,便往索言:「此衣何以久不还我?」软语不得,即强夺取。尔时诸比丘,不见六群比丘浣染割截篸缝衣时,但见着新衣。诸比丘问六群比丘言:「不见汝浣染割截篸缝衣时,但见着新衣。」六群比丘言:「我等有可浣染割截篸缝衣,持与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。诸人是衣中生自衣想,浣染作衣竟,我便往索:『此衣何以久不还我?』软语不得,即强夺取着。以是因缘故,汝等不见我浣染割截篸缝衣时,但见我着新衣。」是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事种种因缘诃责六群比丘:「云何名比丘,与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣,他不还便强夺取着?」诸比丘种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛种种因缘诃责六群比丘:「云何名比丘,与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣,他不还便强夺取着?」种种因缘诃已,语诸比丘:「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与他比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥沙弥尼衣。他不还,便强夺取着,波逸提。」

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘与比丘比、丘尼式、叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣。他不还,便夺取着,波逸提。

尔时诸比丘不知长衣当云何畜?是事白佛,佛言:「应作净畜。」有比丘现前作净,与他衣已,他不肯还,即生斗诤。是事白佛,佛言:「不应现前与。」尔时有比丘与二、三人衣,作是言:「我所有衣钵皆与某甲。」某甲二、三人,如是散乱不应净法。是事白佛,佛言:「不应与二、三人,应好思惟筹量与一好人。应作是言:『我衣钵皆与某甲一人。』从今日比丘有应常用衣,不应与他,若遣与、若作净、若受持。」比丘有衣应与他者,与六群比丘中一人,是人受衣已便不肯还,余比丘亦得懊恼,不能得好同心比丘故。又一时夏末月,佛游行诸国,余比丘皆着新染衣。是一比丘着故弊衣,佛见是比丘,知而故问:「汝何故着弊故衣?」比丘答言:「世尊!我有衣应净故,与六群比丘中一人,受我衣钵已便不肯还。余比丘亦得懊恼,不得好同心比丘故。」佛言:「是施不名真实,为清净因缘故与,即时是比丘应还索取,若得者好,若不得者应强夺取,应教彼作突吉罗罪悔过。从今日比丘所有常用衣,随意不应与他;若作净、若受持、若施人,不犯。」(六十八竟)

佛在维耶离国。尔时有弥多罗浮摩比丘,作是念:「我以无根波罗夷法,谤陀骠比丘力士子不能得成,是事无根故。又以小因缘作波罗夷谤,亦不得成,无小因缘故。我今当以无根僧伽婆尸沙法,谤陀骠比丘力士子。」作是念已,即以无根僧伽婆尸沙法,谤陀骠比丘。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事种种因缘,诃责弥多罗浮摩比丘:「云何名比丘,以无根僧伽婆尸沙法,谤清净梵行比丘?」诸比丘种种因缘,诃责弥多罗浮摩比丘已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问弥多罗浮摩比丘:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘诃责:「云何名比丘,以无根僧伽婆尸沙法,谤清净梵行比丘?」种种因缘诃已,语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘以无根僧伽婆尸沙法,谤他比丘,波逸提。」

无根者,根有三种:若见、若闻、若疑。

僧伽婆尸沙者,十三僧伽婆尸沙中随彼所说。

谤者,他所不作,强言作罪。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘以无根僧伽婆尸沙法,谤不清净比丘,十一种犯、五种不犯。十一种犯者,若不见、不闻、不疑、若见忘、若闻忘、若疑忘,若闻信闻、若闻不信闻,闻已言我疑,疑已言我见,疑已言我闻,是名十一种犯。五种不犯者,是事若见、若闻、若疑,见已不忘、闻已不忘,是名五种不犯。不清净比丘、似清净比丘亦如是。

若比丘以无根僧伽婆尸沙法,谤清净比丘,十种犯、四种不犯。十种犯者,不见、不闻、不疑、若闻忘、疑忘、若闻信闻、若闻不信闻、闻已言疑、疑已言见、疑已言闻,是名十种犯。四种不犯者,若闻、若疑、若闻不忘、若疑不忘。清净比丘、似不清净亦如是。(六十九竟)

佛在维耶离。去维耶离城不远,有织师聚落,是中一织师妇,有小事不随夫言,夫以手脚痛打驱出舍。是女父母家,在维耶离城中。妇作是念:「我当还归。」作是念时,有迦留罗提舍比丘,从跋耆国游行向维耶离。是妇出外见是比丘,问言:「善人!那去?」答言:「向维耶离。」妇言:「俱去。」即便俱发。尔时以染心相看调戏、大语掉手臂行,作种种不净事。时织师还作是念:「我妇或当走去。」即出舍求妇,不得。诸织师法,有事皆相佐助,即语余织师言:「我妇走去。」诸织师即于要道中觅。是夫作是念:「是妇生在维耶离,必当还归。」即自向维耶离道中,见妇与向比丘俱行。即往捉比丘以衣系项言:「汝比丘法应将我妇去耶?」答言:「我不将去,我自向维耶离,汝妇自随我来。」夫言:「云何肯直首?」即以手脚打比丘。妇见打比丘故,语夫言:「何以打他?此比丘不将我来,我自向维耶离。」夫语妇言:「小婢!汝必共作不净事。」复更以手脚打比丘已放去。是迦留罗提舍比丘,起如是恶事便去,到维耶离向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:「如是罪及余过罪,皆由与女人共期道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与女人共期道行,乃至一聚落,波逸提。」

女人者,有命女人堪作淫欲。

期者,有二种:若比丘作期、若女人作期。

道者,有二种:水道、陆道。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘与女人共期陆道行,从一聚落至一聚落,波逸提;若中道还,突吉罗。若无聚落空地行,乃至一拘卢舍,波逸提;中道还,突吉罗。水道亦如是。

不犯者,若比丘不共期行,若与国王、夫人共道行,不犯。(七十竟)

佛在维耶离。尔时诸比丘,从跋耆国游行向维耶离,是道多草木。诸比丘失道,入萨罗树林中。尔时有贼,作恶事竟先在林中。诸贼见比丘作是言:「比丘那去?」答言:「向维耶离。」贼言:「此非维耶离道。」诸比丘言:「我等亦知非向维耶离道,我等失道故。」诸比丘问贼:「汝等那去?」答言:「向维耶离。」诸比丘言:「我曹与汝等共去。」诸贼言:「不知我等是贼耶?我等或随道行、或不随道行、或从济渡恒河、或不从济渡、或由门入、或不由门入,若共我等去者,或得衰恼事。」诸比丘言:「我等以失道,有事无事为当共去。」答言:「随意。」即与贼俱去,不由济渡恒河时,为逻人所捉。逻人问诸比丘:「汝等亦是贼耶?」答言:「我等非贼,以失道故。」逻人即看无异财物,逻人言:「汝肯直首耶?当将诣官治。」众官问言:「汝等亦是贼耶?」答言:「我等非贼,以失道故。」众官即看无异财物。时断事人信佛法故,作是言:「沙门释子不作是恶事,必是失道。」语比丘言:「今放汝去,后莫复与恶人共道行。」诸比丘起如是大恶事已便去,以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:「如是罪及过是罪,以与贼众共道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与贼共期同道行,乃至一聚落,波逸提。」

贼者,偷象马牛羊,到小聚落抄夺他物。

期者,有二种:若比丘作期、若贼作期。

道者,有二种:水道、陆道。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘陆道与贼共期,从一聚落至一聚落,波逸提;若中道还,突吉罗。若无聚落空地,乃至一拘卢舍,波逸提;若中道还,突吉罗。水道行亦如是。

不犯者,若不期不犯。若险难处贼送度者,不犯。(七十一竟)

佛在王舍城。尔时王舍城中,十七群年少富贵家子、柔软乐人和提等,未满二十岁,长老目揵连与受具戒。是人晡时饥急故,于僧坊内发大音声,作小儿啼。佛闻僧坊内小儿啼声,知而故问阿难:「何故僧坊内有小儿啼声?」阿难答言:「世尊!是王舍城中,有十七群年少富贵家子、柔软乐人未满二十岁,长老目揵连与受具戒。晡时饥急,是故僧坊内发大音声作小儿啼。」佛以是事集比丘僧,知而故问大目揵连:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛种种因缘诃责目揵连:「汝不知时、不知量,趣得便与受具足戒。汝云何不满二十岁人与受具戒?何以故?不满二十岁人,不能堪忍寒热、饥渴、蚊虻、风雨、蛇毒所螫、他人恶口、苦急夺命、重病,皆不能堪忍,是不满二十岁人未成就故。」佛言:「满二十岁人,能堪忍寒热、饥渴、蚊虻、风雨、蛇毒所螫、他人恶口、苦急夺命、重病,皆能堪忍,以成就故。」佛种种因缘诃已,语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,未满二十岁人与受具足戒,波逸提。是人不得具足戒,诸比丘亦可诃。是事应尔。」

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若人不满二十岁、自想不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「不满。」若僧与受具足戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住者亦得罪。

又人不满二十岁、自想不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「满。」若僧与受具足戒,是人得戒,共事共住无犯,诸比丘得罪。

又人不满二十岁、自想不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「不知、不忆、疑。」若僧不审谛问,便与受具足戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

若人不满二十岁,忘、不知、不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「不满。」若僧与受具足戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住亦得罪。

又人不满二十岁,忘、不知、不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「满。」若僧与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

又人不满二十岁,忘、不知、不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「不知、不忆、疑。」若僧不审谛问便与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

若人不满二十岁,不自知不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「不满。」若僧与受具足戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住者亦得罪。

又人不满二十岁,不自知不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「满。」若僧与受具足戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

又人不满二十岁,不自知不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「不知、不忆、疑。」若僧不审谛问便与受具足戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

若人不满二十岁,自疑为满不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「不满。」若僧与受具足戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住者亦得罪。

又人不满二十岁,自疑为满不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「满。」若僧与受具足戒,是人得戒,共事共住者无罪,诸比丘得罪。

又人不满二十岁,自疑为满不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「我不知、不忆、疑。」若僧不审谛问便与受具足戒,是人得戒,共事共住者无罪,诸比丘得罪。

若人满二十岁,自想满二十,僧中问:「汝满二十不」?答言:「满。」若僧与受具足戒,是人得戒,诸比丘无罪,共事共住者亦无罪。

又人满二十岁,自想满二十,僧中问:「汝满二十不?」答言:「不满。」若僧与受具戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住者亦得罪。

又人满二十,自想满二十,僧中问:「汝满二十不?」答言:「不知、不忆、疑。」若僧不审谛问便与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

若人满二十岁,忘、不自知满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「满。」若僧与受具戒,是人得戒,诸比丘无罪,共事共住亦无罪。

又人满二十,忘、不自知满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「不满。」若僧与受具戒,是人不得戒,共事共住得罪,诸比丘亦得罪。

又人满二十,忘、不自知满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「不知、不忆、疑。」若僧不审谛问便与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

若人满二十岁,不自知满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「满。」若僧与受具戒,是人得戒,诸比丘无罪,共事共住亦无罪。

又人满二十岁,不自知满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「不满。」若僧与受具戒,是人不得戒,共事共住得罪,诸比丘亦得罪。

又人满二十岁,不自知满,僧中问「汝满二十不?」答言:「不知、不忆、疑。」若僧不审谛问便与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

若人满二十岁,自疑为满不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「满。」若僧与受具戒,是人得戒,诸比丘无罪,共事共住亦无罪。

又人满二十岁,自疑为满不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「不满。」若僧与受具戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住亦得罪。

又人满二十岁,自疑为满不满,僧中问:「汝满二十不?」答言:「我不知、不忆、疑。」若僧不审谛问便与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。(七十二竟)

佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗比丘,自手掘地作牆基、掘渠池井、掘泥处。有居士是外道弟子,说地中有命根,是人以嫉心故,诃责言:「沙门释子自言:『善好有功德。』而夺一根众生命。」是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阿罗毗比丘言:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘诃责:「云何名比丘,自手掘地,掘作牆基、掘渠池井、掘泥处?」种种因缘诃已,语诸比丘:「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘自手掘地、若教他掘,作是言:『汝掘是处。』波逸提。」

地者,有二种:生地、不生地、颓牆土、石底蚁封、土聚。生地者,若多雨国土八月地生,若少雨国土四月地生,是名生地。除是名不生地。

自掘者,手自掘。

教他掘者,教他人掘。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘掘不生地,随一一掘,突吉罗。若颓牆土、石底蚁封、土聚,若掘者,随一一掘,突吉罗。若比丘掘生地,随一一掘,波逸提。若掘作牆基、若掘渠池井,随一一掘,波逸提。若掘泥处,乃至没膝处掘取,随一一掘,突吉罗。若手画地,乃至没芥子,一一画,突吉罗。

若比丘作师匠,欲新起佛图僧坊,画地作模像处所,不犯。余比丘畵者,犯罪。若生金银、砗璩、玛瑙、朱砂鑛处,若掘是处,不犯。若生铁鑛处,铜、白鑞、铅锡鑛处;若雌黄、赭土、白墡处;若生石处、生黑石处、沙处盐地,掘者不犯。(七十三竟)

十诵律卷第十六