十诵律卷第三(初诵之三)

后秦北印度三藏弗若多罗译

明十三僧残法之初

佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷有别房舍,别房舍中有好床榻,被褥敷好独坐床,扫洒内外皆悉净洁,以净水瓶盛满冷水,常用水瓶盛满冷水。是迦留陀夷,淫欲发时便自出精,离急热故得安快住。后时迦留陀夷知识比丘来,共相问讯在一面坐,语迦留陀夷:「汝忍不?足不?安乐住不?不乏不?」答言:「忍、足、安乐住、不乏。」问曰:「云何忍、足、安乐住、不乏?」答言:「诸长老!我有别房好床被褥,净水瓶常用水瓶,皆满冷水,扫洒内外皆悉净洁,敷好独坐床,淫欲发时便自出精,离急热故得安快住。诸长老!以是因缘故,忍、足、安乐住、不乏。」诸比丘言:「汝非忍、非足,实苦恼行以为安乐。汝所作事非沙门法,不随顺道不清净行,出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵欲欲想,种种因缘赞叹离欲、除灭欲热。佛常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业?」诸比丘种种呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘呵责:「汝所作事非沙门法,不随顺道不清净行,出家之人所不应作。汝痴人!汝不知我以种种因缘呵欲欲想,种种因缘赞叹离欲、除灭欲热。我常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业?汝痴人!以此手受他信施供养,云何复以此手作不净行?」佛如是种种呵已,语诸比丘:「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘故出精,僧伽婆尸沙。」

佛结是戒已,诸比丘梦中精出,心生疑悔,往阿难所头面礼足一面坐已,语阿难言:「世尊结戒,出精者僧伽婆尸沙。今诸比丘梦中出精,生心疑悔,愿为我等问佛是事。」阿难默然受比丘语,诸比丘知阿难默然受已,从坐起头面礼足还去。不久阿难往诣佛所,头面礼足在一面立,白佛言:「世尊!世尊为诸比丘结戒,出精者僧伽婆尸沙。佛虽如是结戒,今诸比丘梦中出精,心生疑悔。」阿难问佛:「梦中有心想不?」佛言:「有心想而不作。」佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:「从今是戒应如是说:若比丘故出精,除梦中,僧伽婆尸沙。」

僧伽婆尸沙者,是罪属僧,僧中有残,因众僧前悔过得灭,是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三种:一者发心欲出,二者身动,三者精出。复有三种:一者为受乐,二者治病,三者为自试。比丘以内受色,为受乐故,发心身动精出,僧伽婆尸沙。为治病故、为试看故,以内受色,发心身动精出,僧伽婆尸沙。比丘以外不受色,为受乐故、为治病故、为试看故,发心身动精出,僧伽婆尸沙。

复有四种:一者虚空中动,二者发心,三者身动,四者精出。比丘以内受色,为受乐故,虚空中动、发心、身动、精出,僧伽婆尸沙。为治病故、为试看故,虚空中动、发心、身动、精出,僧伽婆尸沙。

复有五种:若比丘搔小便处、捺小便处、发心、身动、精出,僧伽婆尸沙。比丘以内受色,为受乐故、为治病故、为试看故,搔捺小便处、发心、身动、精出,僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色,为受乐故、为治病故、为试看故,搔捺小便处、发心、身动、精出,僧伽婆尸沙。

是中精有五种:一者青,二者黄,三者赤,四者白,五者薄。青者,转轮王及转轮王受职太子。黄者,转轮王其余诸子。赤者,转轮王最上大臣。白者,年已成人。薄者,年未成人。

若人青精出者,不出黄、赤、白、薄,但能出青。若人精出黄者,不出赤、白、薄、青,但能出黄。若人赤精出者,不出白、薄、青、黄,但能出赤。若人出白精者,不出薄、青、黄、赤,但能出白。若人出薄精者,不出青、黄、赤、白,但能出薄。若比丘为出青精故,搔捺小便处、发心、身动、精出,僧伽婆尸沙。若比丘为出黄、赤、白、薄精故,搔捺小便处、发心、身动、精出,僧伽婆尸沙。若一人一时出五种精者,无有是事。或有人多行淫故有种种精出,或担重故、远骑乘故、筋节断解故,有种种精出。

若比丘起欲想、欲欲、欲觉、欲热,不发心、欲出、身不动、精自出者,无犯。

若比丘男根上有疮疱癣疥、痒,为治是病故,搔捺精出,无犯。

若比丘向火炙男根,痒摩触精出,无犯。

若比丘行时,两髀摩触、或衣触、或骑乘、或载车,身动精出,不犯。

若比丘见好色故精出,不犯。若不见形忆想故精出,不犯。(一事竟)

佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷,晨朝时到着衣持钵入城乞食,食已还房,持户钩在门间立,作如是念:「若有女人欲来入僧坊中看房舍者,我当示诸房处。」时迦留陀夷遥见众女人,便言:「姊妹来!我当示汝诸房舍处。」少多示已,将至自房摩触其身。是众女中有喜者默然,有不喜者即出房外语诸比丘:「大德!法应尔耶?此安隐处更有恐怖。」诸比丘言:「云何安隐处更有恐怖?」众女人广说上事,诸比丘言:「如汝所说:『安隐处更有恐怖。』」时诸比丘种种因缘,为众女人说法示教利喜,头面礼足还去。不久诸比丘诣佛所,头面礼足在一面坐,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘呵责迦留陀夷:「汝所作事非沙门法,不随顺道不清净行,出家之人所不应作。汝痴人!不知我以种种因缘呵欲欲想,种种因缘称赞离欲、除灭欲想。我常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业?」佛种种因缘呵已,语诸比丘:「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘欲盛变心故触女身,若捉手臂头发,一一身分上下摩触,僧伽婆尸沙。」

欲盛者,即名变心,亦名贪心、染心、系心。或有变心非欲盛心,亦非贪心、染心、系心,如狂痴人、乱心人、病坏心人,是名变心非欲盛心、染心、系心。

女人者,有大、有中、有小、童女、非童女,堪作淫欲。

触身者,共在一处。

手者,从腕及指。

臂者,从腕至肩。

发者,头发、若劫贝、毳纳、头髾。

一一身分者,眼耳鼻等。

是中犯者有九种:上摩、下摩、若抱、若捉、若牵、若推、若举、若下、若摩大小便处。

若比丘欲盛变心,上下摩触无衣女人头,僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸、腹、肋、嵴、脐、腰、大小便处、髀、膝、[蹲-酋+(十/田/ㄙ)],僧伽婆尸沙。如是抱、捉、牵、推举、下摩、触大小便处亦如是。

若比丘从地举无衣女人着土埵上;土埵上着踞床上;踞床上着独坐床上;独坐床上着大床上;大床上着舆上;舆上着车上;车上着马上;马上着象上;象上着堂上;堂上乃至从小下处着小高处,僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛变心,从堂上举无衣女人着象上;象上着马上;马上着车上;车上着舆上;舆上着大床上;大床上着独坐床上;独坐床上着踞床上;踞床上着土埵上;土埵上着地,乃至小高处着小下处,僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛变心,上下摩触有衣女人头,偷兰遮。若摩面、咽、胸、肩、腹、肋、嵴、脐、腰、大小便处、髀、膝、[蹲-酋+(十/田/ㄙ)],偷兰遮。如是抱、捉、牵、推举、下摩大小便处偷兰遮。

若比丘欲盛变心,从地举有衣女人着土埵上,乃至小高处举着小下处,偷兰遮。

若女人欲盛变心,上下摩触无衣比丘头,比丘有欲心,身动受细滑,僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸腹、肋、嵴、脐、腰、大小便处、髀、膝[蹲-酋+(十/田/ㄙ)],比丘有欲心,身动受细滑,僧伽婆尸沙。如是抱捉牵推举下摩大小便处,比丘有欲心,身动受细滑,僧伽婆尸沙。

若女人欲盛变心,从地举无衣比丘着土埵上,乃至小下处举着小高处,比丘有欲心,身动受是细滑,僧伽婆尸沙。

若女人淫欲盛变心,从堂上举无衣比丘着象上,乃至小高处举着小下处,比丘有欲心,身动受细滑,僧伽婆尸沙。

若女人欲盛变心,上下摩触有衣比丘头,比丘有欲心,身动受细滑,偷兰遮。若摩面咽胸嵴、腹肋脐腰、大小便处、髀膝[蹲-酋+(十/田/ㄙ)],比丘有欲心,身动受细滑,偷兰遮。如是抱捉牵推举下、摩大小便处,比丘有欲心,身动受细滑,偷兰遮。

若女人欲盛变心,从地举有衣比丘着土埵上,乃至小下处举着小高处,比丘有欲心,身动受细滑,偷兰遮。

若女人欲盛变心,从堂上举有衣比丘着象上乃至小高处着小下处,比丘有欲心,身动受细滑,偷兰遮。

若一比丘摩一女人,僧伽婆尸沙。若一比丘摩二、三、四女,僧伽婆尸沙。若二比丘摩二、三、四、一女人,僧伽婆尸沙。若三比丘摩三、四、一、二女人,僧伽婆尸沙。若四比丘摩四、一、二、三女人,僧伽婆尸沙。

女人所,女人想摩,僧伽婆尸沙。女人所,男想、黄门想、二根想摩,僧伽婆尸沙。男所,男想、黄门想、二根想、女人想摩,偷兰遮。黄门所,黄门想、二根想、女想、男想摩,偷兰遮。二根所,二根想、女想、男想、黄门想摩,偷兰遮。若是事,人女边,僧伽婆尸沙。即是事,非人女边,偷兰遮。若是事,人女边,偷兰遮。即是事,非人女边,突吉罗。

若母想、姊妹想、女想摩触女身,不犯。

若救火难、水难、刀难、若堕高处、恶虫难、恶鬼难,不犯。

若无染心触,不犯。(二事竟)。

佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷,晨朝时到着衣持钵入城乞食。食已还房,取户钩在门间立,作如是念:「若有女人欲来看者,我当示诸房处。」尔时迦留陀夷遥见诸女,便言:「姊妹来,我当示汝诸房舍处。」少多示已,将至自房作不净恶语。是诸女中有喜者默然,不喜者出外语诸比丘:「大德法应尔耶?此安隐处更有恐怖。」诸比丘言:「云何安隐处更有恐怖?」诸女广说上事。诸比丘言:「如汝所说。」时诸比丘以种种因缘,为众女说法示教利喜,头面礼足还去。不久诸比丘以是因缘向佛广说,佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘呵责迦留陀夷:「汝所作事非沙门法,不随顺道不清净行,出家之人所不应作。汝痴人,不知我以种种因缘呵责诸欲欲想,种种因缘称赞离欲、除灭欲热。我常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃至起欲恚痴、结缚根本、不净恶业?」佛种种因缘呵已,语诸比丘:「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘欲盛变心,在女人前作不净恶语,随淫欲法说者,僧伽婆尸沙。」

不净恶语者,随波罗夷、随僧伽婆尸沙事,虽一切罪皆名为恶,但此是重罪因缘故,名为恶语。

随淫欲法者,二身共会。

说者,如年少男女,淫欲盛故,具说恶语。

是中犯者有九种:赞、毁、乞、愿、问、反问、办、教、骂。

赞者,比丘在女人前赞叹三疮门形色端正、不大、不小、不麁、不细乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

毁者,比丘在女人前毁呰三疮门形色不好、或大、或小、或麁、或细乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

乞者,比丘在女人前乞言:「汝三疮门中随意与我,我于三疮门中随汝意作。」乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

愿者,比丘在女人前愿言:「若人得汝三疮门者,是福德乐人。汝能三疮门中随汝意作。」乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

问者,比丘问女人言:「汝夫三疮门中几种作?几时作?」乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

反问者,比丘问女人言:「汝夫于三疮门中不如是作耶?」乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

办者,比丘在女人前言:「我办酒食、槃桉、华香、璎珞、末香、涂香、敷好床褥。汝若来者,我于三疮门中随汝意作。」乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

教者,比丘教女人言:「汝三疮门中随意与男子者,则为男子所爱。」乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

骂者,比丘骂女人有二种:麁骂、细骂,乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前赞三疮门,形色端正乃至百语,是中比丘随顺其心少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前毁呰三疮门,形色不好乃至百语,是中比丘随顺其心少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前乞:「三疮门中随我意作,我随汝意与。」乃至百语,是中比丘随顺其心,少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前愿言:「若人得我三疮门者,是福德乐人,我能随意与。」乃至百语,是中比丘随顺其心少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前问言:「汝于三疮门中,能几种作?几时作?」乃至百语,是中比丘随顺其心少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前反问言:「汝于三疮门中不如是作耶?」乃至百语,是中比丘随顺其心少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前言:「我办酒食、盘桉、香华、璎珞、末香、涂香、敷好床褥,汝能来者,三疮门中随汝意与。」乃至百语,是中比丘随顺其心少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前教言:「汝能三疮门中随意作者,则为女人所爱。」乃至百语,是中比丘随顺其心少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前骂是比丘,麁骂、细骂乃至百语,是中比丘随顺其心少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

若一比丘向一女人,不净恶语,一僧伽婆尸沙。若一比丘向二、三、四女人,不净恶语,僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人,不净恶语,僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人,不净恶语,僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三女人,不净恶语,僧伽婆尸沙。

若比丘,女人所,女人想,不净恶语,僧伽婆尸沙。女人所,男想、黄门想、二根想,不净恶语,僧伽婆尸沙。男所,男想、黄门想、二根想、女想,不净恶语,偷兰遮。黄门所,黄门想、二根想、女想、男想,不净恶语,偷兰遮。二根所,男想、女想、黄门想、二根想,不净恶语,偷兰遮。若是事人女边,僧伽婆尸沙,即是事非人女边,偷兰遮。若是事人女边,偷兰遮,即是事,非人女边,突吉罗。(三事竟)。

佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷,晨朝时到着衣持钵入城乞食。食已还自房,持户钩在门间立,作如是念:「若有女人欲来僧坊看房舍者,我当示诸房处。」尔时迦留陀夷遥见众女来,便言:「姊妹!我当示汝诸房舍处。」少多示已,将至自房,向女人赞叹淫欲以身供养。是众女中有喜者默然,不喜者出外语诸比丘:「大德!法应尔耶?此安隐处更有恐怖。」诸比丘言:「云何安隐处更有恐怖?」诸女人广说上事,诸比丘言:「如汝所说。」时诸比丘以种种因缘,与众女说法示教利喜,头面礼足还去。不久诸比丘以是因缘向佛广说,佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘呵责:「汝所作事非沙门法,不随顺道不清净行,出家之人所不应作。汝痴人!不知我以种种因缘呵欲欲想,种种因缘赞叹离欲、除灭欲热。我常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴、结缚根本、不净恶业?」佛种种因缘呵已,语诸比丘:「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘欲盛变心,在女人前赞叹以身供养,作如是言:『汝能以身供养我等持戒行善梵行人者,诸供养中第一供养。』僧伽婆尸沙。」

以身供养者,比丘语女言:「汝能以身作淫欲供养者,诸供养中第一供养。」

持戒者,大戒律法尽能受持。

行善者,正见忍辱故。

梵行者,二身不共会故。

是中犯者,有九种,谓上、大、胜、巧、善、妙、福、好、快。

上者,若比丘语女人言:「汝能以身作淫欲供养我等持戒人者,诸供养中是上供养。」僧伽婆尸沙。

若语女人言:「汝能以身作淫欲供养行善人者,是上供养。」僧伽婆尸沙。

若语女人言:「汝能以身作淫欲供养梵行人者,是上供养。」僧伽婆尸沙。

若语女人言:「汝能以身供养持戒行善人、持戒梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者,是上供养。」僧伽婆尸沙。

若比丘语女人言:「汝能以身作淫欲供养不大持戒人者,是上供养。」僧伽婆尸沙。

若语女人言:「汝能以身作淫欲供养不大行善人者,是上供养。」僧伽婆尸沙。

若语女人言:「汝能以身作淫欲供养不大修梵行人,是上供养。」僧伽婆尸沙。

若比丘语女人言:「汝能以身作淫欲供养不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者,是上供养。」僧伽婆尸沙。

若比丘语女人言:「不以自身作淫欲供养我等持戒人者,是上供养。」偷兰遮。

若语女人言:「不以自身作淫欲供养行善人者,是上供养。」偷兰遮。

若语女人言:「不以自身作淫欲供养梵行人者,是上供养。」偷兰遮。

若语女人言:「不以自身作淫欲供养持戒行善人、持戒梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者,是上供养。」偷兰遮。

若语女人言:「不以自身作淫欲供养不大持戒人者,是上供养。」偷兰遮。

若比丘语女人言:「不以自身作淫欲供养不大行善人者,是上供养。」偷兰遮。

若语女人言:「不以自身作淫欲供养不大修梵行人者,是上供养。」偷兰遮。

若比丘语女人言:「不以自身作淫欲供养不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者,是上供养。」偷兰遮。

如是大、胜、巧、善、妙、福、好、快,供养亦如是。若比丘语女人言:「汝能以身作淫欲供养持戒人者,是上大供养。」僧伽婆尸沙。若言:「上胜、上巧、上善、上妙、上福、上好、上快供养。」僧伽婆尸沙。若言:「大胜、大巧、大善、大妙、大福、大好、大快供养。」僧伽婆尸沙。若言:「胜巧、胜善、胜妙、胜福、胜好、胜快供养。」僧伽婆尸沙。若言:「巧善、巧妙、巧福、巧好、巧快供养。」僧伽婆尸沙。若言:「善妙、善福、善好、善快供养。」僧伽婆尸沙。若言:「妙福、妙好、妙快供养。」僧伽婆尸沙。若言:「福好、福快供养。」僧伽婆尸沙。若言:「好快供养。」僧伽婆尸沙。若言:「上大胜、上大巧、上大善、上大妙、上大福、上大好、上大快供养。」僧伽婆尸沙。若言:「大胜巧、大胜善、大胜妙、大胜福、大胜好、大胜快供养。」僧伽婆尸沙。若言:「胜巧善、胜巧妙、胜巧福、胜巧好、胜巧快供养。」僧伽婆尸沙。若言:「巧善妙、巧善福、巧善好、巧善快供养。」僧伽婆尸沙。若言:「善妙福、善妙好、善妙快供。」僧伽婆尸沙。若言:「妙福好妙福快供养养。」僧伽婆尸沙。若言:「福好快供养。」僧伽婆尸沙。若言:「上大胜、巧上大胜、善上大胜、妙上大胜、福上大胜、好上大胜快供养。」僧伽婆尸沙。若言:「上大胜巧善、上大胜巧妙、上大胜巧福、上大胜巧好、上大胜巧快供养。」僧伽婆尸沙。若言:「上大胜巧善妙、上大胜巧善福、上大胜巧善好、上大胜巧善快供养。」僧伽婆尸沙。若言:「上大胜巧善妙福、上大胜巧善妙好、上大胜巧善妙快供养。」僧伽婆尸沙。若言:「上大胜巧善妙福好、上大胜巧善妙福快供养。」僧伽婆尸沙。

若比丘语女人言:「若以饮食、衣被、卧具、华香、璎珞,持用供养是上供养。能以身供养者,过是上中上。」僧伽婆尸沙。如是大胜巧善妙福好快亦如是。

若比丘语女人言:「以饮食、衣被、卧具、华香、璎珞,持用供养是上中上,能以身供养者过是上中上。」僧伽婆尸沙。如是大胜巧善妙福好快亦如是。

若一比丘向一女人,赞叹以身供养一比丘,僧伽婆尸沙。若一比丘向二、三、四女人,赞叹以身供养,僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人,赞叹以身供养,僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人,赞叹以身供养,僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三女人,赞叹以身供养,僧伽婆尸沙。

若比丘,女人所,女想赞叹,僧伽婆尸沙。女人所,男想、黄门想、二根想赞叹,僧伽婆尸沙。男所,男想、黄门想、二根想、女想赞叹,偷兰遮。黄门所,黄门想、二根想、女想、男想赞叹,偷兰遮。二根所,二根想、女想、男想、黄门想赞叹,偷兰遮。若是事,人女边,僧伽婆尸沙。即是事,非人女边,偷兰遮。若是事人女边,偷兰遮,即是事非人女边,突吉罗。(四事竟)。

佛在舍卫国。尔时有鹿子长者儿,名曰迦罗,聪智利根。众人所问常为断疑,他事怱务。若人有女姊妹,有来求者,往问迦罗:「某求我女若姊妹,是人为好不好?应与不应与?能与妇儿衣食不?」若迦罗言:「不好,不能与妇儿衣食,汝莫与女。」即便不与。若迦罗言:「好,能与妇儿衣食,汝当与女。」即随语与。若人自为求妇、若为儿求,往问迦罗:「我求某女,是女好不?能成家事?我为可取不?」若迦罗言:「不好,不能成家事,汝莫取之。」即随语不取。若迦罗言:「好,能成家事,汝可取之。」即随语取。若诸人女姊妹,堕贫穷勤苦、重作恶处、衣食不充,便作是言:「如我女姊妹所受苦恼,诸问迦罗信受语者,所受苦恼当复剧是,由我等信受迦罗语故,令女姊妹堕是恶处,贫穷勤苦衣食不充。」若诸人女姊妹,堕好处富乐衣食充足,便作是念:「如我女姊妹所受富乐,诸问迦罗信受语者,所受富乐当复胜是。我等信受迦罗语故,令女姊妹得好处,衣食充足。」尔时迦罗,或得称誉、或得毁呰。是人后时以信出家,剃除须发被着袈裟。作比丘已,犹如本法他事怱务。若人有女姊妹,有来求者,往问迦罗比丘:「某求我女姊妹,是人为好不好?应与不应与?」若迦罗言:「是人不好。」即便不与。若迦罗言:「好。」即随语与。若人或为己为儿求妇,往问迦罗:「我求某女若姊妹,好不好?能办家事不?」若迦罗言:「好。」便随语取。若言:「不好。」即便不取。若诸人女姊妹,有堕贫穷恶处、勤苦重作、衣食不充,便作是念:「诸问迦罗信受语者,所受勤苦当复剧是。」若得富乐好处,便作如是念:「诸问迦罗信受语者,所受富乐当复胜是。我以信受迦罗语故,令女姊妹得是乐处。」如是迦罗比丘,或得赞叹、或得毁呰。

是迦罗比丘,数出入诸檀越舍,有人问迦罗言:「大德!汝至某家不?汝能语某,与我儿女若与姊妹。」迦罗言:「能。」如是作媒人往来。有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜惭愧,种种因缘呵责迦罗:「云何名比丘,作媒人行。」如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧,佛知而故问迦罗:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘呵责:「汝所作事非沙门法,不随顺道不清净行,出家之人所不应作。汝痴人!不知我以种种因缘呵欲欲想,种种因缘赞叹离欲、除灭欲热。我常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业?汝痴人!我尚不赞叹少有欲心,何况汝作媒嫁事!」佛种种呵已,语诸比丘:「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘行媒嫁法,持女意语男、持男意语女,若为成妇事、若为私通事,乃至一会时,僧伽婆尸沙。」

媒法者,受他语往来。

女者,有十四种护:父所护、母所护、父母所护、兄弟所护、姊妹所护、舅护、姑护、舅姑护、亲里护、姓护、自护、法护、夫主护。

持女意语男者,有女人语比丘言:「汝能持是语语彼男子不?我为汝作妇、若共私通,汝能为我作夫、若共私通。若我与汝女、若与姊妹,汝能作我女夫、若姊妹夫。」是名持女意语男。

持男意语女者,有男语比丘言:「汝能持是语语彼女人不?汝与我作妇、若共私通,我与汝作夫。若共私通、若与我女、与我姊妹,我与汝作女夫、为姊妹夫。」是名持男意语女。

乃至一会时者,一时共交会故。

丈夫有七种妇:索得、水得、破得、自来得、以衣食得、合生得、须臾得。索得者,以少多财物索得作妇,是名索得。水得者,若人捉手以水灌掌与女作妇,是名水得。破得者,若破他国夺得作妇,复有自国反叛诛罚得者,是名破得。自来得者,若女人自一心贪着爱乐故,来供给作妇,是名自来得。衣食得者,若女人不能自活,为衣食故来供给作妇,是名衣食得。合生得者,若女人语男子言:「汝有财物,我有财物,若生男女当供养我等。」是名合生得。须臾得者,共一交会,故名须臾得。

是中犯者,若比丘自受主人语、自语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人语、自语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人语、自语彼使、使报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘自受主人语、使语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人语、使语彼使、使报主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人语、使语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘自受主人语、使使语彼、使使报主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人语、使使语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人语、使使语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语、使语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若从使受主人语、使语彼使、使报主人者,僧伽婆尸沙。若从使受主人语、使语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语、使使语彼、使使报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语、使使语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。若从使受主人语、使使语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语、自语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。若从彼使受主人语、自语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若从使受主人语、自语彼、使使报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语、使使语彼、使使报主人者,僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、使使语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、使使语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语、自语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、自语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、自语彼、使使报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语、使语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、使语彼、使使报主人者,僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、使语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。

有二比丘,受主人语出外,一比丘言:「汝并说我意。」若语彼,还报主人者,俱僧伽婆尸沙。若不报者,俱偷兰遮。

有二比丘,受主人语出外,一比丘语一比丘:「莫说我意。」若语彼,还报主人者,一比丘,僧伽婆尸沙。若不报者,偷兰遮。

诸比丘入他舍,主人问前行比丘:「汝等出入某甲家不?能语某甲:『与我儿若女姊妹。』」前行比丘言:「我等不得作媒人。」后行比丘闻是语,便往语彼居士言:「汝能与某甲儿若女姊妹耶?」还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。

主人问后行比丘:「汝出入是诸家不?能语某甲:『与我儿若女姊妹。』」后行比丘言:「我等不得作媒人。」前行比丘闻是语,便往语彼居士言:「汝能与某甲儿若女姊妹?」比丘受语,语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。

又一比丘行道中,一女人语比丘言:「汝能语某甲:『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语,语彼还报者,僧伽尸婆沙。不报者,偷兰遮。二、三、四女人亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中,一男子语比丘言:「汝能语某甲:『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语,语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。二、三、四男子亦如是。二、三、四比丘亦如是。黄门、二根亦如是。

一比丘行道中,一女一男语比丘言:「汝能语某甲:『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语,语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。二、三、四女人男子亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中,一女人、一黄门语比丘言:「汝能语某甲:『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语,语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。二、三、四女人黄门亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中,一女人、一二根人语比丘言:「汝能语某甲:『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语。语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。二、三、四女人二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中,一男、一黄门语比丘言:「汝能语某甲:『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语,语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。二、三、四男子黄门亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中,一男子、一二根语比丘言:「汝能语某甲:『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语,语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。二、三、四男子二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中,一黄门、一二根语比丘言:「汝能语某:『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语,语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。二、三四黄门二根亦如是。二三四比丘亦如是。

一比丘行道中,一女、一男、一黄门、一二根语比丘言:「汝能语某:『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语,语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。二三四女人、男子、黄门、二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。

有居士夫妇相瞋不和,时一比丘常出入是家,晨朝时到着衣持钵入舍坐已,共相问讯,教二人令和合。比丘生疑:「我将无犯僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「有三种妇:一财索得,二水得,三破贼得。三种妇若作券言:『非我妇,礼法未断犹故出入。』未唱言:『非我妇。』教是和合者,偷兰遮。若作券言:『非我妇,礼法已断不复出入。』而未唱言:『非我妇。』教是和合,偷兰遮。若作券言:『非我妇,礼法已断不复出入。』唱言:『非我妇。』和合是者,僧伽婆尸沙。」

受他语有三种,还报有六种。三种者,一威仪,二相,三,期。威仪者,比丘语主人言:「若见我来往坐立,当知得、不得。」相者,比丘语主人言:「主人若见我新剃发、若着絁僧伽梨、若捉瓦钵,当知得、不得。」期者,比丘语主人言:「若见我在众中大语时、若挑衣时、当知得、不得。」是名三种受语。

六种报者,一口,二书,三手印,四威仪,五相,六、期。若比丘口受使语,口语彼,口还报者,僧伽婆尸沙。若书、手印、威仪、相、期还报者,僧伽婆尸沙。

比丘受使口语,书语彼,书还报者,僧伽婆尸沙。若书、手印、威仪、相、期,口还报者,僧伽婆尸沙。

比丘受使口语,手印语彼,手印还报者,僧伽婆尸沙。若手印、威仪、相、期、口、书还报者,僧伽婆尸沙。

若比丘受使书语,书语彼,书还报者,僧伽婆尸沙。若书、手印、威仪、相、期、口还报者,僧伽婆尸沙。

若比丘受使书,手印语彼,手印还报者,僧伽婆尸沙。若比丘手印、威仪、相、期、口、书还报者,僧伽婆尸沙。

比丘受使书语,口语彼,口还报者,僧伽婆尸沙。若比丘书、手印、威仪、相、期还报者,僧伽婆尸沙。

若比丘受使手印,手印语语彼,手印还报者,僧伽婆尸沙。手印、威仪、相、期、口、书还报者,僧伽婆尸沙。

比丘受使手印语,口语彼,口还报者,僧伽婆尸沙。书、手印、威仪、相期还报者,僧伽婆尸沙。

比丘受使手印语,书语彼,书还报者,僧伽婆尸沙。手印、威仪、相、期、口还报者,僧伽婆尸沙。

若受富贵人语,语富贵人,还报富贵人者,僧伽婆尸沙。若受贫贱人语,语富贵人,还报贫贱人者,偷兰遮。

若比丘受他语,解意旨,僧伽婆尸沙。若受意旨,不受语,偷兰遮。若但受语,不解意旨,不犯。(五事竟)。

佛在阿罗毗国。尔时诸阿罗毗比丘,自乞作广长高大舍,久故难治。诸比丘数从居士乞言:「我须墼、须塼、鏒、钁、斧凿、釜瓫、槃盂、瓶瓮、麻绳、种种草木、皮绳、土囊、作人车鹿车。」诸比丘以是因缘,心常怱遽乐着作事,妨废读经、坐禅、行道。尔时长老大迦叶,晨朝时到着衣持钵入城乞食,诸居士遥见大迦叶来,即呵责言:「诸沙门释子自言修善功德,今自乞物,作广长高大舍,久故难治,数来求索种种所须,以是因缘妨废读经、坐禅、行道。我等失利,供养如是难满难养无厌足人。」大迦叶闻是事心不喜,乞食已往诣佛所,头面礼足在一面坐,白佛言:「世尊!我晨朝时到着衣持钵,入阿罗毗城乞食。诸居士遥见我来呵责言:『诸沙门释子自言修善功德,今自乞物,作广长高大舍,久故难治,数从我等索墼、索塼、鏒钁、斧凿、釜瓫、瓶瓮、草木、皮绳索,常着作事。以是因缘,妨废读经、坐禅、行道。我等失利,供养如是难满难养、多欲无厌足人。』唯愿世尊!与诸比丘作舍限量。」佛默然受。大迦叶知佛默然受语已,将护旧比丘心故作礼而去。去不久,佛以是事集比丘僧,知而故问诸比丘:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘呵责诸比丘言:「云何名比丘,自乞作广长高大舍,久故难治,数从诸居士种种求索乐着作事。以是因缘,妨废读经坐禅行道?」佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘自乞作舍,无主自为,当应量作。是中量者,长十二修伽陀搩手、内广七搩手。是比丘应问诸比丘,诸比丘当示无难无妨处。若比丘自乞作舍,无主自为,不问诸比丘,过量作者,僧伽婆尸沙。」

若自乞者,比丘从诸人乞,若得百钱、五十乃至一钱。

舍者,温室、凉室、殿堂、楼阁、一柱舍、重舍。

无主者,是舍无檀越主、若男女、黄门、二根。

自为者,不为众僧故,专为己,名自为。

量者,佛言:「用我手量,长十二搩手、内广七搩手。」

问者,应问僧。

示处者,僧应示作处。

难处者,是中有蛇窟、蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。

无难者,是中无蛇窟、蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。

妨处者,是舍四边一寻地内,有塔地、若官地、居士地、外道地、比丘尼地、若有大石、流水、池水、大树、深坑,如是有妨处,僧不应示。

无妨处者,是舍四边一寻地内,无塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼地大石、流水、池水、大树、深坑,如是无妨处,僧应示。

是比丘应从僧乞示作处。乞示作处法者,僧一心和合时,是比丘从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,应作是言:「诸长老一心念。我某甲比丘,为是自乞作舍,无主自为,无难无妨处作故,从僧乞示作处。僧怜愍故,示我作处。」第二、第三亦如是乞。是中僧应筹量可示不可示,若是比丘言无难,而实有难,不应示。若言:「无妨。」而实有妨,亦不应示。若言:「无难、无妨。」而实有难有妨,不应示。若言:「无难。」实无难,应示。若言:「无妨。」实无妨,应示。若言:「无难、无妨。」实无难、无妨,应示。示法者,僧一心和合,一比丘僧中唱言:「大德僧听!是某甲比丘,欲自乞作舍,无主自为,无难无妨处作故,从僧乞示作处。若僧时到僧忍听,僧当示某甲比丘作处。白如是。」「大德僧听!是某甲比丘自乞作舍,无主自为,无难无妨处作故,从僧乞示作处。僧怜愍故,当示作处。谁诸长老忍僧示某甲自乞作舍、无主自为、无难无妨处作者默然,若不忍者说。」「僧示某甲比丘自乞作舍无主自为、无难无妨处作竟,僧忍,默然故。是事如是持!」

是中犯者,若比丘自乞作舍,无主自为,不如法作者犯、过量作犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、过量不问处犯、过量难处犯、若过量妨处犯、若不问难处犯、不问妨处犯、若难处妨处犯、若过量不问难处犯、若过量不问妨处犯、若过量不问难处妨处犯。

若比丘语余比丘:「为我作舍。」语已便去,后为作竟,是舍不如法作者犯,若过量作犯、不问处犯、有难处犯、妨处犯、过量不问处犯、过量难处犯、过量妨处犯、不问难处犯、不问妨处犯、难处妨处犯、过量不问难处犯、过量不问妨处犯、过量不问难处妨处犯。

若比丘语余比丘:「为我作舍。」语已便去,后作未成,行还自成,是舍不如法作犯,过量作犯、不问处犯、难处犯、妨处犯、过量不问犯。过量难处犯、过量妨处犯、不问难处犯、不问妨处犯、难处妨处犯、过量不问难处犯、过量不问妨处犯、过量不问难处妨处犯。

若为佛为僧,无犯。若得先成舍,无犯。(六事竟)。

十诵律卷第三