十诵律卷第二十一(第四诵之一)

后秦北印度三藏弗若多罗译

七法中受具足戒法第一

佛婆伽婆王舍城外住,尔时未听比丘作和尚阿阇梨,未有白四羯磨受具足戒。时诸比丘以初未有和尚阿阇梨故,作袈裟衣不如法、着衣亦不如法,及身威仪皆不如法。又诸比丘从聚落至聚落、从城至城、从国至国、游行时、行乞食时、乞饭、乞羹、乞佉陀尼;人请食时,索饭、索羹、索佉陀尼,取他残食、钵残饭、残羹、残佉陀尼、残浆;高声大声食,譬如婆罗门食。有一比丘摩诃卢患苦痛,无有等侣无人看视。外学异道见如是事讥嫌呵责:「沙门释子无善教,不被教、无调顺、无调御法,作袈裟衣不如法、着衣亦不如法,及身威仪皆不如法;从聚落至聚落、从城至城、从国至国、游行时、行乞食时、乞饭、乞羹、乞佉陀尼;人请食时,索饭、索羹、索佉陀尼;取他残食、钵残饭、残羹、残佉陀尼、残浆;高声大声食,譬如诸婆罗门食。」有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧竟,诸佛常法,有知而问、知而不问、知时问、知时不问、有益问、无益不问、有因缘问。今佛知故问。佛问诸比丘:「汝实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种因缘呵责:「何以名比丘,无和尚阿阇梨,作袈裟衣不如法、着衣不如法,及身威仪皆不如法;从聚落至聚落、从城至城、从国至国、游行时、行乞食时、乞饭、乞羹、乞佉陀尼;人请食时,索饭、索羹、索佉陀尼;取他残食、钵残饭、残羹、残佉陀尼、残浆;高声大声食,譬如诸婆罗门食?诸外学异道嫉妬讥嫌呵责言:『沙门释子无善教、不被教、无调顺、无调御法,作袈裟衣不如法、着衣不如法,及身威仪皆不如法;从聚落至聚落、从城至城、从国至国、游行时、行乞食时、乞饭、乞羹、乞佉陀尼;人请食时,索饭、索羹、索佉陀尼;取他残食、钵残饭、残羹、残佉陀尼、残浆;高声大声食,譬如诸婆罗门食。』」佛种种因缘诃已,语诸比丘:「从今听作和尚阿阇梨、听十僧现前白四羯磨受具足。云何白四羯磨受具足?众僧一心和合,一比丘僧中唱:『大德僧听!是某甲,从某甲受具足戒。是从僧乞受具足戒某甲,和尚某甲。若僧时到僧忍听,僧当与某甲受具足、和尚某甲。如是白。』白四羯磨。从今听和尚共行弟子,若病应看、欲死应救,若病应与随病饮食、随病药、随病供给。若弟子无财,和尚应给。若和尚无,从他索与。若少知识索不能得,乞食得好食应与。若和尚病,弟子亦尔。阿阇梨看近住弟子,近住弟子看阿阇梨亦如是。从今诸有和尚阿阇梨,看共住弟子、近住弟子,养畜如儿想。共住弟子、近住弟子,看和尚阿阇梨如父想。汝等如是展转相依住,于我法中增长善法。」

佛在王舍城。是时诸比丘心念:「佛已听我等作和尚阿阇梨,已听十僧现前白四羯磨受具足戒。」彼年少比丘作和尚,若一岁、二岁、三岁、四岁、五岁,少长老比丘作师。是中有比丘少欲知足行头陀,诃责诸比丘:「何以名比丘,佛已听我等作和尚阿阇梨、听十僧现前白四羯磨受具足戒,年少比丘作和尚,若一岁、二岁、三岁、四岁、五岁少长老比丘?」彼诸比丘种种诃已,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧竟,佛知故问,问诸比丘:「汝等实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种因缘诃诸比丘:「何以名比丘,佛已听我等作和尚阿阇梨,听十僧现前白四羯磨受具足戒,年少比丘作和尚,若一岁、二岁、三岁、四岁、五岁少长老比丘?」佛虽呵责,而未结戒。

佛在舍卫国。尔时长老优波斯那婆檀提子,一岁授共住弟子具足,和尚一岁、弟子无岁共往。憍萨罗国一处夏安居,诸佛常法,两时大会:春末月、夏末月。春末月欲安居时,诸方国比丘来,听佛说法,心念:「是法夏安居乐。」是初大会。夏末月自恣作衣竟,持衣钵来诣佛所,如是思惟:「我久不见婆伽婆、久不见修伽陀。」是第二大会。是时长老优波斯那,是中住处夏安居,自恣竟作衣已持衣钵,自身二岁、弟子一岁共游行往舍卫国。到佛所头面礼佛足一面坐。诸佛常法,问讯客比丘:「夏安居忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?」今佛亦如是问:「优波斯那!夏安居忍不、足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?」优波斯那答言:「实忍足、安乐住、乞食不乏、道路不疲。」佛知故问:「优波斯那!是谁善男子?」答言:「是我许。」佛言:「是作何等?」答言:「是我共住弟子。」佛言:「汝几岁?」答言:「二岁。」「是善男子几岁?」答言:「一岁。」佛以是事集僧,集僧已,佛种种因缘诃优波斯那:「汝愚痴人!何故来思惟但欲畜众,二岁比丘畜一岁共住弟子?何以名比丘,佛听我等作和尚阿阇梨,听十僧现前白四羯磨受具足戒。是年少比丘,授共住弟子具足,一岁、二岁、三岁、四岁、五岁少长老比丘?」佛种种因缘诃竟,语诸比丘:「从今不满十岁,不得授共住弟子具足。若授具足,犯突吉罗。」

是时诸比丘心念:「佛听我和尚、听阿阇梨、听十僧现前白四羯磨受具足戒。不满十岁,不得授共住弟子具足。」是诸比丘满十岁,皆授共住弟子具足。知法授、不知法亦授,善者畜、不善亦畜,住戒度、不住戒亦度。是中见和尚不知法、弟子亦不知法,和尚不善、弟子亦不善,和尚不住戒、弟子亦不住戒。是时诸比丘,自不知法、不善、不住戒,与他出家受具足,作依止师畜沙弥。有一比丘摩诃卢,不知法、不善、不住戒,空满十岁,与共住弟子授具足,以小事与弟子斗诤,弟子舍戒还俗。诸比丘少欲知足行头陀,诃责言:「何以名比丘,佛听和尚、听阿阇梨、听十僧现前白四羯磨受具足戒,不满十岁不得授共住弟子具足。是诸比丘满十岁,皆授共住弟子具足,知法授、不知法亦授,善者畜、不善亦畜,住戒度、不住戒亦度。是中见和尚不知法、不善、不住戒,弟子亦尔,与他出家受具足,作依止师畜沙弥?」彼诸比丘种种诃竟,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问,问诸比丘:「汝实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种因缘诃责:「何以名比丘,佛听和尚、听阿阇梨、听十僧现前白四羯磨受具足戒,不满十岁不得授共住弟子具足。是诸比丘满十岁,皆授共住弟子具足。知法授、不知法亦授,善者畜、不善亦畜,住戒度、不住戒亦度。是中见和尚不知法、不善、不住戒,弟子亦尔,与他出家受具足,作依止师畜沙弥?」佛种种因缘诃竟,语诸比丘:「从今听五法成就、满十岁若过,应授共住弟子具足。何等五?一满十岁若过、二持戒不破、三多闻、四有力能如法除弟子忧悔、五能拔弟子恶邪。复有五法成就,满十岁,应授共住弟子具足。何等五?一信成、二戒成、三闻成、四舍成、五慧成,能赞能教弟子,令善入住信、戒、闻、舍、慧。复有五法成就,满十岁,应授共住弟子具足。何等五?一无学戒众、二无学定众、三无学慧众、四无学解脱众、五无学解脱知见众成就,能赞能教弟子,善入住戒、定、慧、解脱、解脱知见众。复有五法成就,满十岁,应授共住弟子具足。何等五?一知犯、二知非犯、三知罪轻、四知罪重、五知诵波罗提木叉学利广说。复有五法成就,满十岁,应授共住弟子具足。何等五?一知出家法、二能作教师、三能作戒师、四能知依止师法、五能知遮道法不遮道法。复有五法成就,满十岁,应授共住弟子具足。何等五?一能教弟子清净戒;二能教阿毗昙;三能教比尼;四弟子在他方愁苦不乐能致使来,若自不能因他力致来;五弟子若病能供给,若自不能,能使他供给。如是五法成就,满十岁若过,应授共住弟子具足。若上诸五法不成就,满十岁若过,授共住弟子具足,得罪。

「若比丘有上诸五法成就,满十岁,应与他依止。云何应与?所欲求依止比丘,从座起偏袒着衣、脱革屣、[跍*月]跪两手捉长老两足,应如是语:『我某甲比丘,从长老乞依止。长老与我依止,我依止长老住。』第二、第三亦如是乞。长老应言:『如汝语。』若诸五法成就,满十岁,应受他依止。若无诸五法,满十岁,受他依止,得罪。

「若比丘有上五法,满十岁,应畜沙弥。云何应畜?若未剃发来,是时当与剃发。若自有袈裟应着,若无和尚应与衣着,教长跪合掌,戒师应教:『我某甲,归依佛、归依法、归依僧。』第二:『我某甲,归依佛、归依法、归依僧。』第三:『我某甲,归依佛、归依法、归依僧。』『我某甲,已归依佛、已归依法、已归依僧。从今尽寿,是佛优婆塞忆持。』第二:『我某甲,已归依佛、已归依法、已归依僧。从今尽寿,是佛优婆塞忆持。』第三:『我某甲,已归依佛、已归依法、已归依僧。从今尽寿,是佛优婆塞忆持。』『汝某甲听,是佛婆伽婆知见,释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀说优婆塞五戒,凡是优婆塞尽寿护持。何等五?尽寿离杀生,是优婆塞戒。是中尽寿离杀生。若能持当言:「能。」尽寿离不与取,是优婆塞戒。是中尽寿离不与取。若能持当言:「能。」尽寿离邪淫,是优婆塞戒。是中尽寿离邪淫。若能持当言:「能。」尽寿离妄语,是优婆塞戒。是中尽寿离妄语。若能持当言:「能。」尽寿离饮酒,是优婆塞戒,是中尽寿离饮酒:穀酒、蒲萄酒、甘蔗酒、能放逸酒。若能持当言:「能。」』『我某甲,已归依佛、已归依法、已归依僧出家,是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家,我亦随佛出家,和尚某甲。』第二:『我某甲,已归依佛、已归依法、已归依僧出家,是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家,我亦随佛出家,和尚某甲。』第三:『我某甲,已归依佛、已归依法、已归依僧出家,是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家,我亦随佛出家,和尚某甲。』『我某甲,已归依佛、已归依法、已归依僧、已出家,是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家,我亦随佛出家竟,和尚某甲。』尔时应问:『汝几岁?』随年答。『何时出家?冬春夏、有闰无闰?』随问应答。『此事尽寿忆持。』戒师应言:『汝某甲听,是佛婆伽婆知见,释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀,为沙弥说出家十戒,凡是沙弥,当尽寿护持。何等十?尽寿离杀生,是沙弥戒。是中尽寿离杀生。若能当言:「尔。」尽寿离不与取,是沙弥戒。是中尽寿离不与取。若能当言:「尔。」尽寿离非梵行,是沙弥戒。是中尽寿离非梵行。若能当言:「尔。」尽寿离妄语,是沙弥戒。是中尽寿离妄语。若能当言:「尔。」尽寿离饮酒,是沙弥戒。是中尽寿离饮酒:穀酒、蒲萄酒、甘蔗酒、能放逸酒。若能当言:「尔。」尽寿离处高床大床,是沙弥戒。是中尽寿离处高床大床。若能当言:「尔。」尽寿离着华璎珞香涂身香熏衣,是沙弥戒。是中尽寿离着华璎珞、香涂身、香熏衣。若能当言:「尔。」尽寿离作伎歌舞不往观听种种乐器,是沙弥戒。是中尽寿离作伎歌舞不往观听种种庄严。若能当言:「尔。」尽寿离受畜金银钱宝,是沙弥戒。是中尽寿离受畜金银钱宝。若能当言:「尔。」尽寿离非时食,是沙弥戒。是中尽寿离非时食。若能当言:「尔。」』如是五法成就,满十岁,应畜沙弥。若不成就五法,满十岁,畜沙弥,得罪。」

佛在王舍城。长老大目犍连,与王舍城中和利等十七诸年少乐人授具足戒。是诸人晡时饥极,僧坊内高声大啼,作小儿啼声。佛知故问阿难:「何以僧坊内有小儿啼声?」阿难答言:「世尊!长老大目犍连,与王舍城中和利等十七诸年少乐人与受具足。是诸人晡时饥极,僧坊内高声大啼,作小儿啼声。」是时佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问,问目犍连:「汝实作是事不?」目连答言:「实尔。世尊!」佛种种因缘诃目犍连:「汝不知时、不知量、不知限齐。汝其欲度人,未满二十人,不能忍寒热、饥渴、蚊虻、蚤虱、蛇蚖、毒螫,他人恶语、身中苦痛悉不能忍。满二十岁人,能忍寒热、饥渴、蚊虻、蚤虱、蛇蚖、毒螫,他人恶语及身中苦痛皆悉能忍。」佛种种因缘诃已,语诸比丘:「从今不满二十年人,不应与受具足。若与受,得波逸提罪。」

佛在舍卫国,佛语诸比丘:「若异道人信善法欲出家,是人应四月与波利婆沙。若满四月得诸比丘意,应与出家。如是应与波利婆沙。一心集僧,是本异道,从坐起偏袒着衣、脱革屣,入僧中礼僧足,[跍*月]跪合掌作如是言:『诸长老忆念,我某甲本异道,今信善法欲出家。我某甲本异道,今僧中乞四月波利婆沙。僧与我某甲本异道四月波利婆沙竟,得诸比丘意,僧当与我出家受具足。』第二、第三亦如是乞。尔时一比丘,应僧中唱:『大德僧听!是某甲本异道,信善法欲出家。今是某甲本异道,从僧乞四月波利婆沙,如是言:「僧与我某甲本异道四月波利婆沙竟,得诸比丘意,僧当与我出家受具足。」若僧时到僧忍听,僧某甲本异道僧当与四月波利婆沙。如是白。』白四羯磨。『僧与某甲本异道四月波利婆沙竟,僧忍,默然故,是事如是持!』是中云何得意?云何不得意?是本异道,现前应赞佛法僧戒、呵诸异道。实若赞佛法僧戒时,是本异道心不生喜乐,乃至须臾诃诸异道实时忧愁瞋诤,是名不得意。若赞佛法僧戒时,是本异道心生喜乐,诃诸异道实时不忧愁不瞋诤,是名得意。如是应与出家受具足。与法者,一心集僧,是本异道从坐起,偏袒着衣脱革屣,入僧中礼僧足[跍*月]跪合掌,应如是言:『大德僧忆念!我某甲本异道,信善法欲出家。我先已僧中乞四月波利婆沙,僧先已与我四月波利婆沙。我某甲本异道,已僧中行四月波利婆沙竟,我今从僧乞出家受具足。僧与我某甲本异道四月行波利婆沙竟,已得诸比丘意,僧当与我出家受具足。』第二、第三亦如是乞。是中应一比丘僧中唱:『大德僧听!是某甲本异道,信善法欲出家,彼从僧乞四月波利婆沙。僧先已与四月波利婆沙,彼已僧中行四月波利婆沙。行波利婆沙竟,今从僧求出家受具足。若僧时到僧忍听,僧是某甲本异道,已僧中行四月波利婆沙竟,得诸比丘意,当与出家受具足。如是白。』白四羯磨。『僧是本异道某甲与出家受具足竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

佛在王舍城,自恣竟欲二月南山国土游行。是时佛告阿难:「汝语诸比丘:『佛王舍城自恣竟,欲二月南山国土游行,谁欲从佛?若欲去者集待佛。』」阿难言:「受教。」即出语诸比丘:「佛在王舍城,自恣竟欲二月南山国土游行。谁欲从佛?欲去者集待佛。」尔时王舍城多年少比丘,一岁、二岁、三岁、四岁、五岁少大比丘,是诸比丘如是思惟:「若从佛去,处处不久住,种种供养利,数数受依止师,来还复速。我和尚阿阇梨不去,我等何以去?」诸小比丘不尽从佛。尔时佛与少比丘共行,还到王舍城。佛知故问阿难:「何以少比丘从佛行?」阿难答言:「世尊!是王舍城,多年少比丘,大比丘少。是诸比丘如是思惟:『若从佛行,处处不久住,种种供养利,数数受依止师,来还复速。我和尚阿阇梨不去,我等何以去?』以是事故多不从佛。」佛以是因缘集僧,集僧已,佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:「从今听比丘有五法成就,满五岁,不受依止。何等五?一知犯、二知不犯、三知轻、四知重、五诵波罗提木叉利广说。虽复受戒岁多,不知五法,应尽寿依止他住。」长老优波离问佛:「大比丘应从小比丘受依止住不?」佛言:「应受。」优波离复问:「大比丘应承事供养小比丘不?」佛言:「除礼足,余尽应作。」

佛在舍卫国。是时舍卫城有一居士,无常对至,财物妻子眷属奴婢一切死尽,唯有父子三人。居士自念:「诸道中唯有沙门释子,得供养乐无诸忧苦,是中出家无诸不可。」思惟已,将二儿到祇园中求出家,诸比丘不知其意便与出家。经数日,乞食时到着衣持钵将二儿入舍卫城乞食,诣卖食肆、饼肆、粰[米*留]肆、煎饼肆、[饥-几+(堶-土)]饼肆、欢喜丸肆。是二小儿饥,见诸饼食,从父摩诃卢索言:「阿父!与我食、与我饼。」父语儿言:「但索无价,谁当与汝?」二儿啼逐父行。诸居士诃骂言:「沙门释子不断欲,僧坊内共比丘尼生儿。」一人语二人、二人语三人,恶名流布遍舍卫城。有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问摩诃卢比丘:「汝实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种因缘呵责:「何以名比丘,不满十五岁人作沙弥?」佛种种因缘呵竟,语诸比丘:「从今不满十五岁人,不应作沙弥。若作,得突吉罗罪。」

佛在迦维罗卫国。是时毗瑠璃愚痴人,杀迦维罗卫释子。时长老阿难亲里二小儿走诣阿难,阿难以残食养畜。佛知故问阿难:「是谁小儿?」答言:「是我所亲。」佛言:「何以不出家?」阿难报言:「佛结戒:不满十五岁人,不应作沙弥。是二小儿不满十五岁。」佛问阿难:「是二小儿能驱僧食上乌未?」答言:「能。」佛言:「从今听能驱乌作沙弥,最下七岁。」

佛在舍卫国。是时跋难陀释子有二沙弥:一名卑陀,二名摩伽,僧坊内共作淫欲。诸居士来见言:「沙门释子无清净行,共作淫欲。」一人语二人,二人语三人,恶名流布遍舍卫城。诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问跋难陀:「汝实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种因缘诃:「何以名比丘,畜两沙弥?」佛种种因缘诃竟,语诸比丘:「从今不听畜两沙弥。若畜,得突吉罗罪。若畜二一沙弥,不久欲受具足,无罪。」

佛在王舍城。跋难陀释子,奴大家不听,与出家。出家不久,乞食时至,着衣持钵入王舍城乞食。本大家见捉,是比丘高声大唤。众人大集问:「何以尔?」大家言:「此是我奴,不放自出家。」众人言:「何道中出家?」报言:「沙门。」「何等沙门。」答言:「释子沙门。」众人言:「莫尔!洴沙王有令,若奴大家不放,沙门释子中出家不得遮。何以故?沙门释子难作行苦行,舍世事向涅槃难故。」诸居士瞋诃言:「沙门释子是无畏处,奴大家不放,释子中出家不得说。」一人语二人,二人语三人,恶名流布遍王舍城。有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知而故问跋难陀:「汝实尔不?」报言:「实尔。世尊!」佛种种因缘呵:「何以名比丘,奴大家不放,与出家?」佛种种因缘呵竟,语诸比丘:「从今奴大家不放,不应与出家。若与出家,得突吉罗罪。」

佛在王舍城。跋难陀释子,人负债,债主不放,与出家。出家数日,乞食时到,着衣持钵入王舍城乞食。是债主见捉之,高声大唤。众人来集问:「何以尔?」答言:「是人负我债,不偿出家。」众人言:「是何道出家?」报言:「沙门。」「何等沙门?」报言:「释子沙门。」众人言:「莫尔!洴沙王有令,债主不放,释子中出家不得遮。何以故?沙门释子难作行梵行,舍世事向涅槃难故。」诸居士瞋诃:「沙门释子是不负债处,负债人,债主不放,释子中出家不得说。」一人语二人,二人语三人,恶名流布遍王舍城。有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问,问跋难陀:「汝实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种因缘诃:「何以名比丘,债主不放,与出家?」佛种种因缘呵竟,语诸比丘:「从今负债人,债主不放,不应与出家。若与出家,得突吉罗罪。」

佛在王舍城。有一锻金小儿,来入竹园僧坊,到诸比丘所言:「大德!我欲出家,与我出家。」诸比丘不思惟,与出家。是儿父母宗亲遍觅,次到竹园,诣诸比丘所问:「大德!有如是如是小儿,闻见不?」是中有比丘不见者言不见,不闻者言不闻,是诸亲里久觅不得便舍去。是儿作比丘不久,乞食时到,着衣持钵入王舍城乞食,宗亲见之问:「汝出家耶?」答言:「出家。」「何道出家?」答言:「沙门。」「何等沙门?」答言:「释子沙门。」问:「近远?」答言:「竹园中。」宗亲瞋骂:「沙门释子故作妄语,见言不见,闻言不闻。」一人语二人,二人语三人,恶名流布遍王舍城。有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛语诸比丘:「从今求出家人,两事应白僧:一出家,二剃发。僧若集、若不集,两事应白。作是语:『大德僧听!是某甲,求出家剃发。以是事白僧。』若已剃发来,僧若集、若不集,一事应白言:『大德僧听!是某甲求出家。僧忆持。』若僧不集,应别房行白。应言:『长老!是某甲求出家。忆持。』」

佛在王舍城。是时耆婆药师,治二种人:一洴沙王,二佛比丘僧。何以治洴沙王?以衣食故。何以治佛比丘僧?自信、自欲、自爱、自清净故。是时诸居士有恶重病:癞、痈疽、癫痟病,到耆婆所,与百金钱求治病,不肯;如是乃至五百,不肯。是居士大愁忧念言:「耆婆唯治二种人:一治洴沙王,以衣食故。二治佛比丘僧,自信、自欲、自爱、自清净故。今我等与百金钱乃至五百,不肯。是诸沙门释子福德成办人,若是中出家者,耆婆当治我等。」是诸病人至诸比丘所求出家。诸比丘即与出家受具足。诸比丘为诸病人,煮饭、作羹、作糜、煮汤、煮肉、煮药、汤渍治,出大小便器及唾壶。出入多事多缘,妨废诵经坐禅,但念作事。是病人多,耆婆治不能遍,废洴沙王急事。是病人得差,平复得色力肥悦,舍戒还家。有诸比丘少欲知足行头陀,诃责诸比丘:「何以名比丘,是诸恶重病人,癞、痈疽、癫痟病人,与出家受具足,为煮饭、作羹、作粥、煮汤、煮肉、煮药、汤渍治,出大小便器唾壶。出入多事多缘,废诵经坐禅,但念作事。是病人多,耆婆治不能遍,废洴沙王急事。是诸病人得差,色力肥悦平复,舍戒还家。」种种呵竟,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问,问诸比丘:「实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种因缘呵:「何以名比丘,诸恶病人与出家受具足,为煮饭、作羹煮汤、煮肉、煮药、汤渍治,出大小便器唾壶。出入多事多缘,废诵经坐禅,但念作事。是病人多,耆婆治不能遍,废洴沙王急事。是病人得差,色力肥悦平复,舍戒还家。」佛种种因缘诃竟,语诸比丘:「从今有如是恶重病:癞、痈疽、癫痟病人,不应与出家受具足。若与出家受具足,得突吉罗罪。」

佛在迦毗罗婆城。尔时净饭王诣佛所,头面礼佛足一面坐,合掌白佛:「大德!与我愿。」佛言:「憍昙!佛不与汝过愿。」王言:「可得愿与我。」佛言:「可得愿当与。今求何等愿?」王言:「佛出家时,我心愁忧、不忍、不喜。难陀、罗睺罗后诸子出家时,我心愁忧、不忍、不喜。今佛与我愿,父母不放不得与出家。何以故?父母恃子为荣。」佛言:「憍昙!我本心念:『亦欲与诸比丘结戒:父母不放不得与出家。』」尔时佛与净饭王,种种说法示教利喜已默然。王闻法已,从坐起头面礼佛足绕佛而去。王去不久,佛以是因缘集僧,集僧竟,语诸比丘:「从今父母不放不得与出家。若与出家,得突吉罗罪。」

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,从憍萨罗游行向舍卫国。萨罗林中有贼破法,劫夺比丘尼作毁辱事,诸城国邑恶名流布。若王力、若聚落力,围捕尽得诸贼,唯有一贼逃走至婆岐陀国,到比丘所语诸比丘言:「大德!与我出家。」诸比丘不思,与出家。诸佛常法,两时大会:春末月、夏末月。春末月欲安居时,诸方国比丘来听佛说法,心念:「是法夏安居乐。」是初大会。夏末月安居自恣作衣竟,持衣钵来诣佛所,如是思惟:「我久不见佛,久不见修伽陀。」是第二大会。诸比丘从婆祇国自恣作衣竟,持衣钵欲游行至舍卫国。小比丘言:「我欲共行。」诸比丘答:「随汝意。」即便共去。诸比丘中道见萨罗林,忆念言:「是萨罗林中本有恶贼破法,劫夺比丘尼作毁辱事。」小比丘言:「诸长老!恶贼是我同业亲友,我亦作此恶事。」诸比丘不知云何?渐渐游行至舍卫国诣佛所,头面礼佛足却坐一面。诸佛常法,以如是语问讯客比丘:「忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?」今佛亦如是语问讯客比丘言:「忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?」诸比丘言:「实忍足、安乐住、乞食不乏、道路不疲。」诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛语诸比丘:「是萨罗林中恶贼,大作罪事,劫夺比丘尼作不净事,是贼得大罪。何以故?是诸比丘尼多是阿罗汉,是人污比丘尼,不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?污比丘尼人,不生我善法比尼故。」

佛在舍卫国。是舍卫城中有一居士无常对至,财物家属妻子奴婢一切死尽,是居士作是念言:「沙门释子福乐成办人,我当效沙门释子,作僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫、钵、漉水囊、锡杖、盛酥革囊、革屣、针筒,如是何苦?便如贼住。」即效作僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫、钵、漉水囊、锡杖、盛酥革囊、革屣、针筒,如是作已密入僧中住。诸比丘若集、若不集,徐徐问难:「长老!汝几岁?汝有何时节?有闰、无闰?」此贼不知时节,更软语急问。彼言:「我盗作如贼住。」有诸比丘少欲知足行头陀诃责:「何以名比丘,得具满和尚、具满阿阇梨、具满教师,得微妙善法比尼。何以盗作比丘如贼住?」诸比丘种种诃责竟,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问,佛言:「汝实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种因缘呵责言:「得具满和尚、具满阿阇梨、具满教师,得微妙善法比尼。何以盗作比丘如贼住?」佛种种因缘诃竟,语诸比丘:「是名贼住。是人不应与出家受具足,若与出家受具足,便应灭摈。何以故?贼住人,不生我善法比尼故。」

佛在王舍城。是时跋难陀释子,与不能男出家,是人夜扪摸诸比丘。诸比丘驱出,到比丘尼边、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼边,皆扪摸诸比丘尼、学戒尼、诸沙弥、沙弥尼,尽驱出。诸居士入僧坊内宿,亦扪摸诸居士。诸居士言:「沙门释子中,有不能男出家与受具足。」一人语二人,二人语三人,恶名流布遍王舍城。有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问跋难陀:「汝实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种因缘诃跋难陀:「何以名比丘,与不能男出家?」佛种种因缘诃竟,语诸比丘:「从今不能男不应与出家受具足。若与出家受具足,得突吉罗罪。」佛言:「有五种不能男。何等五?一生不能男、二半月不能男、三妬不能男、四精不能男、五病不能男。何等生不能男?从生不能淫,是生不能男。何等半月不能男?半月能淫、半月不能淫,是为半月不能男。何等妬不能男?见他行淫,身分用是妬不能男。何等精不能男?因他人淫,身身分用,是精不能男。何等病不能男?若朽烂、若堕、若虫噉,是病不能男。是为五种不能男。生、半月、妬、精不能男,是四种不能男,不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?不能男,不生我善法比尼故。是病不能男,先出家受具足已,若落、若朽烂、若虫噉、若不动,听住。虽不动,若舍戒还欲出家受具足,不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?病不能男,不生我善法比尼故。」

佛在王舍城。有比丘与异道出家,有小因缘与师斗诤,不舍戒还本异道。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛语诸比丘:「譬如狗饥羸与美食,不肯食反食不净。是愚痴人亦如是,弃善法还本异道。」佛种种因缘诃竟,语诸比丘:「是越济人,不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?是越济人,不生我善法比尼故。」

佛在舍卫国,有一婆罗门夺母命,便自思惟:「我作大罪夺母命,何处能除是恶罪?我闻沙门释子能除。」即到诸比丘所言:「大德!与我出家。」诸比丘言:「汝诸婆罗门,不信轻慢、长夜恶邪、佛法怨家,何由得信欲出家?」婆罗门言:「大德!我本夺母命,我自思惟:『作极大罪,何处能除?』我闻沙门释子能除大罪,是故我欲出家。」诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「是人有杀母罪,不应与出家。若与出家受具足,应灭摈。何以故?有杀母罪,不生我善法比尼故。杀父亦如是。」

佛在舍卫国。诸比丘从憍萨罗国游行向舍卫国,到萨罗林。林中有贼,破法劫夺断诸比丘命,诸城国邑恶名流布。王力、若聚落力围捕,尽得诸贼,唯一贼走到祇洹林,诣诸比丘所言:「大德!与我出家。」诸比丘不思惟,便与出家。是诸贼,王勅行刑,诸比丘相语:「共观世间罪报。」小比丘言:「我亦欲去。」答言:「随意。」即便共去。一面立看,是时诸贼断首流血,是小比丘自思惟:「若我不出家亦当如是。」即怖倒地。诸比丘以水洒面,稣起平复,问言:「汝何所患苦?汝亦不在是中作恶业,亦不思惟是恶业耶?」诸比丘软语急问,答言:「萨罗林中诸贼,劫比丘杀比丘,是我同业亲友,我亦共作是恶,如是思惟:『诸贼斩首流血,我不出家亦当如是。』是故我怖倒地。」诸比丘不知云何?共到佛所以是事白佛。佛语诸比丘:「萨罗林中贼,放逸颠倒夺诸比丘命,多作恶业。彼诸比丘多是阿罗汉,此杀阿罗汉人,不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?杀阿罗汉人,不生我善法比丘故。」

佛在舍卫国。是时有一龙,信心清净,羞厌龙身从宫中出,变为人身,诣诸比丘所言:「大德!与我出家。」诸比丘不思虑,便与出家。是龙与一小比丘,次得一小房共宿。明日行乞食,是龙有福,乞食疾得。时复自归宫食,食讫先还房,掩户而坐。时热龙法嗜眠,忽然倾卧。有五因缘龙身不变:一生时、二死时、三淫时、四瞋时、五眠时。是时龙眠,重身满房中,同房比丘后来见之,心怖失声。龙闻是声,疾疾惊觉,还加趺坐。诸比丘大集问言:「何以大唤?」答言:「此是蛇。」诸比丘不知云何?是事白佛。佛言:「非蛇是龙。」佛言:「呼来!」龙到佛所,头面礼佛足一面坐,佛与说法示教利喜。佛种种因缘说法竟,即遣去。佛语龙言:「汝还本宫。」是龙闻说法已,啼泣手扪泪从坐起,头面礼佛足右绕而去。龙去之后,佛以是因缘集僧,集僧已,语诸比丘:「从今龙不应与出家受具足。若与出家受具足,犯突吉罗罪。一切非人亦如是。」

佛在舍卫国瞻卜园。有一长者子出家长病,是时宗亲遣使呼之:「大德!来此间治病。」病人即往。是人多诸亲族,亲族各请言:「我今日、我明日、我后日。」诸人为病比丘故,大与财物,是病不可治,遂至命终。是病比丘名波罗陀,有一沙弥,于是中间受具足戒。是众中有六群比丘,六群比丘言:「新受戒比丘,不应与大比丘分,应与沙弥分。」师言:「何以故?」答言:「受戒羯磨不满故。」师不知云何?以是事白佛。佛言:「应问在羯磨中比丘,是羯磨满不满?」即问诸比丘。诸比丘言:「我虽在羯磨中,不忆不知。」以是事白佛。佛言:「从今诸比丘听羯磨时,当一心听,莫余觉、莫余思惟,当专心、当勤、当敬重、当思惟、心心等同忆念,应如是听羯磨。作羯磨者,应分别言:『是第一羯磨、第二羯磨、第三羯磨。』若不分别说,得突吉罗罪。」

佛在舍卫国,佛语诸比丘:「若有人恶心出佛身血,不应与出家。若与出家受具足,应灭摈。何以故?是恶心出佛身血人,不生我善法比尼故。有人非法非法想,破僧已非法见,此后得罪。非法法想,破僧已非法见,此后得罪。非法非法想,破僧已疑,此后得罪。是人不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?破僧人,不生我善法比尼故。有人本出家时犯淫,乃至共畜生,是人不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?本犯戒人,不生我善法比尼故。有人本出家时犯盗,乃至五钱、若直五钱物,是人不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?本犯戒人,不生我善法比尼故。有人本出家时,故自手夺人命,更无异想无异方便,是人不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故本犯戒人,不生我善法比尼故。有人本出家时,空无过人法,自赞言:『我有过人法。』是人不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?本犯戒人,不生我善法比尼故。」

有不见摈人,舍戒复欲还出家,到诸比丘所:「大德!与我出家,出家竟我当见罪。」诸比丘问佛:「此人应与出家不?」佛言:「应与出家。」出家已言:「我不见是罪。大德!与我受具足,受具足已我当见是罪。」「应与不?」佛言:「应与是人受具足。」受具足已复言:「不见是罪。」「更应摈不?」佛言:「若得一心和合僧,更摈。若僧不得和合,即本摈。」

佛在王舍城。是时诸斗将妇,婿征行久,与非人通,是诸非人形体不具,象头、马头、牛头、猕猴头、鹿头、赘头、平头,头七分现生子亦如是。诸母爱故,养育长大不能执作,驱弃诸子,诣天祠论议堂出家。舍是诸处觅饮食游行,次到竹园。是中六群比丘喜作罪事,好人不肯住边,若有住者余比丘轻笑:「此人如是恶,何以近之?」是弟子亦眼见师作罪行便舍去。六群比丘见是人等,心自思惟:「我若畜好弟子,余比丘轻笑,教舍我去。我等当畜是人,无有教舍我去者。设欲教者,是人丑陋,谁当喜者?」如是思惟竟语言:「汝何以不出家?」答言:「我等如是丑陋,谁当度我出家?」六群比丘言:「汝能代我次第守房,若为我送守房人食,能代我担衣钵,与汝出家。」答言:「尔。」时六群比丘即与出家。时有人请佛及僧,六群比丘以二因缘故,先遣弟子担衣钵去,一行迟、二羞共行。是时诸居士信佛心清净,诸异道弟子辈轻笑言:「此是汝等福田所供养者。」前行者先食者来,诸居士闻是事羞愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧竟,佛知故问,问六群比丘:「汝实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种因缘诃:「何以名比丘,象头、马头、牛头、猕猴头、鹿头、赘头、平头,头七分现人,与出家?」佛种种因缘诃竟,语诸比丘:「从今象头人乃至平头人,不应与出家。若与出家受具足,犯突吉罗罪。」

佛语诸比丘:「黄发人、绿发人、赤发、白发、似赤发、猪发、马发、无发人,一切不应与出家。若与出家受具足,犯突吉罗罪。赤眼、深眼、凸眼、水精眼、小眼、泡眼、一眼、无眼人亦如是,不应与出家受具足。若与出家受具足,得突吉罗罪。象耳、马耳、牛耳、羊耳、绻耳、一耳、无耳;戾鼻、鹦鹉嘴鼻、牛鼻、猕猴鼻、长鼻、象鼻、平鼻、无鼻;大脣、马脣、垂脣、无脣;猪须、牛须、驴须、无须;象齿、马齿、牛齿、鱼齿、狗齿、无齿;长项、短项、曲项、无项;太长人、太短人、太黑人、太白人;纯青、纯黄、纯赤、纯白、纯黑人;戾脚脚指残、截阴、一丸、[病-丙+贵]不能男;截臂、截脾、截手、截脚、截指;五指不屈、截脣、截耳、截鼻;癞病、麁阴、脚跛、拘手、曳臗;似鬼、盲眼、瞎瞽、鸡皮体、挛躄;瘿、左手作羊屎短、肘短、瘖痖聋;年太小、大老、[虺-虫+畏][虺-虫+妥];不能行、不能坐、不能卧、不能立,如是一切污染僧人,尽不应与出家受具足。若与出家受具足,犯突吉罗罪。」

佛语诸比丘:「受具足法有三事,现前得受具足。何等三?一有僧,二有人欲受具足,三有羯磨,是为三。欲受具足人初来,应教次第头面一一执足礼僧。礼已教受衣。应问:『此衣是汝有不?』答言:『是我衣。』应教:『汝效我语:「我某甲,此衣僧伽梨若干条受,若割截、若未割截,是衣持。」第二:「我某甲,此衣僧伽梨若干条受,若割截、若未割截,是衣持。」第三:「我某甲,此衣僧伽梨若干条受,若割截、若未割截,是衣持。」』次问:『此衣是汝有不?』答言:『是。』『「我某甲,此衣忧多罗僧七条受,若割截、若未割截,是衣持。」第二:「我某甲,此衣忧多罗僧七条受,若割截、若未割截,是衣持。」第三:「我某甲,此衣忧多罗僧七条受,若割截、若未割截,是衣持。」』次问:『此衣是汝有不?』答言:『是。』『「我某甲,此衣安陀会五条受,若割截、若未割截,是衣持。」第二:「我某甲,此衣安陀会五条受,若割截、若未割截,是衣持。」第三:「我某甲,此衣安陀会五条受,若割截、若未割截,是衣持。」』次问:『此钵多罗是汝有不?』答言:『是。』『「我某甲,此钵多罗应量受,长用故。」第二:「我某甲,此钵多罗应量受,长用故。」第三:「我某甲,此钵多罗应量受,长用故。」』受衣钵已,应求和尚,应言:『我某甲,求长老为和尚。长老为我作和尚,依长老和尚故,我某甲得受具足。』第二:『我某甲,求长老为和尚。长老为我作和尚。依长老和尚故,我某甲得受具足。』第三:『我某甲,求长老为和尚。长老为我作和尚。依长老和尚故,我某甲得受具足戒。』师应问:『汝某甲能为某甲作和尚不?』若言:『能。』即时置界场内舍闻处着见处。戒师应唱:『众僧和集,谁能为某甲作教授师?』若僧中有比丘言:『我能。』若有五法,不应立作教授师:爱教、瞋教、怖教、愚教、教不教不知。五法成就,应立作教师:不爱教、不瞋教、不怖教、不愚教、教不教知。次应如是唱:『大德僧听!是某甲,从和尚某甲求受具足,某甲比丘能作教授师。若僧时到僧忍听,僧某甲当作教授师,为教某甲故。如是白。』『大德僧听!是某甲,从和尚某甲求受具足,是某甲能教某甲。僧某甲作教授师教某甲故。谁诸长老忍某甲作教授师教某甲,是长老默然,谁不忍便说。』『僧已听某甲作教授师教某甲竟,僧忍,默然故,是事如是持!』即时教授师往弟子所,教偏袒着衣、[跍*月]跪合掌,应如是问:『汝某甲听,今是至诚时、实语时,后僧中亦如是问,汝实便言实,不实便言不实。我今问汝:汝是丈夫不?年满二十不?非奴不?不与人客作不?不买得不?不破得不?非官人不?不犯官事不?不阴谋王家不?不负人债不?丈夫有如是病:若癞痈、漏瘭、疽痟、癫病,如是病比有不?父母在不?父母听不?先作比丘不?』若言:『作。』『清净持戒不?舍戒时一心如法还戒不?三衣钵具不?汝字何等?和尚字谁?』应答:『我名某甲,和尚某甲。』教授师问竟,应还白僧:『问某甲竟。』戒师语:『若清净将来。』将来已教礼僧。礼僧已,从僧乞受具足:『我某甲,从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足,某甲是我和尚。僧济度我,僧与我受具足,怜愍故。』第二:『我某甲,从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足,某甲是我和尚。僧济度我,僧与我受具足,怜愍故。』第三:『我某甲,从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足,某甲是我和尚。僧济度我,僧与我受具足,怜愍故。』即时戒师,应僧中唱:『大德僧听!是某甲,从和尚某甲受具足。是某甲从僧中乞受具足,和尚某甲。若僧时到僧忍听,我今僧中问某甲遮道法。如是白。』『汝某甲听,今是至诚时、实语时,今僧中问汝,若实当言实,不实言不实。汝丈夫不?年满二十未?非奴不?不与人客作不?不买得不?不破得不?非官人不?不犯官事不?不阴谋王家不?不负人债不?丈夫有如是病:若癞痈、漏瘭、疽痟、癫病,如是病比有不?父母在不?父母听不?先不作比丘不?』若言:『作。』『清净持戒不?舍戒时一心如法还戒不?三衣钵具不?汝字何等?和尚字谁?』应言:『我名某甲,和尚某甲。』白僧:『颇有未问者不?若未问者当更问,若已问者默然。』戒师应唱:『大德僧听!是某甲,从和尚某甲受具足。是某甲,从僧中乞受具足,和尚某甲。某甲自说清净无遮道法,三衣钵具,某甲和尚某甲。若僧时到僧忍听,僧当与某甲受具足,和尚某甲。如是白。』『大德僧听!是某甲,从和尚某甲受具足。是某甲,从僧中乞受具足,和尚某甲。某甲自说清净无遮道法,三衣钵具,某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足,和尚某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足,和尚某甲,是长老默然,若不忍便说。是初羯磨说竟。』第二是事更说:『大德僧听!是某甲,从和尚某甲受具足。是某甲,从僧中乞受具足,和尚某甲。某甲自说清净无遮道法,三衣钵具,某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足,和尚某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足,和尚某甲,是长老默然,若不忍便说。是第二羯磨说竟。』第三是事更说:『大德僧听!是某甲,从和尚某甲受具足。是某甲,从僧中乞受具足,和尚某甲。某甲自说清净无遮道法,三衣钵具,某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足,和尚某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足,和尚某甲,是长老默然,若不忍便说。是第三羯磨说竟。』『僧与某甲受具足竟,某甲和尚某甲,僧忍,默然故,是事如是持。』

「若问:『汝几岁?』应言:『未有岁。』『何时?』『若冬、若春、若夏、有闰、无闰,是时节,汝尽寿应忆念。』即时应说四依:『汝某甲听!是佛婆伽婆知见,释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀,为受具足人说四依。依是法比丘出家受具足,成比丘法。何等四依?依粪扫衣,比丘出家受具足成比丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、褐衣、憍施耶衣、翅夷罗衣、钦跋罗衣、劫贝衣,如是等余清净衣,是一切盈长得。是中依粪扫衣,能尽寿受用不?若能当言:「能。」依乞食,比丘出家受具足,成比丘法。若更得为作食、月生食,月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日、月一日、十六日众僧食、别房食、请食,若僧若私,如是等余清净食,是一切盈长得。是中依乞食,能尽寿受用不?若能当言:「能。」依树下止,比丘出家受具足,成比丘法。若更得温室讲堂殿楼、一重舍、阁屋、平覆屋、地窟、山窟、湮头勒迦卧具、漫头勒迦卧具、禅头勒迦卧具,下至草敷叶敷,如是等余清净房舍卧具,是一切盈长得。是中依树下止,能尽寿受用不?若能当言:「能。」依陈弃药,比丘出家受具足,成比丘法。若更得四种含消药:酥、油、蜜、石蜜;四种净脂:熊脂、驴脂、猪脂、鱣脂;五种根药:舍利、薑、赤附子、波提鞞沙、昌蒲根;五种果药:诃梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、荜茇罗;五种盐:黑盐、白盐、紫盐、赤盐、卤土盐;五种汤:根汤、茎汤、叶汤、花汤、果汤;五种树胶药:兴渠、萨阇罗萨谛、掖谛、掖提谛、掖婆那,如是等余清净药,是一切盈长得。是中依陈弃药,能尽寿受用不?若能当言:「能。」

「『汝某甲听!佛婆伽婆知见,释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀,为受具足比丘说四堕法。若比丘于是四堕法,若作一一法,是非比丘、非沙门、非释子,失比丘法。如多罗树头断更不生、不青、不长、不广;比丘亦如是,于四堕法若犯一一法,非比丘、非沙门、非释子,失比丘法。佛种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热;赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘共诸比丘入戒法中,不舍戒、戒羸不出,作淫法乃至共畜生,是非比丘、非沙门、非释子,失比丘法。汝是中尽寿不应作。是事能持不?若能当言:「能。」佛种种因缘诃不与取,赞叹不盗,乃至一线一针一滴油分齐,五钱若五钱直,比丘若不与取,是事故,若王、若王等捉,若杀、若系、若驱出,如是语:「汝小、汝愚、汝贼、汝偷。」如是比丘不与取,非比丘、非沙门、非释子,失比丘法。汝是中尽寿不应作。是事能持不?若能当言:「能。」佛种种因缘诃夺他命,赞叹不夺命,乃至蚁子,不应故夺命,何况人?若比丘自手故夺人命、若遣人持刀杀、若教死、若赞死,若作是语:「咄!丈夫,用恶活为?死胜生。」随心随思种种因缘教死、赞死,若坑杀、若弶杀、若机拨杀、若蹈杀、若比陀罗杀、若半比陀罗杀、若断命杀、若堕人胎、若按腹堕胎、若排着火中、若排着水中、若在高上排着下杀、若道路遣使杀,乃至母腹中初得二根:身根、命根,初在胎中瞋欲杀,从是因缘死,非比丘、非沙门、非释子,失比丘法。是中尽寿不应作。是事能持不?若能当言:「能。」佛种种因缘诃妄语,赞叹不妄语,乃至戏笑不应妄语,何况故妄语!若比丘自知空无过人法,自赞:「我得阿罗汉果证、若向阿罗汉,我得阿那含果证、若向阿那含,我得斯陀含果证、若向斯陀含,我得须陀洹果证、若向须陀洹;我得第一禅、第二第三第四禅;我得慈悲喜舍、空处定、识处定、无所有处定、非有想非无想处定、灭尽定、不净观、安那般那念;诸天来至我所,诸龙、阅叉、浮陀罗鬼、比舍阇鬼、拘盘茶鬼、罗刹鬼,如是鬼辈问我、我亦问彼,彼亦答我、我亦答彼。」是事空无妄语,是非比丘非沙门、非释子,失比丘法。是中尽寿不应作。是事能持不?若能当言:「能。」

「『汝某甲听!初罪众不可起。第二罪众虽可起,几时覆藏?随时应行波利婆沙。波利婆沙竟,六夜应行摩那埵,二十比丘众中与出罪。是事众中可耻,为人所轻。是中汝不得故出精。是事能不作不?若能当言:「尔。」不得故触女人身。是事能不作不?若能当言:「尔。」不得向女人恶口语。是事能不作不?若能当言:「尔。」不得女人前自叹供养身。是事能不作不?若能当言:「尔。」不得媒嫁女人。是事能不作不?若能当言:「尔。」不得自起房,佛听应作,不听不应作。是事能不作不?若能当言:「尔。」不得起大房,佛听应作,不听不应作。是事能不作不?若能当言:「尔。」无根罪不得谤他人。是事能不作不?若能当言:「尔。」少许罪因缘不得谤言大罪。是事能不作不?若能当言:「尔。」不得勤破僧。是事能不作不?若能当言:「尔。」不得佐破僧人。是事能不作不?若能当言:「尔。」不应毁辱他家。是事能不作不?若能当言:「尔。」不得性戾难教。是事能不作不?若能当言:「尔。」

「『当善谦下心乐顺从教诲,汝受戒竟,得具满和尚、具满阿阇梨、具满比丘僧、好国土、好行道处,如转轮王愿。汝今已具满,当加敬三宝:佛宝、法宝、比丘僧宝,当学三学:正戒学、正心学、正慧学,求三脱门:空、无相、无作,当勤三业:坐禅、诵经、劝化众事。行如是法开甘露门,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛、佛道,譬如青莲华、白莲华、红莲华、赤莲华,在水中日日增长。汝亦如是,比丘法中日日增长。共余戒,和尚阿阇梨广教汝。汝已受具足竟。』」

 释师子法中,  一切妙善集;
 深入无崖际,  功德之宝海。
 是愿转轮王,  天王善法王;
 常求作沙门,  不遂汝已得。
 精勤行三业,  佛法无量种;
 汝常忆念法,  逮诸无碍智。
 如莲华在水,  渐渐日增长;
 汝亦如是信,  戒闻定慧增。
 余戒佛所制,  和尚师当教。
 众中礼绕竟,  喜各从所乐。

(七法中受具足戒法第一竟)

十诵律卷第二十一