十诵律卷第五十九(第十诵之四)

后秦北印度三藏弗若多罗译

比尼诵杀戒之余

有父子二比丘,游行憍萨罗国,欲到舍卫国。至一无僧伽蓝聚落中,儿语父言:「今于何处宿?」父言:「此聚落中宿。」儿言:「此聚落中白衣住处,若我在中宿与此何异?」父言:「当何处宿?」儿言:「当此空地宿。」父言:「此中有虎畏,若我睡时汝当莫睡。」答言:「尔。」父即卧睡,有鼾声,虎闻便来啮父头,父便大唤。儿看见父头破,父因是即死。儿比丘生疑:「父由我故死,父欲在聚落中宿,我若用父教者,父则不死。我欲空地卧故令父死,我将无得波罗夷并逆罪耶?」是事白佛,佛言:「无罪。应当大唤然火怖虎令去。」

比丘以杀心,遣使杀某甲人,是人若死,是比丘,得波罗夷。若不死,得偷兰遮。

有比丘杀一猕猴,诸比丘言:「汝得波罗夷。」是比丘言:「何以故?」诸比丘言:「猕猴似人,若杀与人何异?」是比丘生疑:「我将无得波罗夷耶?」是事白佛。佛言:「不得波罗夷,得波逸提。」

诸比丘游行憍萨罗国,向舍卫城,见一空寺入中观看,见卧具、床榻、釜镬、盆器、斗斛、瓶瓮众僧生活物,无所乏少,自相谓言:「我等何不是中安居?」余比丘告言:「随意。」是中安居已立制:「我等三月过不自恣,到八月当自恣。夏末月布施物我等当得。」夏末八月贼发时,贼作是念:「何处有不须器仗斗战而得钱物耶?」作是念已共相谓言:「当夺沙门释子物。」贼即来围绕是寺。是僧中有比丘得神通力,亦有本是大力士,及本是大射家子,是诸比丘作是念:「我等以好心出家,不应与贼共斗。」作是念已默然住。贼来劫夺衣被令皆裸露。诸佛常法,二时大会集诸弟子:一春末月、二夏末月。春末月,诸方处处国土诸比丘来至佛所,佛与我等说法,我等三月安居中,当念修习,是初大会。为听法故夏末月,自恣竟作衣毕,持衣钵到佛所,作是念:「我等久不见佛世尊!」是第二大会,为见佛故。是被贼比丘,自恣已作衣竟,持衣钵向舍卫,到佛所顶礼佛足在一面坐。诸佛常法,客比丘来,以软语劳问如是言:「汝忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?」尔时佛以如是语劳问诸比丘:「汝忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?」诸比丘言:「世尊!我等忍足、安乐住、乞食不乏、道路不疲。」具以上事向佛广说。佛即以是因缘故集僧,集僧已种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:「汝等贼来时,应作大音声击锺振铃令贼怖畏。」诸比丘从佛闻是事,见是过罪,后岁还本处安居,安居已还复立制:「我等不应三月自恣,当到八月自恣。为夏末月得安居施物用故。」夏末八月如本贼发时,贼作是念:「何处当有不须器仗斗战而得钱物耶?」作是念:「沙门释子不与人斗,我当往劫取财物。」念已即往围绕僧房。诸比丘先备防贼具,贼来已即入房舍,闭门下店上楼阁上,作大音声恐怖诸贼,击锺振铃。有二比丘,闇中掷石恐怖,石堕杀贼。是两比丘自相谓言:「我与汝俱放石,不知谁石杀贼?」即生疑:「我将无得波罗夷耶?」是事白佛,佛言:「无罪。放石时应唱言:『石下!石下!』」(第三波罗夷竟)◎

◎大妄语戒

佛在毗耶离婆求沫河边,佛与婆求沫河诸比丘结戒,言:「先作无罪。」是诸比丘作是念:「我等多时空无过人法妄语,不知何者是先?何者非先?」心生疑悔。是事白佛,佛言:「未结戒前婆求沫诸比丘一切时不犯,是故先作无罪。」

比丘人前作非人想,自说得过人法,是比丘生疑:「我将无得波罗夷耶?」是事白佛,佛言:「人中生人想,得波罗夷。人中生非人想,得波罗夷。人中生疑,得波罗夷。非人中生非人想,得偷兰遮。非人中生人想,得偷兰遮。非人中生疑,得偷兰遮。」

有比丘,居士前自称得过人法。是居士不解,居士言:「大德何所道?」比丘言:「置不须问。」是比丘生疑:「我将无得波罗夷耶?」是事白佛,佛言:「不得波罗夷,得偷兰遮。」

有人问比丘言:「汝是阿罗汉不?汝应受上座上水上供养不?」若默然受,得偷兰遮。

人问比丘言:「汝是婆罗门除灭恶法不?」若默然受,得偷兰遮。

人问比丘言:「汝好守六根门不?」若默然受,得偷兰遮。

人问比丘言:「汝若是阿罗汉便受是衣被。」若默然受,得偷兰遮。饮食汤药资生之物亦如是。

比丘常入出一居士家,是比丘中前着衣持钵到是居士舍,居士出在门下立言:「若是阿罗汉,入我舍坐处坐,手受水受饮食,受已咒愿,咒愿已去。」若是比丘默然入坐,饮食咒愿,咒愿已去时,得偷兰遮。

有一比丘常入出一居士家,是比丘中前着衣持钵到其舍,居士出在门下立言:「大德!若是阿罗汉便入。」比丘言:「我非阿罗汉,若听入当入。」若居士听入无罪。坐处坐、受水饮食、咒愿出门亦如是。

一时目连语诸比丘:「从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,我能于中遍至,身自在来往。」诸比丘言:「目连!汝何有此事?声闻弟子身通,极远能至梵世。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。」是事问佛,佛语诸比丘言:「汝等莫说目连是事罪过。何以故?若人依初禅,善修习如意足得神通,是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,身自在往来。若比丘依第二禅、第三禅、第四禅亦如是。目连比丘依四禅,善修如意足得大神通,若欲从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天,于中身得往反自在,目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘言:「从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生所有音声,我以天耳皆悉能闻。」诸比丘言:「目连汝何有此事?声闻弟子天耳,极远能闻上至梵世。汝目连空无过人法妄语,汝目连灭摈驱出。」是事问佛,佛语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?若有依初禅得天耳,是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中音声自在能闻。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘依四禅,善修天耳通,若欲闻阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天其中众生所有音声,皆悉能闻,目连实语无罪。」

又一时目连语诸比丘言:「从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生所有心念,我能悉知。」诸比丘言:「目连!汝何有是事?声闻弟子极远能知乃至梵世。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。」是事问佛,佛语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?若比丘依初禅,善修知他心通,是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生所有心念皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘依四禅善修他心通,若欲知从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天其中众生所有心念,皆悉能知,目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘:「从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生宿命,我悉能知。」诸比丘言:「目连!汝何有此事?声闻弟子宿命通,极远能知从阿鼻地狱乃至梵世。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。」是事问佛,佛语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?若比丘依初禅善修宿命通,是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生所有宿命,皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘,依四禅善修宿命通,若阿鼻地狱上至阿迦尼吒天,其中众生所有宿命,皆悉能知,目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘:「从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天,其中所有众生死此生彼,我以天眼悉能见之。」诸比丘言:「汝目连!何有此事?声闻弟子天眼,极远能见阿鼻地狱乃至梵世。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。」是事问佛,佛语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?若比丘依初禅善修天眼通,是人则能从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天,其中众生死此生彼,皆悉能见。若人依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘,依四禅善修天眼通,若从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生死此生彼,皆悉能见,目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘言:「若人言求漏尽阿罗汉,梵行已立所作已办,舍于重担逮得己利,尽诸有结正智已得解脱者,则我身是。何以故?我是阿罗汉漏尽,乃至正智已得解脱。」诸比丘言:「汝何有此事?得阿罗汉漏尽,乃至正智已得解脱。何以故?目连多事多欲。目连!汝空无过人法故妄语,灭摈驱出。」是事问佛,佛语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?若人求实阿罗汉漏尽,梵行已立所作已办,舍于重担逮得己利,尽诸有结,正智已得解脱者,目连是也。何以故?目连实是阿罗汉漏尽,乃至正智已得解脱,目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘:「我见有一众生五百由旬大火焰烧身,虚空中来大唤啼哭极受苦切。」诸比丘言:「何处有是众生、有如是大火焰?汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。」是事问佛,佛语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?我亦见是众生五百由旬火焰烧身,虚空中来大唤啼哭极受苦切,但不欲向余人说。何以故?畏人不信,若人不信如来语,长夜受大衰恼。目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘:「我见有一众生,五百夜叉鬼持五百斧,经五百日夜斫一肋。是肋堕海水中,海即扰浊。」诸比丘言:「目连!何处有如是众生、有如是肋?汝目连!空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。」是事问佛。佛语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?我亦见是众生,五百夜叉鬼持五百斧,经五百日夜斫断一肋,堕海水中海即扰浊,而不欲向人说。何以故?畏人不信。若人不信如来语,长夜受大衰恼。目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘:「我见一众生,身如一大木船,头如酒瓮,喘息如雷声,眼睛如憍萨罗大铜釪,口中出舌如黑云中掣电。」诸比丘语目连言:「何处有此众生?汝目连!空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。」是事问佛,佛语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?我亦见是众生,身如一大木船,头如酒瓮,喘息如雷声,眼睛如憍萨罗大铜釪,口中出舌如黑云中掣电。如来而不欲向人说。何以故?畏人不信。若人不信如来语者,长夜受大衰恼。目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘:「北方有池,名漫陀紧尼,广长五十由旬,周围二百由旬,底布金沙,八功德水常满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、红紫种种杂色莲花遍覆池上,种种众鸟哀声相和甚可爱乐,绕池四边种种花树果树。」诸比丘语目连:「何有如此池?汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。」是事问佛,佛语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?北方有是漫陀紧尼池,纵广五十由旬,周围二百由旬,底布金沙,八功德水常满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、红紫种种杂色莲花遍覆池上,种种众鸟哀声相和甚可爱乐,绕池四边种种华树果树,目连语实无罪。」

又一时目连在耆阇崛山中,入虚空无色定,善取入定相、不善取出定相,从三昧起,闻萨卑尼池岸上大象声。闻已还疾入三昧,作是念:「我入三昧中闻是象声。」从三昧起语诸比丘:「我一时在耆阇崛山中,入虚空无色定,闻萨卑尼池岸上象声。」诸比丘语目连:「何有此理?入虚空无色定中若见若闻,无有是事。何以故?若人入无色定,破坏色相舍离声相故。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。」是事问佛,佛语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见先事不见后事,如来亦见先亦见后。目连在耆阇崛山中,入虚空无色定,善取入定相、不善取出定相。是人从三昧起,闻萨卑尼池岸上象声已,还疾入虚空无色定,便谓我入定闻声。若人入无色定,若见色闻声,无有是处。何以故?是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者,亦无是处。目连随心想说无罪。」

又一时目连在耆阇崛山中,入识处无色定,善取入定相、不善取出定相。从三昧起,闻天城中诸天歌声,闻已还疾入定,作是念:「我在三昧中闻诸天歌声。」从三昧起,语诸比丘:「我一时在耆阇崛山中,入识处定,闻天城中诸天歌声。」诸比丘语目连:「何有此理?入无色定而当见色闻声耶?何以故?若人入无色定,破坏色相舍离声相。汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。」是事问佛,佛语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见先事不见后事,如来亦见前亦见后。目连在耆阇崛山中,入识处无色定,善取入定相、不善取出定相。从三昧起,闻天城中诸天歌声,闻已还疾入定,便谓我入定闻声。若人入无色定,若见色若闻声,无有是处。何以故?是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者,亦无是处。目连随心想说无罪。」

又一时目连在耆阇崛山中,入无所有处无色定,善取入定相、不善取出定相。从三昧起,闻阿修罗城中阿修罗伎乐音声,闻已还疾入定,作是念:「我在定中闻阿修罗城中伎乐音声。」从定起已语诸比丘:「我一时在耆阇崛山中,入无所有处无色定,闻阿修罗城中阿修罗伎乐音声。」诸比丘语目连:「何有此理?入无色定而当见色闻声耶?何以故?若人入无色定,破坏色相舍离声相。汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。」是事问佛,佛语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见先事不见后事,如来亦见前亦见后。目连在耆阇崛山,入无所有处无色定,善取入定相、不善取出定相。从定起闻阿修罗城中伎乐音声,闻已还疾入定,便谓我入定闻声。若人入无色定,若见色若闻声,无有是处。何以故?是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者,亦无是处。目连随心想说无罪。」

又一时目连语诸比丘:「北方有阿耨达池,纵广五十由旬,周围百五十由旬,底有金沙,八功德水常满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、杂色莲花遍覆水上,种种众鸟哀声相和,如音乐声甚可爱乐,绕池四边种种花树果树,善住象王宫殿住处,有八千象以为眷属。若转轮圣王出于世时,八千象中最下小者,出为象宝给圣王乘。」诸比丘言:「何有此池?何有此象?汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。」是事问佛,佛语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?北方有阿耨达池,纵广五十由旬,周围百五十由旬,底有金沙,八功德水常满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、杂色莲花遍覆水上,种种众鸟哀声相和,如音乐声甚可爱乐,绕池四边种种花树果树。善住象王宫殿住处,有八千象以为眷属。若转轮圣王出于世时,八千象中最下小者,出为象宝给圣王乘。目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘:「外大海内洲有明月山,婆罗醯马王宫殿住处,有八千马以为眷属。若转轮圣王出于世时,八千马中最下小者,出为马宝给圣王乘。」诸比丘言:「何有此处、有如此马?汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。」是事问佛,佛语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?外大海内洲有明月山,婆罗醯马王宫殿住处,有八千马以为眷属。若转轮圣王出于世时,八千马中最下小者,出为马宝给圣王乘。目连语实无罪。」

又一时诸比丘问目连:「是多浮河水从何处来?」目连答言:「此水从阿耨达池中来。」诸比丘言:「阿耨达池其水甜美,有八功德,此水沸热醎苦,何有此事?目连!汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。」是事问佛,佛语诸比丘:「汝等莫说目连过罪。何以故?阿耨达龙住处,去此极远,是水本有八功德甜美,经历五百小地狱上来,是故醎热。汝等若问目连:『是水何故醎热?』目连能随相答汝。目连实语无罪。」

又一时目连语诸比丘:「耆阇崛山底有五百由旬池,池底有金沙,八功德水充满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、杂色莲花遍覆水上,种种众鸟哀声相和如音乐声,绕池四边有种种花树果树,是摩那斯龙王宫殿。」诸比丘言:「何有是池?何有是龙?汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。」佛闻是事语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?是耆阇崛山底,有五百由旬池,底布金沙,八功德水充满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、杂色莲花遍覆水上,种种众鸟哀声相和如音乐声,绕池四边有种种花树果树,是摩那斯龙王宫殿。目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘:「三十三天有善法堂,堂有五百柱。有一宝柱,如毫毛许,不到碠上。有宝楼,是释提桓因坐处,众花庄严。其边皆有诸天坐处,亦以花庄严。」诸比丘语目连:「何有是事?汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。」佛闻是事语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?忉利天上善法堂,堂有五百柱,有一宝柱,如毫毛许不到碠上。有宝楼,是释提桓因坐处,众花庄严。其边皆有诸天坐处,亦以花庄严。目连语实无罪。」

又一时目连入定,见跋耆夜叉与摩伽陀夜叉共斗,跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。目连从三昧起语诸比丘:「跋耆人当破摩伽陀人。」后阿阇世王,善将兵众破跋耆人。诸比丘语目连:「汝先言:『跋耆人当破摩伽陀人。』而今摩伽陀人破跋耆人。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。」佛闻是事语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。是跋耆夜叉与摩伽陀夜叉共斗,跋耆夜叉破摩伽陀夜叉,尔时跋耆人亦破摩伽陀人。后阿阇世王,更集兵众共战得胜。目连随心想说无罪。」

目连又复入定,见摩伽陀夜叉与跋耆夜叉共斗,摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目连从三昧起语诸比丘:「摩伽陀人当破跋耆人。」后战时跋耆人破摩伽陀人。诸比丘语目连:「汝先言:『摩伽陀人当破跋耆人。』而今跋耆人破摩伽陀人。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。」佛闻是事语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。是摩伽陀夜叉,与跋耆夜叉共斗得胜,破跋耆夜叉,尔时摩伽陀人亦破跋耆人。后跋耆人更集兵众共斗得胜。目连随心想说无罪。」

目连常入出一居士舍,又一时目连中前着衣持钵入其舍,居士与敷坐处共相问讯。是家中有妊身妇人,檀越问目连:「大德!是妇为生男?为生女?」目连答言:「生男。」语已便去。更有一梵志来入其舍,主人问言:「此妇人为生男?为生女?」梵志言:「生女。」是妇人便生女。诸比丘语目连:「汝先说某居士舍妇人生男,今乃生女。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。」佛闻是事语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。尔时此儿是男,后转根为女,目连随心想说无罪。」目连后相生女亦如是。

又一时大旱无雨,目连入定,见却后七日天当大雨,满诸沟坑。城邑聚落悉闻此言,皆大欢喜。国中人民皆舍众务覆屏盖藏,各各屈指过筹数日,到第七日雨风尚无,何况雨耶?诸比丘语目连:「汝言七日天当大雨满诸沟坑,今雨风尚无,何况雨耶?汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出」。佛闻是事语诸比丘:「汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。七日有大雨下,有罗睺阿修罗王,以手接去置大海中。目连随心想说无罪。」

长老莎伽陀语诸比丘:「我入禅定,能令从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天满其中火。」诸比丘言:「何有是事?声闻弟子能作大火从阿鼻地狱极至梵天。汝空无过人法故妄语,汝莎伽陀灭摈驱出。」佛闻是事语诸比丘:「汝等莫说莎伽陀是事过罪。何以故?若比丘依初禅,修如意足得神通,是比丘则能从阿鼻地狱至阿伽尼吒天,自在能满中火。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。莎伽陀依止四禅,善修如意足得大神通,若念从阿鼻地狱至阿迦尼吒天自在能满中火。莎伽陀语实无罪。」

长老输毗陀语诸比丘:「我能一念中识宿命五百劫事。」诸比丘语输毗陀:「何有是事?声闻弟子一念中极多能知一世。汝空无过人法故妄语,汝输毗陀灭摈驱出。」佛闻是事语诸比丘:「汝等莫说输毗陀是事过罪。何以故?是输毗陀前身,从无想天命终,来生此间。无想天寿五百劫,以是故说一念中知五百劫。输毗陀随心想说无罪。」(四波罗夷竟。略问僧残、不定、舍堕、单提、悔过,此五篇略问。不问众学、七灭诤也。)

僧伽婆尸沙初

佛在舍卫国,因迦留陀夷结戒,先作无罪。长老迦留陀夷,作是念生疑:「我多时出精,不知何时是先、是不先?」是事白佛,佛言:「未结戒前善男子迦留陀夷一切时出精不犯,故言先作无罪。」

一比丘身不动便出精,心生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事问佛,佛言:「无罪。」

毗舍佉鹿子母,信众僧,两手接足头面作礼,次到迦留陀夷接足作礼,迦留陀夷即失精堕其头上。优婆夷小却两手拭精,欢喜唱言:「我得大利!我诸同学有如是多淫欲人,亦能断欲修梵行。」迦留陀夷生疑:「我将无得僧迦婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「无罪。若有如是多欲比丘,应当裹系。」

有一比丘洗浴时失精,心生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「无罪。」

有比丘洗浴时余比丘与摩身即时失精,心生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」佛言:「无罪。」

有一比丘摩触男根时失精,心生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」佛言:「若逆摩失精,得僧伽婆尸沙。若顺摩为覆故失精无罪。」

有一比丘邪念故失精,心生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」佛言:「无罪。」

有一比丘见端正女色便失精,心生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」佛言:「无罪。」

有比丘若为女人捉手、捉脚、捉膝、捉[跳-兆+专]故,比丘失精,心生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」佛言:「无罪。」

有比丘为母抱捉呜说邪语,是比丘失精,心生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」佛言:「不得僧伽婆尸沙,得突吉罗。姊妹、本二、先私通妇亦如是。」

有比丘于新死女人、胀女人、青瘀女人、臭烂女人、噉残女人、血涂女人、乾枯女人、胀坏女人、骨女人身上出精,得僧伽婆尸沙。(初僧伽婆尸沙竟)

佛因迦留陀夷结戒,先作无罪。是迦留陀夷作是念生疑:「我多时摩触女人身,不知何时是先、是不先?」是事白佛,佛言:「迦留陀夷未结戒前摩触女人身一切时不犯,故名先作无罪。」

有比丘人女中生非人女想摩触,后生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「若人女中生人女想摩触,得僧伽婆尸沙。人女中生非人女想摩触,僧伽婆尸沙。人女中生疑摩触,得僧伽婆尸沙。非人女中生非人女想摩触,偷兰遮。非人女中生人女想摩触,偷兰遮。非人女中生疑摩触,得偷兰遮。比丘以脚蹋触女人身,得突吉罗。若女人以脚蹋触比丘身无罪。比丘捉女衣,得突吉罗。若女人捉比丘衣无罪。比丘捉女人鬓、捉发花、捉真珠、捉耳璎珞、捉耳璫、捉如是等女人庄严具,偷兰遮。」

有女人与比丘泻水,水流不断,比丘于是女人生邪心,即生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。」

比丘为母抱捉鸣说邪语,心生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得突吉罗。姊妹、本二、先私通妇亦如是。」

有比丘于新死女人、胀女人、青瘀女人、臭烂女人、噉残女人、血涂女人、乾枯女人、胀坏女人、骨女人摩触,得偷兰遮。(第二僧伽婆尸沙竟)

佛因迦罗比丘鹿子儿结戒,先作无罪。是比丘生疑:「我多时媒嫁,不知何时是先、是不先?」是事白佛,佛言:「未结戒前迦罗比丘一切时媒嫁不犯,故名先作无罪。」

有比丘常入出一家中,是比丘一时中前着衣持钵至居士舍,与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:「汝能语某甲女人至我边不?」比丘言:「我能语彼,不能还答汝。」居士言:「云何知此事得成以不?」比丘言:「我当令比丘在某处立。」是比丘作是语已出居士舍,见一比丘语言:「汝小住此中。」彼比丘言:「住此何为?」答:「汝但住莫问。」是比丘留彼比丘已便去,居士出便见彼比丘住所期处,语言:「善哉,善哉!我事得成。」彼比丘言:「得成何事?」居士答言:「何用问为?此是期处。」先比丘生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。」

有比丘常入出一家,是比丘一时中前着衣持钵到居士舍,居士与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:「汝能语某甲女来不?」答言:「能。」比丘往语女人,女人言:「我不须是事。」比丘生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。」

有夫妇相瞋不和合,有一比丘常入出其家,是比丘中前着衣持钵到其舍,与坐处坐已共相问讯,是比丘令二人忏悔。是二人忏悔已和合行欲,比丘生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「人有三种妇:一、用财得;二、礼法得;三、破坏得。是三种妇,若作券言:『非我妇。』礼法未断犹故出入,未唱言:『非我妇。』比丘和合是妇,得偷兰遮。是三种妇,若作券言:『非我妇。』礼法已断不复出入,而未唱言:『非我妇。』尔时比丘和合,得偷兰遮。是三种妇,若已作券言:『非我妇。』礼法已断不复出入,已唱言:『非我妇。』尔时比丘媒合,得僧伽婆尸沙。」

一比丘常入出一家,是比丘中前着衣持钵到居士舍,与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:「汝能语某甲淫女来不?」比丘言:「我当语。」即往语是淫女来向居士,道中为余人将去。是比丘生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。」

有一比丘常入出一居士家,是比丘中前着衣持钵到居士舍,与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:「汝能语某甲女人来不?」比丘言:「能。」即往语,是女人庄严身欲往,夫即来入,以是因缘不得去。比丘生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。」

有一比丘入出一家,是比丘中前着衣持钵到是居士舍,与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:「汝能语某甲女人来不?」比丘言:「能。」即往语,女人便许。是女人生念:「我至彼必不得睡,今先睡已当往。」女人睡至地了,竟不得去。比丘生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。」

有一居士贪着一女人,至此女人所言:「听我作淫欲。」女人答言:「我今懅。」居士言:「我云何知汝闲时?」女人言:「有一比丘常入出我舍,我遣是比丘打汝背,当知我闲。」是比丘中前着衣持钵至其舍,与坐处坐已共相问讯。女人语比丘言:「往打某甲居士背。」比丘言:「何以故?」女人言:「但往打莫问。」比丘即往,以拳打居士背,居士言:「事成已。」比丘言:「何所成?」居士言:「是期事也。」比丘生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。」

有一比丘常入出一家,是比丘中前着衣持钵到居士舍,与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:「大德!能语某甲女人来不?」比丘言:「我等不应作使,汝急欲见者,当为众僧作会,我当请是女人来。」居士即与比丘会直,比丘以是直与众僧作会,请是女人来,居士于中得共女人作淫欲。比丘生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。」

有一估客妇,甚有容色。有一居士欲共私通,彼妇不从。其夫命终,有小因缘,居士不听余人出入其舍。其母问其女言:「颇有方便可得使人出入不?」女言:「有。」母问:「是谁?」答:「彼居士为我故数数遣信,欲共我通,我不从。」母言:「汝可从其意,以汝故令多人得乐。」女言:「当使谁语?」母言:「可使常入出比丘语。」有一比丘常入出其家,中前着衣持钵入其舍,与坐处坐已,共相问讯已问言:「大德!能语某甲居士如是如是事不?」答言:「能。」即往语,居士便往。比丘生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。」

有一居士作僧坊,常供给是处衣被、饮食、汤药资生所须。是居士后少时便死,更无人供给是处衣被、饮食、汤药资生所须。有一比丘到是居士妇边语言:「汝何以不供给是处众僧衣被、饮食、汤药资生所须。」居士妇言:「大德!是居士福德勇健,本所供给皆是其力。大德!汝若能令某甲居士此间处分作务,若尔可得供给。」比丘即到彼居士边语言:「汝能与某甲居士妇在外处分作务不?」彼居士言:「我家自多事处分不遍。」比丘言:「为受为供养塔僧人故。」是居士信佛法僧故便言:「能。」是居士常入出,与居士妇和合。比丘生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「无罪。」

有一居士作僧房,常供给是处衣被、饮食、汤药资生所须,是居士妇死,更无有人供给是处衣被、饮食、汤药资生所须。有一比丘到居士所语言:「汝何以不复供给僧房中诸比丘衣被、饮食、汤药资生所须?」居士言:「大德!是妇有大福德,本所供给皆是其力。汝若能令某甲居士妇修理我家内事处分者,可得供给。」比丘即到居士妇边语言:「汝能与某甲居士,在内修理家事不?」居士妇言:「大德!我家中自多事务,处分不遍。」比丘言:「为受为供养塔僧人故。」是居士妇信佛法僧故,便言:「能。」是妇常入出故,与居士共和合。比丘生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「无罪。」

有一比丘常入出一家,是比丘中前着衣持钵到居士舍,与坐处坐共相问讯。小默然已,居士语比丘言:「大德!汝能语某甲女人来不?」答言:「能。」即往语彼女人,居士及彼女人俱时得病,不得和合。比丘生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。」

有一比丘常入出一家,是一比丘中前着衣持钵入是舍,舍主妇人与坐处坐,共相问讯小默然已,妇人语比丘言:「大德!汝能语某甲居士来不?」答言:「能。」即往语。妇人及居士俱得病,不得和合。比丘生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。」

有比丘常入出一家,是比丘中前着衣持钵入是舍,居士与坐处坐,共相问讯小默然已,语比丘言:「大德!汝能为我儿故语某甲居士,与我儿若姊若妹若女不?」答言:「能。」便往语。是居士儿及彼女俱时得病,嵴偻狂发更嫡余人。是比丘生疑:「我将无得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。」

比丘问佛:「如人有可信语优婆塞,非人亦当有耶?」佛言:「有!得道天是。」又问:「人女有可信语优婆夷,非人女亦当有耶?」佛言:「有!得道天女是。」

比丘语余人:「我能虚空中结加趺坐。」「是比丘空无是事,得波罗夷。」又言:「我能变一身为多身,多身还为一身。我以智慧,若现事不现事,皆能通达,牆壁山树能过无碍,出没地中如出入云,履水如地凌虚如鸟,是日月有大威德,我能不动以手摩扪,乃至梵世往来自在。」「是事若空无实,得波罗夷。」

比丘问佛:「颇有比丘作不净衣着不得波逸提耶?」佛言:「有!若衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者,若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织。着如是不净衣,得突吉罗。」

问:「毗尼中说:『比丘不应畜长发。』若头上有疮当云何?」佛言:「以剪刀剪却。」

问:「比丘得净食,以疑心噉,作是念:『此食为净、为不净?』得何罪耶?」佛言:「得突吉罗。」

问:「颇有比丘为女人说法,过五六语不得波逸提耶?」佛言:「有!若作书、若手示相、若遣使,与天女、龙女、夜叉饿鬼女、毗舍遮女、鸠槃荼女、罗刹女说法过五六语,得突吉罗。」

问:「颇有比丘过第三重覆舍不得波逸提耶?」佛言:「有!若先作舍以板随意覆。」

问:「颇有比丘与女人期共道行不得波逸提耶?」佛言:「有!比丘与天女期共道行,若龙女、夜叉女饿鬼女、毗舍遮女、鸠槃荼女、罗刹女期共道行,得突吉罗。」

问:「云何漱口?」佛言:「以水着口中三回转,是名漱口。」

问:「颇有比丘别众食不得波逸提耶?」佛言:「有!若虚空中食是。」

问:「颇比丘噉食得波罗夷耶?」佛言:「有!若以盗心食是。」

问:「颇有比丘食家中坐不得波逸提耶?」佛言:「有!若女人受一日戒,男子不受,是家中坐,得突吉罗。若男子受一日戒,女人不受,是家中坐,亦得突吉罗。若二俱受一日戒,是家中坐无罪。」

问:「颇比丘,食家中独与一女人共坐,不得波逸提耶?」佛言:「有!若女人受一日戒,男子不受,是中坐,得突吉罗。若男子受一日戒,女人不受,是中坐,得突吉罗。若二俱受不犯。」

问:「颇比丘往观军发行不得波逸提耶?」佛言:「有!若往观夜叉军,得突吉罗。」

问:「颇有比丘语余比丘言:『共我去至诸家,当与汝多美饮食。』是比丘后时语彼比丘:『我不喜与汝若坐、若语,我独坐独语乐。』不得波逸提耶?」佛言:「有!若未至他舍,里巷中语令还,得突吉罗。若僧坊中语无罪。」

问:「颇有比丘无病入白衣舍,从非亲里比丘尼自手受饮食,不得波罗提提舍尼耶?」答曰:「有!若比丘尼自持饮食,就白衣舍与比丘,自手受无罪。」

问:「颇比丘尼约勅白衣,与如是饭如是羹比丘食,不得波罗提提舍尼耶?」答曰:「有!若比丘尼,是比丘亲里,劝与食,比丘不呵而食,得突吉罗。」(五段竟)

十诵律卷第五十九