十诵律卷第五十五(第九诵之四)

后秦北印度三藏弗若多罗译

问顺行法第五

优波离问佛:「颇有比丘,即是别住人、即是别住竟人、即是行摩那埵人、即是行摩那埵竟人耶?」答:「有!若比丘出精,得僧伽婆尸沙罪,是罪不覆藏。是人从僧乞六夜行摩那埵,僧与此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩那埵时,尔所日已行竟,更作出精,得僧伽婆尸沙罪,是第二罪亦不覆藏。是比丘复从僧乞六夜行摩那埵,僧复与此比丘六夜摩那埵。是人行六夜摩那埵时,尔所日已行竟,更故出精,得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏,是比丘随覆藏日,从僧乞别住。是比丘随覆藏日行别住时,尔所日已行竟,更故出精,得僧伽婆尸沙罪,是第二罪亦覆藏。二罪覆藏、一罪一夜覆藏、一罪二夜覆藏,是比丘过一夜,以一罪故,名别住人。以一罪故,名别住竟人。以一罪故,名行摩那埵人。以一罪故,名行摩那埵竟人。」

问:「如佛说:『别住人不得与别住人,有住处不得同一覆,无住处不得同一覆,有僧房无僧房处。』颇有别住人,得与别住人,有住处无住处同一覆,于僧坊若无僧坊,不得罪耶?」答:「有!若本外道是。」

问:「颇有人无罪亦名别住耶?」答:「有!若本是外道。」

问:「颇有比丘得僧伽婆尸沙罪,不随覆藏日,不从僧乞别住,众僧亦不与是人随覆藏日别住。是人不从僧乞六夜摩那埵,僧亦不与是人六夜摩那埵。是人不从僧乞出罪,僧亦不与是人出罪,是人亦名净不?」答:「有!若是比丘转根作比丘尼是。」

问:「颇比丘尼得僧伽婆尸沙罪,不从二众乞半月摩那埵,二众亦不与半月摩那埵;不从二众乞出罪羯磨,二众亦不与出罪羯磨,亦名净不?」答:「有!若比丘尼转根作比丘是也。」

问:「出罪人在地,余比丘在高上与出罪,得名出罪不?」答:「不名出罪。」「出罪人在高上,余比丘在地与出罪,得名出罪不?」答:「不名出罪。」「出罪人在界内,诸比丘在界外与出罪,得名出罪不?」答:「不名出罪。」「出罪人在界外,诸比丘在界内与出罪,得名出罪不?」答:「不名出罪。」「出罪人、诸比丘俱在界内若坐若立,得名出罪不?」答:「得名出罪。」

问:「别住人与别住人,有住处不得同一覆,无住处不得同一覆。别住人与行别住竟人、与行摩那埵人别住人、与行摩那埵竟人别住人、与不共住人,若有住处不得同一覆,无住处不得同一覆。别住人、清净比丘,有住处不应同一覆,无住处亦不应同一覆。别住人、别住竟人,别住人、摩那埵人,别住人、摩那埵竟人,别住人、不共住人,有住处不得同一覆,无住处不得同一覆。若别住人出界去,若能得有比丘住处可去,若不去失是行。若言:『我不能行别住法、摩那埵法。』是人白僧言:『我不能行。』众僧应置。」问:「应置几日?」答:「应置二十五日。」

问:「颇有人无罪,亦从僧乞别住。众僧与,名为善与耶?」答:「本外道是。」

问:「颇有不受具戒人,得僧伽婆尸沙罪,随覆藏日,从僧乞别住。僧与是人随覆藏别住,名为善与耶?从众僧乞六夜摩那埵,众僧若与摩那埵,亦名善与耶?从僧乞出罪羯磨僧与出罪羯磨,亦名善与耶?」答:「与学沙弥是也。」(顺行法竟)

问遮法第六

优波离问佛:「颇得宿听出他过耶?」答:「不得。」

又问:「以宿听得遮波罗提木叉、得遮自恣、得遮教化比丘尼耶?」答:「不得。」

问:「在地住人,得与高上人作覆钵不?」答:「不得。」「高上人得与地人作覆钵不?」答:「不得。」「界内与界外人作覆钵不?」答:「不得。」「界外与界内人作覆钵不?」答:「不得。若与作覆钵人俱在界内,若坐、若立,得作覆钵。」

问:「诸比丘在地,足数人在高上,作覆钵得不?」答:「不得。」「诸比丘在高上,足数人在地,作覆钵得不?」答:「不得。」「诸比丘在界内,足数人在界外,作覆钵得不?」答:「不得。」「诸比丘在界外,足数人在界内,作覆钵得不?」答:「不得。若诸比丘足数人俱在界内,若坐、若立,得作覆钵。」

「诸比丘在地,与高上人作仰钵,得不?」答:「不得。」「诸比丘在高上,与在地人作仰钵,得不?」答:「不得。」「诸比丘在界内,与界外人作仰钵,得不?」答:「不得。」「诸比丘在界外,与界内人作仰钵,得不?」答:「不得。诸比丘与作仰钵人俱在界内若坐若立,得作仰钵。」

「诸比丘在地,足数人在高上,作仰钵得不?」答:「不得。」「诸比丘在高上,足数人在地,作仰钵得不?」答:「不得。」「诸比丘在界内,足数人在界外,作仰钵得不?」答:「不得。」「诸比丘在界外,足数人在界内,作仰钵得不?」答:「不得。」「诸比丘、足数人俱在界内,若坐、若立,得作仰钵。」

问:「如佛所说:『不得以宿听出他过。』颇比丘宿听出他过无罪耶?」答:「有!若受自恣时得,余时不得。」问:「应从何处求听?」答:「应从众僧中。」问:「何处应与听?」答:「众僧中。」问:「何处应遮波罗提木叉?」答:「众僧中。」问:「何处应遮自恣?」答:「众僧中。」问:「何处如法自言?」答:「众僧中。」问:「何处如法断事?」答:「众僧中。」

问:「诸比丘遮哑人波罗提木叉,得名遮不?」答:「不得。」问:「遮聋人、哑聋人、狂人、散乱心人、病坏心人波罗提木叉,得名遮不?」答:「不得。」

问:「若诸比丘以哑人足数,遮波罗提木叉,得名遮不?」答:「不得。」问:「若以聋人、哑聋人、狂人、散乱心人、病坏心人足数,遮波罗提木叉,得名遮不?」答:「不得。」

问:「受法比丘,遮不受法比丘波罗提木叉,得名遮不?」答:「不得。」问:「不受法比丘,遮受法比丘波罗提木叉,得名遮不?」答:「不得。」

问:「受法比丘,以不受法比丘足数,遮波罗提木叉,得名遮不?」答:「不得。」问:「不受法比丘,以受法比丘足数,遮波罗提木叉,得名遮不?」答:「不得。」

问:「颇有一比丘遮四住处波罗提木叉,得名遮不?」答:「有!若床榻材木连接四界,得名遮。」

问:「颇有一足数人,足四处遮波罗提木叉,得名遮不?」答:「有!若床榻材木连接四界,得名遮。」(遮法竟)

问卧具法第七

优波离问佛:「如佛所说:『受法人虽是长老,不名尊长。说非法人虽是上座,不名尊长。』云何名尊长非尊长?」答:「受法比丘应礼敬不受法比丘,不受法比丘不应礼敬受法比丘,是名尊长非尊长。」

问:「如佛所说:『此间安居比丘,不应彼处取卧具。』颇有比丘此间安居彼处取卧具,不得罪耶?」答:「有!后安居,若阿练若比丘此间安居彼处取卧具,欲来岁安居,无罪。」

问:「如佛所说:『佛告舍利弗:「汝等先筹量人,后当分布取卧具。」』云何名筹量人?」答:「一一部清净上座和合,是名筹量人。」

问:「沙弥在僧坊,应取卧具不?」答:「应取。」

问:「一比丘独在僧坊,应取卧具不?」答:「应取。」

问:「若二比丘在僧坊中住,应取卧具不?」答:「应取。」

问:「若三比丘在僧坊中住,应取卧具不?」答:「应取。」

问:「若四比丘在僧坊中住,应唱分卧具不?」答:「应唱分。」

问:「颇一比丘四处住,取卧具耶?」答:「有!若床榻材木连接四界,得取卧具。」

问:「颇有比丘不现前与卧具不?」答言:「或与、或不与。谁应与?知当来。谁不应与?知当不来。不嘱者不与,若嘱者一切卧具应与,一切作事令代作。」(卧具法竟)

问灭事法第八

优波离问佛:「颇有以一事多觅法灭,得名灭、不得罪耶?」答:「有!唱分卧具事是也。」

问:「如佛所说:『二因缘故破僧:一、唱说,二、取筹。』是中若贼住比丘唱说行筹,得名破僧不?」答:「不名破僧。」问:「若狂人、散乱心人、病坏心人唱说行筹,得名破僧不?」答:「不名破僧。」

问杂事初

优波离问佛:「如佛所说:『边地人持律第五得受具戒。』颇有十人但取五人,得名受具戒不?」答:「得名受具戒,与受具戒者得罪。」

问:「聋人云何名得布施?」答:「若眼见、若盲人,若着手中、若着膝上,心生念:『我得是物。』」

问:「若坐卧具上,若织、若画作女人像、若半有半无,得坐卧不?」答:「不得。不犯者,若多坏、若敷尼师坛坐。」

问:「捉牸牛尾,得渡河不?」答:「不得。」问:「除牸牛,若捉余畜生尾,得渡河不?」答:「若捉师子、虎狼、象、特牛、驴马尾者,得捉渡河。」

问:「受石蜜浆,举宿经七日,糁杂得服不?」答:「若杂余糁,不得。」

问:「不净药草着油中煮,得服不?」答:「不得。若病人涂身、手足、灌鼻无罪。」

问:「若以不净脂煮盐,得食不?」答:「病人若烧得服。」

问:「比丘以火、刀、爪净果,得食不?」答:「不得。」

问:「若果树在净地,枝在不净地,果堕是中,可食不?」答:「不可食。」「若果树在不净地,枝在净地,果堕是中,可食不?」答:「可食。」佛语诸比丘:「从今日不听汝作净地羯磨,若作得突吉罗。」从是语已舍是事也。

问:「诸大小槃团槃机桉上,得食不?」答:「不得食。」

问:「人乳得饮不?」答:「不得。若病以洗疮、涂眼得。」

问:「人肉得食不?」答:「不得。若食,得偷兰遮。」

问:「故为杀畜生肉可食不?」答:「不得食,若食得突吉罗。不净鸟兽肉不应食,若食突吉罗。鷰肉不应食,若食突吉罗。鵄鹫鸟等肉不应食,若食突吉罗。虾蟆肉不应食,若食得突吉罗。水蛭不应食,若食得突吉罗。即日受时药、时分药、七日药、尽形药,共合一处,中前应服;时药力故,过中不应服。即日受时分药、七日药、尽形药,共合一处,时分应服;时分药力故,过时分不应服。即日受七日药、尽形药共合一处,七日应服;七日药力故,过七日不应服。尽形药随意应服。昨日受时药不净,即日受时分药、七日药、尽形药,共合一处,不应服。昨日受时分药不净,即日受七日药、尽形药,共合一处,不应服。昨日受七日药不净,即日受尽形药,共合一处,不应服。尽形药尽形应服。」

问:「颇有从一物边作时药、时分药、七日药、尽形药?」答:「有!甘蔗是时药,清汁是时分药,作石蜜是七日药,烧作灰是尽形药。酪是时药,清汁如水是时分药,作酥是七日药,烧作灰是尽形药。胡麻是时药,压作油是七日药,烧作灰是尽形药。肉是时药,煮取脂是七日药,烧作灰是尽形药。」

问:「时药、时分、七日、尽形药,是诸药举残宿,得服不?」答:「不得。」

问:「若比丘先自取,后从净人边受,可服不?」答:「不得。」

问:「是药手受口受,无病应服不?」答:「不得。」问:「若手受、口受,病比丘得服不?」答:「得服。」

问:「八种浆非时可饮不?」答:「若无酒气味清净得服。」

问:「得从狂人取衣不?」答:「或可取、或不可取。若知有父母、兄弟、居家与,可取。若知无父母、兄弟、非居家中与,不可取。」

问:「狂人何时应受衣?」答:「还得本心时。有一比丘独一处住,是中檀越施僧现前可分物,是比丘应心念口言:『是衣物为此住处现前僧可分,是衣物今属我,我应受自用。』若能作是语,得名羯磨。若余比丘来从索,不应与。若不作是语,是物不应取。若取得突吉罗,亦应共余比丘分。若不如是作出界外,得突吉罗。」

问:「若贤者责罚儿,是儿持物与比丘,可取不?」答:「不可取。」

问:「自恣竟先檀越施僧衣,作是言:『是物施是间安居僧。』是时非夏末月,诸比丘亦不受迦絺那衣。是衣应属谁?」答:「虽非夏末月,诸比丘亦不受迦絺那衣,是衣应属此间安居竟僧应分。」

问:「诸檀越持衣施,作是言:『是衣施是间现前僧。』是时夏末月,诸比丘受迦絺那衣,是衣应属谁?」答:「虽是夏末月,虽受迦絺那衣,是衣应是一住处现前僧应分。」

问:「檀越持衣施,作是言:『是衣施此住处去年乃至十岁安居僧。』是安居时非夏末月,不受迦絺那衣,是衣应属谁?」答:「虽非夏末月,不受迦絺那衣,是衣但去年乃至十年此处安居僧应分。」

问:「檀越持衣入僧坊,作是言:『是衣施此住处将来一年二年乃至十年是中安居僧。』尔时是夏末月,受迦絺那衣,是衣应属谁?」答:「虽是夏末月,受迦絺那衣,是衣应来一年乃至十年此间安居僧分。」

问:「劝化主为僧事出界去,谁当与安居衣分?」答:「随所为出界处应与,又随所住日多处应与。」

问:「破安居比丘,应与衣分不?」答:「或应与、或不应与。何者应与?若知前安居、若后安居应与。若多住应与、若半住应与。何者不应与?若知不前安居、若知不后安居、若住日少是。」

问:「看病人,为病人故出界去。病人命终,应与看病人衣分不?」答:「或应与、或不应与。与者,实为病人故出,应与。若余事故出,不应与。」

问:「云何名看病人?」答:「若能看视疗治病人,乃至若死若差与随病药、随病食,具足供给亲近益利,使离诸衰损所作无阙,是名看病人。」

问:「若白衣作看病人,应与看病人物分不?」答:「不应与」。问:「若比丘尼作看病人,应与看病人物不?」答:「不应与。」「若是看病比丘余处安居,应与看病人物不?」答:「应与。」问:「若看病人后安居,病比丘前安居,应与看病人物不?」答:「应与。」问:「若沙弥作看病人,应与看病人物不?」答:「应与。」「云何与?」答:「大比丘等与。」

问:「与学沙弥齐何作净施?」答:「随所得时作净施。」

问:「钱云何作净施?」答:「应言:『此是不净物,若净当受。』」

问:「颇一比丘四住处一时安居,得名安居、无罪耶?」答:「若以床榻材木连接四界,得名安居。」「何处应与安居衣分?」答:「应四处各与四分之一。若比丘雨浴衣若小受,得突吉罗。若覆疮衣若小受,得突吉罗。若比丘分盈长衣,得突吉罗。」

问:「若比丘作三相:一、赤裸;二、着角鵄翅衣;三、着发钦婆罗,得何罪?」答:「得偷兰遮。」问:「若比丘除是三相,更作余相,得何罪?」答:「得突吉罗。」

问:「如佛所说:『故衣不得受作迦絺那衣,若受不名受。』云何名故衣?」答:「以曾受作迦絺那衣,是名故衣。」

又问:「如佛所说:『新衣应受作迦絺那衣。』云何名新衣?」答:「若衣未曾受作迦絺那衣,是名新衣。」

佛告优波离:「令僧作迦絺那衣人,应次第作浣染、割截、簪缀、连缝、量度作迦絺那衣。浣时应生是心:以是衣令僧受作迦絺那衣。染时、割截时、簪缀时、连缝时量度时应生是心:以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心,得名受作迦絺那衣。若不生是六心,不名受作迦絺那衣。又复作迦絺那衣人应生三心:以是衣令僧受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣、以是衣受作迦絺那衣竟。若能生是三心,得名受作迦絺那衣。若不生是三心,不得名受作迦絺那衣。又复作迦絺那衣应生二心,得名受作迦絺那衣。何等二心?是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心,名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘,皆得突吉罗。」

问:「若受举宿衣受迦絺那衣,不名受迦絺那衣。云何名举宿衣?」答:「若长衣过十夜是,若受不净衣,不名受迦絺那衣。」「云何是不净衣?」答:「得望衣是。」

问:「如佛所说:『去来衣不得受作迦絺那衣。』云何名去来衣?」答:「若衣覆死人,到塚间还取来,是名去来衣。」

问:「如佛所说:『用净衣受作迦絺那衣。』云何名净衣?」答:「佛所听赞叹者,是名净衣。」

问:「若未受迦絺那衣,僧坏为二部,何部应受迦絺那衣?」答:「如法部应受。」

「若诸比丘受迦絺那衣竟,僧坏为二部,是诸比丘,得名受迦絺那衣不?」答:「皆得名受。」

问:「若受迦絺那衣住处,僧坏为二部,是二部中有诸比丘舍迦絺那衣,是名舍不?」答:「若如法者舍,得名为舍。」

佛告优波离:「作迦絺那衣人,若浣染、割截、簪缀、连缝二长一短时,应生三心用是衣:当令受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心,得名受作迦絺那衣。若不生是三心,不得名受作迦絺那衣。又复应生二心:以是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心,得名受迦絺那衣。若不生是二心,不得名受作迦絺那衣,作迦絺那衣人得突吉罗。」

优波离问佛:「是衣有何义故名迦絺那?」佛告优波离:「是衣名字为迦絺那。」优波离问佛:「何者是迦絺那衣?」答:「以是衣受迦絺那。」

问:「何者是迦絺那义?」答:「衣名迦絺那义。生九心故名受迦絺那。八因缘故名舍迦絺那。」

问:「如佛所说:『是迦絺那衣住处,名荫覆。』荫覆义云何?」答:「迦絺那衣住处荫覆僧,得受衣物等施。」

问:「如佛所说:『得用急施衣,令僧受作迦絺那衣。』云何名急施衣?」答:「十日未至自恣得衣物,是名急施衣。」

问:「如佛所说:『得时衣令僧受作迦絺那衣。』云何名时衣?」答:「若夏末月得衣物,是名时衣。」

佛告优波离:「五比丘不得作迦絺那衣人。何等五?一、无岁;二、破安居;三、后安居;四、摈;五、别住。是名为五。」佛言:「若减五人受迦絺那衣,不得名受迦絺那衣。若四比丘、第五白衣,亦不名得受。若沙弥,非比丘、外道、不见摈人、不作摈人、不舍恶邪见摈人、不共住人、种种不共住人、自言我犯重罪人、若先来白衣、若污比丘尼人、不能男人、越济人、若杀父母阿罗汉、破僧、恶心出佛身血人,如是等作第五人,不名受迦絺那衣。」

问:「颇有随日受迦絺那衣,彼日舍不作羯磨,不得罪耶?」答:「有!受迦絺那衣诸比丘作十四日,客比丘来作十五日。若旧比丘随客比丘,即日作布萨舍迦絺那衣无罪。」

问:「云何得破僧罪?」答:「若人非法知是非法,邪见故坏僧,如是得破僧罪。又非法谓是法,邪见故坏僧,得破僧罪。又非法中疑,邪见故坏僧,得破僧罪。」

问:「所有破僧,皆是僧诤声耶?所有僧诤声,皆是破僧耶?」答:「或有破僧无僧诤声、或有僧诤声非破僧、或有破僧亦僧诤声、或非破僧无僧诤声。」问:「云何破僧无僧诤声?」答:「若僧坏为二部,未受十四破僧事,是名破僧无僧诤声。」「云何僧诤声非破僧?」答:「若诸比丘执是十四破僧事,僧未作二部,是名僧诤声非破僧。」「云何破僧亦僧诤声?」答:「若僧坏为二部,受十四破僧事,是名破僧亦僧诤声。」「云何非破僧亦非僧诤声?」答:「除上尔所事。」

问:「所有破僧,皆是别离僧耶?所有别离僧,皆是破僧耶?」答:「或有破僧非是别离、或有别离非是破僧、或有破僧亦是别离、或非破僧亦非别离。」「云何破僧非是别离?」答:「若僧破共一处住,是名破僧非是别离。」「云何别离非是破僧?」答:「若二众别异住,异地异界异施异衣,是名别离非是破僧。」「云何破僧亦是别离?」答:「若众僧坏为二部,别异住异地异界异施异衣,是名破僧亦是别离。」「云何非破僧亦非别离?」答:「除上尔所事。」

问:「所有破僧,皆是僧别异耶?有僧别异,皆是破僧耶?」答:「或有破僧非僧别异、或僧别异非是破僧、或有破僧亦僧别异、或非破僧非僧别异。」「云何破僧非僧别异?」答:「若僧破未别异住,未异地异界异施异衣,是名破僧非是别异。」「云何别异非是破僧?」答:「若僧不破,别异住异地异界异施异衣,是名别异非是破僧。」「云何破僧亦是别异?」答:「若众僧破为二部别住,异地异施异界异衣,是名破僧亦是别异。」「云何非破僧亦非别异?」答:「除上尔所事。」

问:「若僧破为二部,若一部舍界,可得舍不?」答:「如法者舍,得名舍。」

问:「若众僧破,比丘尼应作布萨不?」答:「应作布萨,比丘尼不同事故。」

问:「若众僧破,闼赖吒比丘云何应布萨?」答:「是闼赖吒比丘,应出界作布萨说戒。」

问:「若众僧破为二部,比丘尼应从何部受半月教化?」答:「应从如法部受。若无如法,闼赖吒比丘应出界教化。」

问:「三摈比丘,一比丘随顺供给,得何罪?」答:「是比丘,得二突吉罗、一波夜提。」

问:「摈比丘名为独,名为有伴党耶?」答:「一切摈比丘,名为独,无有伴党。」

问:「比丘摈未决定,应共住同事不?」答:「若共住同事无罪。」

问:「受法比丘,得与不受法比丘作羯磨不?」答:「不得。」「不受法比丘,得与受法比丘作羯磨不?」答:「不得。」

「若有一摈比丘,四比丘随顺,名破僧不?」答:「名破僧。何以故?众僧摈是人,而四比丘随顺故。」

问:「如佛所说:『如是人,不应作不见摈。如是人若欲作不见摈时,得偷兰遮。何以故?近破僧因缘故。』云何名如是人?」答:「知是大德人、若多知多识、多闻大德,明解修妬路、毗尼、阿毗昙义,是故说名如是人不应与作不见摈,若与作不见摈者,得偷兰遮,近破僧故。」

问:「如佛所说:『用可信比丘语应见罪。』云何名可信?」答:「从可信语比丘边闻,亦自信是罪。」

问:「如佛所说:『若僧欲破,应次第空一床处敷独坐床,知法者应作诸羯磨,及教化比丘尼。』是中云何成法?」答:「若诸比丘共心悔知罪,互相恭敬礼拜问讯是。」

问:「如佛所说:『若破一毛为百分,当如是细求和合众僧因缘,莫求破僧因缘。』问云何名细求?」答:「应求语言,应求义趣,应分别筹量细求和合僧因缘,莫求破僧因缘。」

「若摈比丘心悔知罪,恭敬礼拜众僧,诸比丘将界外解摈,得解摈不?」答:「得解摈,诸比丘得罪。」

「俱舍弥何时名破僧?」答:「若俱舍弥比丘界内共一住处,别作布萨及诸羯磨,尔时名破僧。」

问:「俱舍弥谁名破众僧?」答:「如法比丘界内共住处,别作布萨及诸羯磨者是。」

问:「若比丘尼僧破为二部,比丘尼来诣诸比丘求教化,诸比丘应与教化不?」答:「应与。应作是言:『诸姊善共和合。』」

问:「二因缘故名破僧:一、唱说,二者取筹。若以余因缘唱说、取筹,名破僧不?」答:「不名破僧。」

问:「若众僧破为二部,诸比丘尼来求教化,应教化不?」答:「应与教化。何以故?不欲令比丘尼僧破故。」

问:「毗耶离比丘受比丘尼求教化,若俱舍弥比丘尔时在界内,毗耶离比丘云何作教化?」答:「应出界教化。」

问:「俱舍弥二部朋党,一布萨处集,闼赖吒比丘云何作布萨?」答:「应出界作布萨说戒是。」

「檀越捉上座手,布施众僧,是施物应属谁?」答:「随何部作上座,是物应属。」「若檀越捉第一上座、第二上座手言:『是物施众僧。』应属谁?」答:「若第一上座、第二上座同一部,应属一部。第一上座、第二上座各在一部,应属二部。」「云何应分?」「次第分,第四分与沙弥。」

问:「毗耶离比丘,就闼赖吒比丘共作布萨说戒,得名布萨说戒不?」答:「得。显闼赖吒相故。」「若闼赖吒比丘,就毗耶离比丘共作布萨说戒,得名布萨说戒不?」答:「得布萨说戒,但失闼赖吒相故。」问:「俱舍弥比丘,就闼赖吒比丘布萨说戒,得名布萨说戒不?」答:「得,显闼赖吒相故。」「闼赖吒比丘,就俱舍弥比丘共作布萨说戒,得名布萨说戒不?」答:「得布萨说戒,但失闼赖吒相故。」

「如佛所说:『有一住处,诸比丘作羯磨,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。』云何名非法别众?」答:「应与苦切羯磨,与作不见摈羯磨,僧不和合,是名非法别众。」「云何名非法和合众?」答:「应与苦切羯磨,与作不见摈羯磨,僧和合,是名非法和合众。」「云何名似法别众?」答:「若作不见摈羯磨时,先唱说后白,僧不和合,是名似法别众。」「云何似法和合众?」答:「若作不见摈羯磨时,先唱说后白,僧和合,是名似法和合众。」「云何名如法别众?」答:「若应与作不见摈,与作不见摈羯磨,僧不和合,是名如法别众。」「云何如法和合众?」答:「若应与作不见摈,与作不见摈羯磨,僧和合,是名如法和合众。」

问:「若一比丘摈一人,一突吉罗。一人摈二人,二突吉罗。一人摈三人,三突吉罗。一人摈四人,四突吉罗。二人摈二人,二突吉罗。二人摈三人,三突吉罗。二人摈四人,四突吉罗。二人摈一人,一突吉罗。三人摈三人,三突吉罗。三人摈四人,四突吉罗。三人摈一人,一突吉罗。三人摈二人,二突吉罗。问:若四比丘摈四比丘,得何罪?」答:「得偷兰遮罪。以破僧因缘故。」

问:「一切众僧睡眠,尔时摈比丘,得摈不?」答:「若众僧闻白已睡眠,得摈。」问:「若众僧以余因缘和合,即摈比丘,得名摈不?」答曰:「得摈。说羯磨者得罪。」

问:「若减四比丘摈人,得名摈不?」答:「不得。」问:「若三比丘,第四若白衣、沙弥、非比丘、外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、先来白衣、污比丘尼、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血人作第四人,得摈人不?」答:「不得。」

问:「如佛所说:『有一住处,诸比丘应作羯磨者,彼不集一处,应与欲而不与,现前比丘能遮者遮成遮。』云何应作羯磨比丘?」答:「若应四众作羯磨,四比丘应作。若应五众作羯磨者,五比丘应作。若十众应作羯磨者,十比丘应作。若应二十众作羯磨者,二十比丘应作。诸比丘清净共住同见,是名应作羯磨比丘。」

问:「若比丘睡眠,诸比丘作摈,得摈不?」答:「若比丘闻白已睡眠,得名摈。」

问:「若入定比丘,诸比丘得摈不?」答:「若是比丘闻白已入定,得名摈。」

问:「若众僧破为二部互相摈,得摈不?」答:「若如法者摈,得名摈。」

问:「以闼赖吒比丘足数摈比丘,得摈不?」答:「得摈。但失闼赖吒相。」

问:「所有非法羯磨,是别众羯磨耶?所有别众羯磨,是非法羯磨耶?」答:「或非法羯磨非别众、或别众羯磨非非法、或非法羯磨亦是别众、或非非法羯磨亦非别众。」「云何非法羯磨非别众?」答:「所有中作羯磨比丘,和合一处,应与欲者皆与欲来,现前比丘遮成遮而不遮。若人不现前,不先说其事,与作羯磨,是名非法羯磨非是别众。」「云何别众羯磨非非法?」答:「所有中作羯磨比丘,不和合一处,应与欲者不与欲来,现前比丘能遮者遮成遮。若人现前先说其事与作羯磨,是别众羯磨非非法。」「云何非法羯磨亦别众?」答:「所有中作羯磨比丘,不和合一处,应与欲者不与欲来,现前比丘能遮者遮成遮。若人不现前,不先说其事,与作羯磨,是名非法羯磨亦别众。」「云何非非法亦非别众?」答:「所有中作羯磨比丘和合一处,应与欲者皆与欲来,现前比丘遮成遮而不遮。若人现前。先说其事与作羯磨,是名非非法亦非别众。」

问:「所有是法羯磨,皆是和合耶?所有和合羯磨,皆是有法耶?」答:「或是有法羯磨非是和合、或是和合羯磨非是有法、或有法羯磨亦是和合、或非有法羯磨亦非和合。」「云何有法羯磨非是和合?」答:「所有中作羯磨比丘不和合一处,应与欲者不与欲来,现前比丘遮成遮而遮。若人现前先说其事乃作羯磨,是名有法羯磨非是和合。」「云何和合非是有法羯磨?」答:「所有中作羯磨比丘和合一处,应与欲者皆与欲来,现前比丘遮成遮而不遮。若人不现前,不先说其事,与作羯磨,是名和合非有法羯磨。」「云何有法羯磨亦和合?」答:「所有中作羯磨比丘和合一处,应与欲者皆与欲来,现前比丘遮成遮而不遮。若人现前先说其事,与作羯磨,是名有法羯磨亦和合。」「云何非有法羯磨亦非和合?」答:「所有中作羯磨比丘不和合一处,应与欲者不与欲来,现前比丘遮成遮而遮。若人不现前、不先说其事,与作羯磨,是名非法羯磨亦非和合。」

问:「如佛所说:『所有罪人,众僧乃至三教勅。』颇比丘无罪,众僧乃至三教勅耶?」答:「若除诸罪,余教勅是也。」

问:「宿白僧中得作羯磨不?」答:「除属和上尼羯磨,若僧未起,得作一切羯磨。」

问:「诸比丘唱说,后向摈比丘说,得名摈不?」答:「得名摈。作羯磨人得突吉罗。」

问:「诸比丘因宿与欲作诸羯磨,得名作耶?」答:「除属和上尼羯磨,若僧未起,得作一切羯磨。」

问:「比丘自为作羯磨,得作不?」答:「不得。若作者,众僧应语是人言:『汝自顺自受持。』」

优波离问佛:「是诸本破戒人、贼住比丘、先来白衣等,是人云何如法自言?」答:「是人僧中乃至三自说是。」

问:「可得一时唱说四人令得戒耶?」答:「不得。」问:「可得一时唱说令四人受具戒耶?」答:「不得。」

问:「三比丘、第四筹,摈比丘,得摈不?」答:「不得。」问:「第四别住比丘,摈比丘,得摈不?」答:「不得。」

问:「诸比丘摈折伏,得摈不?」答:「得摈。先折伏羯磨得灭。」

问:「诸比丘得摈,可依止比丘、可出忏悔比丘不耶?」答:「得摈,先可依止、可出忏悔羯磨得灭。」

问:「诸比丘与已摈比丘作折伏羯磨,名作不?」答:「不得。以不中同事故。」

问:「诸比丘与摈比丘作依止、遣出、忏悔羯磨,得名作不?」答:「不得。以不中同事故。」

问:「除比丘,谗余人得何罪?」答:「得突吉罗。」

优波离问佛:「折伏羯磨有何义耶?」佛言:「此是羯磨名字,是筹磨从斗诤相言边出,应语是人:『众僧后当筹量汝事。』」

又问:「世尊!依止羯磨有何义?」答:「此是羯磨名字,是但数作众罪,众僧应语是人:『汝当依止某甲比丘住。』」

问:「世尊!驱出羯磨有何义?」答:「此是羯磨名字,是羯磨污他家比丘边出,应语是人:『汝出去,莫是中住。』」

优波离问佛:「破慢羯磨有何义?」答:「此是羯磨名字,是羯磨从轻骂白衣边出,应语是人:『汝应向某甲居士悔过。』」

优波离问:「如佛所说:『汝应依止某甲比丘住。』此说有何义?」佛言:「随是罪比丘深心爱念恭敬者、畏难者,应依止是比丘住。」

问:「如佛所说:『众僧后当筹量。』此说有何义?」答:「应语言:『汝若有罪,应入僧中三自首,僧当随罪治汝。』是名筹量。」

问:「若比丘语两眼人言:『汝是一眼人。』得何罪?」答:「故妄语故,得波逸提。」又问:「语一眼人言:『汝一眼人。』得何罪?」答:「轻恼他故,得波逸提。」

问:「如佛所说:『比丘若内、若外轻恼他。』是中云何内?云何外?」答:「内者界内,外者界外。复次舍内名内,露地名外。」

问:「如佛所说:『阿利吒比丘,竭驮婆罗门本弟子,说遮道法作不遮道。』问:云何是遮道?」答:「我说欲是遮道。」(问杂事竟)

十诵律卷第五十五