(以下仅限出家具戒者观看)

五分比丘尼戒本

梁建初寺沙门释明徽集

「大姊僧听!春时一月过少一夜,余有一夜三月在。老死至近,佛法欲灭。诸大姊!为得道故,一心勤精进。所以者何?诸佛一心勤精进故,得阿耨多罗三藐三菩提,何况余善道法!」

「合十指爪掌,  供养释师子,
 我今欲说戒,  僧当一心听。
 乃至小罪中,  心应大怖畏,
 有罪一心悔,  后更莫复犯。
 心马驰恶道,  放逸难禁制,
 佛说切戒行,  亦如利辔勒。
 佛口说教诫,  善者能信受,
 是人马调顺,  能破烦恼军。
 若不受教勅,  亦不爱乐戒,
 是人马不调,  没在烦恼军。
 若人守护戒,  如犛牛爱尾,
 系心不放逸,  亦如猴着锁。
 日夜常精进,  求实智慧故,
 是人佛法中,  能得清净命。」

「未受具戒者出。」(有者依言遣出,无者答言:「此处无未受具戒人。」)「诸大姊!不来诸比丘尼说欲及清净。」(有者依言说,无者答言:「此处无说欲人。」)「僧今和合,先作何事?」(答言:「说戒羯磨。」)

「大姊僧听!今十五日布萨说戒,僧一心作布萨说戒。若僧时到僧忍听。白如是。」

「诸大姊!今布萨说波罗提木叉,一切共听,善思念之。若有罪应发露,无罪者默然。默然故,当知我及诸大姊清净。如圣默然,我及诸大姊亦如是。若比丘尼,如是众中乃至三唱,忆有罪不发露,得故妄语罪。故妄语罪,佛说遮道法。发露者得安乐,不发露罪益深。」

「诸大姊!已说戒经序。今问,诸大姊是中清净不?」(第二、第三亦如是说)「诸大姊是中清净,默然故,是事如是持。」

「诸大姊!是八波罗夷法,半月半月戒经中说。

「若比丘尼,共诸比丘尼同学戒法,戒羸不舍,随意行淫乃至共畜生,是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼,若聚落、若空地,盗心不与取。若王、若大臣,若捉、若缚、若杀、若摈,语言:『汝贼、汝小、汝痴。』是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼,若人、若似人,若自杀、若与刀药杀、若教人杀、若教自杀,誉死、赞死:『咄人用恶活为?死胜生。』作是心随心杀,如是种种因缘,彼因是死,是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼,不知、不见过人法圣利满足,自称:『我如是知、如是见。』是比丘尼后时若问若不问,为出罪求清净故,作是言:『我不知言知、不见言见,虚诳妄语。』除增上慢,是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼,欲盛变心,受男子种种摩触,发际已下、膝已上、肘已后,是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼,欲盛变心,受男子捉手、捉衣、共期独、共行独、共住独、共语独、共一座坐、身亲近男子。八法具者,是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼,知僧如法与比丘作不见罪羯磨,诸比丘不共住、不共事、不共语,而随顺之。诸比丘尼语是比丘尼:『姊妹!此比丘僧已作不见罪羯磨,诸比丘不共住、不共事、不共语,汝莫随顺。』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二、第三谏舍是事善。不舍者,是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼,见比丘尼犯波罗夷覆藏。彼比丘尼后时,若在、若死、若远行、若被摈、若罢道、若变形,作是语:『我先亲见其犯波罗夷。』是比丘尼得波罗夷不共住。」

「诸大姊!已说八波罗夷法。若比丘尼犯一一戒,不得共住。如前后亦如是,是比丘尼得波罗夷罪不应共住。今问,诸大姊是中清净不?」(第二、第三亦如是说)

「诸大姊是中清净,默然故,是事如是持。」

「诸大姊!是十七僧伽婆尸沙法,半月半月戒经中说。

「若比丘尼,行媒法,若为私通事,持男意至女边、持女意至男边,乃至一交会,是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼,自不如法恶瞋故,以无根波罗夷谤无波罗夷比丘尼,欲破彼梵行。是比丘尼后时,若问若不问,言:『我是事无根,住瞋故谤。』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼,自不如法恶瞋故,于异分中取片、若似片,作波罗夷谤无波罗夷比丘尼,欲破彼梵行。是比丘尼后时,若问若不问,言:『我是事异分中取片、若似片,住瞋故谤。』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼,知有罪女,主不听,度为道,除先出家,是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼,知僧如法摈比丘尼,比丘尼心未调伏、不随顺僧,自与眷属于界外解其摈者,是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼,独宿、独渡水、于道中独在后,染着男子。除因缘,是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。因缘者,恐怖走时、老病疲极不及伴时、水狭浅有桥船处、畏男子处,是名因缘。

「若比丘尼,诣官言人,是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼,有染着心,自手受染着心男子食食,是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼,教他比丘尼,作是语:『汝但莫生染着,受染着男子饮食何苦?』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼,为破和合僧勤方便。诸比丘尼语是比丘尼:『汝莫为破和合僧勤方便,当与僧和合。僧和合故,欢喜无诤,一心一学如水乳合,共弘师教,安乐行。』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者,是比丘尼三谏,犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼,助破和合僧,若一若二若众多,语诸比丘尼言:『是比丘尼所说,是知说非不知说、说法不说非法、说律不说非律,皆是我等心所忍乐。』诸比丘尼语是比丘尼:『汝莫作是语:「是比丘尼所说,是知说非不知说、说法不说非法、说律不说非律,皆是我等心所忍乐。」何以故?是比丘尼非知说、非说法、非说律,汝莫乐助破和合僧。当乐助和合僧,僧和合故,欢喜无诤,一心一学如水乳合,共弘师教,安乐行。』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者,是比丘尼三谏,犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼,恶性难共语。与诸比丘尼同学戒经,数数犯罪。诸比丘尼如法如律谏其所犯。答言:『阿姨!汝莫语我若好若恶,我亦不以好恶语汝。』诸比丘尼复语言:『汝莫作自我不可共语。汝当为诸比丘尼说如法,诸比丘尼亦当为汝说如法。如是展转相教、转相出罪,成如来众。』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二、第三谏舍是事善。不舍者,是比丘尼三谏,犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼,依聚落住,行恶行、污他家,行恶行皆见闻知、污他家亦见闻知。诸比丘尼语是比丘尼:『汝行恶行、污他家,行恶行皆见闻知、污他家亦见闻知。汝出去,不应是中住。』彼比丘尼言:『诸阿姨随爱、恚、痴、畏。何以故?有如是等同罪比丘尼,有驱者、有不驱者。』诸比丘尼复语言:『汝莫作是语:「语诸阿姨随爱、恚、痴、畏。有如是等同罪比丘尼,有驱者、有不驱者。」汝行恶行、污他家,行恶行皆见闻知、污他家亦见闻知。汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去,不应是中住。』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者,是比丘尼三谏,犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若二比丘尼共作恶行、有恶名声,更相覆罪、触恼众僧。诸比丘尼语言:『汝二比丘尼共作恶行、有恶名声,更相覆罪、触恼众僧。汝相远离,舍是作恶、触恼僧事,于佛法中增广得安乐住。』彼二比丘尼言:『我等不作恶行、无恶名声,不相覆罪、不触恼僧。此中更有余二比丘尼,共作恶行、触恼众僧。』诸比丘尼复语言:『莫作是语。何以故?此中更无余二比丘尼作恶恼僧,唯有汝等。可相远离,舍是作恶、触恼僧事,于佛法中增广得安乐住。』如是谏,坚持不舍,应第二,第三谏。第二,第三谏舍是事善。不舍者,是比丘尼三谏,犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若二比丘尼共作恶行、有恶名声,更相覆罪、触恼众僧。诸比丘尼语言:『汝二比丘尼共作恶行、有恶名声,更相覆罪、触恼众僧。汝相远离,舍是作恶、触恼僧事,于佛法中增广得安乐住。』二比丘尼言:『我等不作恶行、无恶名声,不相覆罪、不触恼僧。僧见我等羸弱,轻易我故作如是语。』诸比丘尼复言:『莫作是语。何以故?僧不见汝羸弱轻易汝等。汝等可相远离,舍是作恶、触恼僧事,于佛法中增广得安乐住。』如是谏坚持不舍,应第二、第三谏。第二、第三谏舍是事善。不舍者,是比丘尼三谏,犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼,好共他斗。僧断其事,便言:『僧随爱、恚、痴、畏』。诸比丘尼语言:『汝莫好共他斗。莫作是语:「僧随爱恚痴畏。」何以故?僧不随爱恚痴畏。汝等舍是语,于佛法中增广得安乐住。』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二、第三谏舍是事善。不舍者,是比丘尼三谏,犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼,好共他斗。僧断其事,便言:『我舍佛、舍法、舍僧、舍戒,作外道。余沙门婆罗门亦学戒亦惭愧,我于彼得修梵行。』诸比丘尼语言:『汝莫好共他斗。莫作是语:「我舍佛法僧。」何以故?余沙门婆罗门无学戒、无惭愧。汝云何于彼得修梵行?汝舍是恶见,于佛法中增广得安乐住。』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二、第三谏舍是事善。不舍者,是比丘尼三谏,犯僧伽婆尸沙可悔过。」

「诸大姊!已说十七僧伽婆尸沙法,九初罪、八乃至三谏。若比丘尼犯一一罪,应二部僧中半月行摩那埵,次到阿浮诃那。如法作已,应二部僧各二十人中出罪,若少一人不名出罪,诸比丘尼亦可呵。是法应尔。今问,诸大姊是中清净不?」(第二、第三亦如是说)「诸大姊是中清净,默然故,是事如是持。」

「诸大姊!是三十尼萨耆波逸提法,半月半月戒经中说。

「若比丘尼,五衣竟,舍迦絺那衣已,长衣乃至十日。若过,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,衣竟,舍迦絺那衣已,五衣中若离一一衣宿,过一夜,除僧羯磨,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,衣竟,舍迦絺那衣已,得非时衣,若须应受、速作受持。若足者善,若不足望更有得处,令具足成,乃至一月。若过,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,从非亲里居士居士妇乞衣,除因缘,尼萨耆波逸提。因缘者,夺衣、失衣、烧衣、漂衣、坏衣、是名因缘。

「若比丘尼,夺衣、失衣、烧衣、漂衣、坏衣,从非亲里居士居士妇乞衣。若居士居士妇欲多与衣,是比丘尼应受二衣,若过受,尼萨耆波逸提。

「若非亲里居士居士妇共议:『当以是衣直作衣,与某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣请,便往问居士居士妇言:『汝为我以如是衣直作衣不?』答言:『如是。』便言:『善哉。居士居士妇!可作如是如是衣与我,为好故。』尼萨耆波逸提。

「若非亲里居士居士妇共议:『我当各以如是衣直作衣,与某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣请,便往问居士居士妇言:『汝各为我以如是衣直作衣不?』答言:『如是。』便言:『善哉。居士居士妇!可合作一衣与我,为好故。』尼萨耆波逸提。

「若王、若大臣、婆罗门、居士,为比丘尼故,遣使送衣直。使到比丘尼所言:『阿姨!彼王、大臣送此衣直。阿姨受之。』是比丘尼言:『我不应受衣直。若得净衣,当手受持。』使言:『阿姨!有执事人不?』比丘尼即指示处。使便到执事所言:『某王、大臣送此衣直与某甲比丘尼。汝为受作取。』便与之。使既与已,还比丘尼所白言:『阿姨!所示执事人,我已与竟。阿姨须衣便可往取。』是比丘尼二反三反到执事所,作是言:『我须衣。我须衣。』若得者善。若不得,四反五反六反到执事前默然立,若得者善。若过是求得者,尼萨耆波逸提。若不得衣,应随使来处,若自往、若遣信语言:『汝为某甲比丘尼送衣直,是比丘尼竟不得。汝自还索,莫使失。是事应尔。』

「若比丘尼自行乞缕,雇织师织作衣,尼萨耆波逸提。

「若居士居士妇,为比丘尼,使织师织作衣。是比丘尼先不自恣请,便到织师所作是言:『汝知不?此衣为我作。汝为我故,好织令极緻广,当别相报。』后若与一食、若一食直,得者,尼萨耆波逸提。(一十)

「若比丘尼,与比丘尼衣,后瞋不喜,若自夺、若使人夺,作是语:『还我衣,不与汝。』尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,知檀越欲与僧物,回以入己,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼病,得服四种含消药:酥、油、蜜、石蜜,一受乃至七日。若过,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,前后安居十日未至自恣,得急施衣,若须应受,乃至衣时。若过,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,钵未满五缀,更乞新钵,为好故,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,种种贩卖求利,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,以金银及钱种种卖买,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,自捉金银及钱、若使人捉、若发心受,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,先乞是,既得不用,更乞余物,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,非时衣作时衣受,尼萨耆波逸提。(二十)

「若比丘尼,与比丘尼贸衣,后悔还索。得者,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,诸比丘尼语:『汝取遮月水衣。』自言:『不用。』临时先取,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,乞重衣,应取价直四大钱者。若受贵价衣,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,乞轻衣,应取价直二大钱半者。若受贵价衣,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,为僧为是事,从一居士乞,而余用者,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,为僧为是事,从众多居士乞,而余用者,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,自为是事,从一居士乞,自作余用者,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,自为是事,从众多居士乞,自作余用者,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,藏积器物,尼萨耆波逸提。

「若比丘尼,多积聚钵,尼萨耆波逸提。」(三十)

「诸大姊!已说三十尼萨耆波逸提法。今问,诸大姊是中清净不?」(第二、第三亦如是说)

「诸大姊是中清净,默然故,是事如是持。」

「诸大姊!是二百一十波逸提法,半月半月戒经中说。

「若比丘尼,故妄语,波逸提。

「若比丘尼,毁呰比丘尼,波逸提。

「若比丘尼,两舌斗乱比丘尼,波逸提。

「若比丘尼,为男子说法过五六语,除有别知好恶语女人,波逸提。

「若比丘尼,知僧如法断事已,还更发起,波逸提。

「若比丘尼,教未受具戒女人经,并诵者,波逸提。

「若比丘尼,与未受具戒女人同室宿,过三夜,波逸提。

「若比丘尼,向未受具戒女人自说得过人法,言:『我如是知、如是见。』实者,波逸提。

「若比丘尼,知比丘尼麁罪,向未受具戒女人说,除僧羯磨,波逸提。」

「若比丘尼,作是语:『何用是杂碎戒为?说是戒时令人忧恼。』作如是毁呰戒者,波逸提。(一十)

「若比丘尼,自伐鬼村、若使人言伐是,波逸提。

「若比丘尼,故不随问答,波逸提。

「若比丘尼,诬说僧所差人,波逸提。

「若比丘尼,于露地自敷僧卧具、若使人敷、若他敷,若坐若卧。去时不自举、不教人举、不嘱举,波逸提。

「若比丘尼,于僧房内自敷僧卧具、若使人敷、若他敷,若坐若卧。去时不自举、不教人举、不嘱举,波逸提。

「若比丘尼,瞋不喜,于僧坊中自牵比丘尼出、若使人牵,作是语:『出去灭去,莫此中住。』波逸提。

「若比丘尼,知他先敷卧具,后来强自敷、若使人敷,作是念:『若不乐者自当出去。』波逸提。

「若比丘尼,僧重阁上尖脚绳床木床用力坐卧,波逸提。

「若比丘尼,知水有虫,若取浇泥、若饮食诸用,波逸提。

「若比丘尼,数数食,除因缘,波逸提。因缘者,病时、作衣时、施衣时,是名因缘。(二十)

「若比丘尼,受别请众食,除因缘,波逸提。因缘者,病时、施衣时、作衣时、行路时、船上行、时大会时,是名因缘。

「若比丘尼,无病,施一食处过一食者,波逸提。

「若比丘尼,到白衣家自恣多与饮食,若饼若麨。若不住其家食,须二三钵应受,出外应与余比丘尼共食。若无病,过是受,及不与余比丘尼共食,波逸提。

「若比丘尼,食竟,不作残食法食,波逸提。

「若比丘尼,食竟不作残食法,强劝令食,欲使他犯,波逸提。

「若比丘尼,不受食着口中,除甞食、杨枝及水,波逸提。

「若比丘尼,非时食,波逸提。

「若比丘尼,食残宿食,波逸提。

「若比丘尼,食家中与男子坐,波逸提。

「若比丘尼,观军发行,波逸提。(三十)

「若比丘尼,有因缘到军中,乃至二三宿。若过,波逸提。

「若比丘尼,有因缘到军中二三宿,观军阵合战,波逸提。

「若比丘尼,作如是语:『如我解佛所说,障道法不能障道。』诸比丘尼语是比丘尼:『汝莫作是语,莫谤佛、莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝舍是恶邪见。』如是谏时,坚持不舍,应第二、第三谏。第二、第三谏舍是事善。不舍者,波逸提。

「若比丘尼,知是比丘尼不如法悔、不舍恶邪见,共住、共语、共宿、共事,波逸提。

「若沙弥尼作是语:『如我解佛所说,若受五欲不能障道。』诸比丘尼语是沙弥尼:『汝莫作是语,莫谤佛、莫诬佛。佛说五欲障道实能障道。汝沙弥尼舍是恶邪见。』如是教,坚持不舍,应第二、第三教。第二、第三教,舍是事善。若不舍,诸比丘尼应语是沙弥尼:『汝出去,从今莫言佛是我师,莫在诸比丘尼后行。如余沙弥尼得共诸比丘尼二宿,汝亦无是事。痴人出去灭去,莫此中住。』若比丘尼知如法摈沙弥尼,畜使共住共语,波逸提。

「若比丘尼,故夺畜生命,波逸提。

「若比丘尼,故令比丘尼生疑悔,作是念:『令是比丘尼乃至少时恼。』波逸提。

「若比丘尼,僧断事时不与欲起去,波逸提。

「若比丘尼,击攊比丘尼,波逸提。

「若比丘尼,水中戏,波逸提。(四十)

「若比丘尼,与男子同室宿,波逸提。

「若比丘尼,饮酒,波逸提。

「若比丘尼,轻师,波逸提。

「若比丘尼,自掘地、若使人掘言掘是,波逸提。

「若比丘尼,共诤已默听,作是念:『诸比丘尼所说我当忆持。』波逸提。

「若比丘尼,受四月自恣请,过是受,除更请、自送请、长请,波逸提。

「若比丘尼,数数犯罪,诸比丘尼如法谏。作如是语:『我不学是戒。当问余比丘尼持法持律者。』波逸提。

「若比丘尼,说戒时作是语:『我今始知是法半月布萨戒经中说。』诸比丘尼知是比丘尼已再三说戒中坐。是比丘尼不以不知故得脱,随所犯罪如法治,应呵其不知:『汝所作不善,说戒时不一心听、不着心中。』波逸提。

「若比丘尼,与贼期共道行,从此聚落到彼聚落,波逸提。

「若比丘尼,与男子期共道行,从此聚落到彼聚落,波逸提。(五十)

「若比丘尼,无病,为炙故自然火、若使人然,波逸提。

「若比丘尼,若宝等物,若自取、若使人取,除僧坊内及宿处,波逸提。若僧坊内及宿处取宝等物,后有主索应还。是事应尔。

「若比丘尼,半月内浴,除因缘,波逸提。因缘者,病时、作时、行路时、风雨时、热时,是名因缘。

「若比丘尼,瞋故打比丘尼,波逸提。

「若比丘尼,瞋故以手拟比丘尼,波逸提。

「若比丘尼,故恐怖比丘尼,波逸提。

「若比丘尼,以无根僧伽婆尸沙谤比丘尼,波逸提。

「若比丘尼,语彼比丘尼:『共到诸家,与汝多美饮食。』既到不与,作是言:『汝去。共汝若坐若语不乐,我独坐独语乐。』欲令恼故,波逸提。

「若比丘尼,新衣应三种色作帜,若青、若黑、若木兰。若不以三色作帜,波逸提。

「若比丘尼,为戏笑故,藏比丘尼若衣若钵、若坐具针筒,如是一一生活具,若使人藏,波逸提。(六十)

「若比丘尼,僧断事时如法与欲竟,后更呵,波逸提。

「若比丘尼,作是语:『诸比丘尼随知识回僧物与。』波逸提。

「若比丘尼,与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼净施衣,强夺取,波逸提。

「若比丘尼,受他请,食前食后行到诸家,不近白余比丘尼,除因缘。波逸提。因缘者,衣时,是名因缘。

「若比丘尼,以兜罗贮坐卧具,波逸提。

「若比丘尼,自作坐卧绳床木床,足应高修伽陀八指,除入梐。若过,波逸提。

「若比丘尼,用骨牙角作针筒,波逸提。

「若比丘尼,作修伽陀衣量衣、若过,波逸提。修伽陀衣量者,长九修伽陀磔手、广六磔手,是名修伽陀衣量。

「若比丘尼,知檀越欲与僧物,回与余人,波逸提。

「若比丘尼,噉蒜,波逸提。(七十)

「若比丘尼,以手拍女根,波逸提。

「若比丘尼,作男根内女根中,波逸提。

「若比丘尼,以水洗女根,应用二指齐一节。若过,波逸提。

「若比丘尼,剃腋下、隐处毛,波逸提。

「若比丘尼,与比丘独屏处共立共语,波逸提。

「若比丘尼,与白衣及外道独屏处共立共语,波逸提。

「若比丘尼,与比丘独露处共立共语,波逸提。

「若比丘尼,与白衣及外道独露处共立共语,波逸提。

「若比丘尼,与比丘独街巷中共立耳语,遣伴比丘尼令远去,波逸提。

「若比丘尼,与白衣及外道独行巷中共立耳语,遣伴比丘尼令远去,波逸提。(八十)

「若比丘尼,裸形洗浴,波逸提。

「若比丘尼,离水,浴衣行,波逸提。

「若比丘尼,比丘尼得新衣,先以供养,便不复还,波逸提。

「若比丘尼,遮僧分衣,波逸提。

「若比丘尼,撤比丘尼衣已,无病过四五日不成,波逸提。

「若比丘尼,离五衣行,波逸提。

「若比丘尼,以比丘尼衣与白衣及外道女,波逸提。

「若比丘尼,断施人物与僧,波逸提。

「若比丘尼,护惜他家,波逸提。

「若比丘尼,不安居,波逸提。(九十)

「若比丘尼,不依比丘众安居,波逸提。

「若比丘尼,于安居内游行,波逸提。

「若比丘尼,安居竟不从比丘僧请见闻疑罪,波逸提。

「若比丘尼,就安居请竟,一宿不去,波逸提。

「若比丘尼,于国内恐怖处,无所依怙而独行者,波逸提。

「若比丘尼,出国境恐怖处,无所依怙而独行者,波逸提。

「若比丘尼安居竟,不付嘱精舍出行者,波逸提。

「若比丘尼安居竟,不舍精舍还主去者,波逸提。

「若比丘尼,种种游看,波逸提。

「若比丘尼,半月不于僧中乞教诫师,波逸提。(一百)

「若比丘尼,入有比丘住处,见比丘不白,除急难时,波逸提。

「若比丘尼,不满十二岁畜眷属,波逸提。

「若比丘尼,满十二岁,僧不与作畜众羯磨,畜众者,波逸提。

「若比丘尼,与未满十二岁已嫁女受具足戒,波逸提。

「若比丘尼,满十二岁已嫁女,僧不作羯磨,与受具足戒,波逸提。

「若比丘尼,与未满十八岁童女受学戒,波逸提。

「若比丘尼,虽满十八岁童女,僧不作羯磨,与受学戒,波逸提。

「若比丘尼,语白衣归女:『先与我衣,我当度汝。』波逸提。

「若比丘尼,诸比丘尼语言:『如佛所说,应与作畜众羯磨。汝无是事。』便呵诸比丘尼者,波逸提。

「若比丘尼,教诫及羯磨时不往听,波逸提。(一百一十)

「若比丘尼,式叉摩那满二岁无难,不与受具足戒,语言:『汝且学是戒。』波逸提。

「若比丘尼,度淫女,波逸提。

「若比丘尼,与未满二岁学戒尼受具足戒,波逸提。

「若比丘尼,满二岁学戒尼,僧不作羯磨,与受具足戒,波逸提。

「若比丘尼,与满二岁学戒尼不学戒,受具足戒,波逸提。

「若比丘尼,与怀妊女受具足戒,波逸提。

「若比丘尼,与新产妇受具足戒,波逸提。

「若比丘尼,年年与弟子受具足戒,波逸提。

「若比丘尼,异宿与弟子受具足戒,波逸提。

「若比丘尼,新受具足戒,不六年依承和上、若使人依承者,波逸提。(一百二十)

「若比丘尼,畜弟子,六年中不自摄取、不教人摄取,波逸提。

「若比丘尼,畜弟子,不自将、不使人将离本处五六由旬,波逸提。

「若比丘尼,同学病,不自看、不教人看,波逸提。

「若比丘尼,度属人妇女,波逸提。

「若比丘尼,度长病女人,波逸提。

「若比丘尼,度属夫妇人,波逸提。

「若比丘尼,度负债女人,波逸提。

「若比丘尼,与男子闇处共立共语,波逸提。

「若比丘尼,不语主人辄坐其座,波逸提。

「若比丘尼,自手与白衣及外道男子食,波逸提。(一百三十)

「若比丘尼,向白衣说比丘过,波逸提。

「若比丘尼,与人斗已,自打啼哭,波逸提。

「若比丘尼,不谛了人语,妄瞋他,波逸提。

「若比丘尼自咒誓实以咒彼。波逸提。

「若比丘尼,掷屎尿于篱牆外、若使人掷,波逸提。

「若比丘尼,掷粪扫及残食于篱牆外、若使人掷,波逸提。

「若比丘尼,于生草上大小便,波逸提。

「若比丘尼,掷粪扫、残食生草上,波逸提。

「若比丘尼,于有食家宿,波逸提。

「若比丘尼,若比丘如法问不答,波逸提。(一百四十)

「若比丘尼,乘乘行,波逸提。

「若比丘尼,着革屣捉盖行来,波逸提。

「若比丘尼,捉水瓶及扇立比丘前、若给水若扇,波逸提。

「若比丘尼,诵治病经方,波逸提。

「若比丘尼,教他诵治病经方,波逸提。

「若比丘尼,为人治病以为生业,波逸提。

「若比丘尼,教他治病以为生业,波逸提。

「若比丘尼,以饮食故为白衣家作,波逸提。

「若比丘尼,共白衣及外道妇女同衣卧,波逸提。

「若比丘尼,与比丘尼、式叉摩那、沙弥尼同衣卧,波逸提。(一百五十)

「若比丘尼,与白衣及外道妇女更相覆眠,波逸提。

「若比丘尼,与比丘尼、式叉摩那、沙弥尼更相覆眠,波逸提。

「若比丘尼,以香涂身,波逸提。

「若比丘尼,无病,以泽枯揩身,波逸提。

「若比丘尼,畜华鬘若着,波逸提。

「若比丘尼,着宝腰络,波逸提。

「若比丘尼,着裨身衣,波逸提。

「若比丘,尼畜种种严身具,波逸提。

「若比丘尼,畜髲,波逸提。

「若比丘尼,发长,波逸提。(一百六十)

「若比丘尼,着严身具,波逸提。

「若比丘尼,为他作严身具,波逸提。

「若比丘尼,绩缕,波逸提。

「若比丘尼,不问白衣辄在其家敷卧具住,波逸提。

「若比丘尼,至白衣家敷其坐卧具、若使人敷,去时不自举、不教人举,波逸提。

「若比丘尼,自煮生物作食,波逸提。

「若比丘尼,先听住后慎诱者,波逸提。

「若比丘尼不白僧辄使男子治病。波逸提。

「若比丘尼,夜辄开都门出,不语余比丘尼令闭,波逸提。

「若比丘尼,白衣不唤非时入其家,波逸提。(一百七十)

「若比丘尼,受请,主人未唱随意,食者,波逸提。

「若比丘尼,被驱出羯磨,不去者,波逸提。

「若比丘尼,僧如法集会,不即往,波逸提。

「若比丘尼,观歌舞作伎,波逸提。

「若比丘尼,往边地,波逸提。

「若比丘尼,度二根人,波逸提。

「若比丘尼,度二道合作一道女人,波逸提。

「若比丘尼,度常有月水女人,波逸提。

「若比丘尼,见比丘不起不礼不请坐,波逸提。

「若比丘尼,烧隐处毛,波逸提。(一百八十)

「若比丘尼,不着僧祇支入白衣家,波逸提。

「若比丘尼,与白衣对坐临身相近说法,波逸提。

「若比丘尼,自歌舞,波逸提。

「若比丘尼,遮受迦絺那衣,波逸提。

「若比丘尼,遮舍迦絺那衣,波逸提。

「若比丘尼,不白比丘辄问义者,波逸提。

「若比丘尼,以男子不净自内形中,波逸提。

「若比丘尼,作外道事火法然火,波逸提。

「若比丘尼,在有人处浴,波逸提。

「若比丘尼,诵外道咒术、若教人诵,波逸提。(一百九十)

「若比丘尼,一众授具足戒,波逸提。

「若比丘尼,自作畜众羯磨,波逸提。

「若比丘尼,自作二岁学戒羯磨,波逸提。

「若比丘尼,自受二岁学戒,波逸提。

「若比丘尼,作二岁学戒竟,羯磨经宿乃授具足戒,波逸提。

「若比丘尼,作二岁学戒羯磨竟,经宿乃授其学戒,波逸提。

「若比丘尼,自织作衣着,波逸提。

「若比丘尼,国内恐怖处于中游行,波逸提。

「若比丘尼,自作己像、若使人作,波逸提。

「若比丘尼,庄严女人,波逸提。(二百)

「若比丘尼,水中逆流行,波逸提。

「若比丘尼,仰卧水来下处,波逸提。

「若比丘尼,治腰使细,波逸提。

「若比丘尼,种种治身,波逸提。

「若比丘尼,如妓女法着衣,波逸提。

「若比丘尼,如白衣妇女法着衣,波逸提。

「若比丘尼,以欲心自观形体,波逸提。

「若比丘尼,照镜,波逸提。

「若比丘尼,自卜、若就他卜,波逸提。

「若比丘尼,随世俗论者,波逸提。」(二百一十)

「诸大姊!已说二百一十波逸提法。今问,诸大姊是中清净不?」(第二、第三亦如是说)

「诸大姊是中清净,默然故,是事如是持。」

「诸大姊,是八波罗提提舍尼法,半月半月戒经中说。

「若比丘尼,无病,自为乞酥食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过:『我堕可呵法,今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼,无病,自为乞油食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过:『我堕可呵法,今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼,无病,自为乞蜜食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过:『我堕可呵法,今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼,无病,自为乞石蜜食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过:『我堕可呵法,今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼,无病,自为乞乳食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过:『我堕可呵法,今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼,无病,自为乞酪食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过:『我堕可呵法,今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼,无病,自为乞鱼食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过:『我堕可呵法,今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼,无病,自为乞肉食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过:『我堕可呵法,今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。」

「诸大姊!已说八波罗提提舍尼法。今问,诸大姊是中清净不?」(第二、第三亦如是说)

「诸大姊是中清净,默然故,是事如是持。」

「诸大姊!是众学法,半月半月戒经中说。

「不高着下衣,应当学。

「不下着下衣,应当学。

「不参差着下衣,应当学。

「不如多罗叶着下衣,应当学。

「不为象鼻着下衣,应当学。

「不如圆[木*奈]着下衣,应当学。

「不细襵着下衣,应当学。

「不高披衣,应当学。

「不下披衣,应当学。

「不参差披衣,应当学。(一十)

「好覆身入白衣舍,应当学。

「好覆身入白衣舍坐,应当学。

「不反抄衣着右肩上入白衣舍,应当学。

「不反抄衣着右肩上白衣舍坐,应当学。

「不反抄衣着左肩上入白衣舍,应当学。

「不反抄衣着左肩上白衣舍坐,应当学。

「不左右反抄衣着两肩上入白衣舍,应当学。

「不左右反抄衣着两肩上白衣舍坐,应当学。

「不摇身入白衣舍,应当学。

「不摇身白衣舍坐,应当学。(二十)

「不摇头入白衣舍,应当学。

「不摇头白衣舍坐,应当学。

「不摇肩入白衣舍,应当学。

「不摇肩白衣舍坐,应当学。

「不携手入白衣舍,应当学。

「不携手白衣舍坐,应当学。

「不隐人入白衣舍,应当学。

「不隐人白衣舍坐,应当学。

「不扠腰入白衣舍,应当学。

「不扠腰白衣舍坐,应当学。(三十)

「不拄颊入白衣舍,应当学。

「不拄颊白衣舍坐,应当学。

「不掉臂入白衣舍,应当学。

「不掉臂白衣舍坐,应当学。

「不高视入白衣舍,应当学。

「不高视白衣舍坐,应当学。

「不左右顾视入白衣舍,应当学。

「不左右顾视白衣舍坐,应当学。

「不蹲行入白衣舍,应当学。

「不蹲行白衣舍坐,应当学。(四十)

「不企行入白衣舍,应当学。

「不企行白衣舍坐,应当学。

「不覆头入白衣舍,应当学。

「不覆头白衣舍坐,应当学。

「不戏笑入白衣舍,应当学。

「不戏笑白衣舍坐,应当学。

「不高声入白衣舍,应当学。

「不高声白衣舍坐,应当学。

「庠序入白衣舍,应当学。(五十)

「庠序白衣舍坐,应当学。

「一心受食,应当学。

「不溢钵受食,应当学。

「羹饭俱食,应当学。

「不于钵中处处取食,应当学。

「不刳中央食,应当学。

「不曲指抆钵食,应当学。

「不嗅食食,应当学。

「谛视钵食,应当学。

「不弃饭食,应当学。

「不以食手捉净饮器,应当学。(六十)

「不吸食食,应当学。

「不嚼食作声,应当学。

「不舐取食,应当学。

「不满手食,应当学。

「不大张口食,应当学。

「饭未至不张口待,应当学。

「不胀颊食,应当学。

「不啮半食,应当学。

「不缩鼻食,应当学。

「不含食语,应当学。(七十)

「不舒臂取食,应当学。

「不振手食,应当学。

「不吐舌舐食,应当学。

「不全吞食,应当学。

「不揣饭遥掷口中,应当学。

「不以钵中有食水洒白衣屋内,应当学。

「不以饭覆羹更望得,应当学。

「不嫌呵食,应当学。

「不为己索益食,应当学。

「不嫌心视比坐钵,应当学。(八十)

「不立大小便,除病,应当学。

「不大小便净水中,除病,应当学。

「不大小便生草菜上,除病,应当学。

「人着履,不应为说法,除病,应当学。

「人着革屣,不应为说法,除病,应当学。

「人现胸,不应为说法,除病,应当学。

「人坐、比丘尼立,不应为说法,除病,应当学。

「人在高座、比丘尼在下,不应为说法,除病,应当学。

「人卧、比丘尼坐,不应为说法,除,病应当学。

「人在前、比丘尼在后,不应为说法,除病,应当学。(九十)

「人在道中、比丘尼在道外,不应为说法,除病,应当学。

「不为覆头人说法,除病,应当学。

「不为反抄衣人说法,除,病应当学。

「不为左右抄衣人说法,除病,应当学。

「不为持盖覆身人说法,除病,应当学。

「不为骑乘人说法,除病,应当学。

「不为拄杖人说法,除病,应当学。

「不为捉刀人说法,除病,应当学。

「不为捉弓箭人说法,除病,应当学。

「树过人,不得上,除大因缘,应当学。因缘者,恶兽诸难,是名大因缘。(一百)」

「诸大姊!已说众学法。今问,诸大姊是中清净不?」(第二、第三亦如是说)

「诸大姊是中清净,默然故,是事如是持。」

「诸大姊,已说戒经序、已说八波罗夷法、已说十七僧伽婆尸沙法、已说三十尼萨耆波逸提法、已说二百一十波逸提法、已说八波罗提提舍尼法、已说众学戒法。是法入佛戒经中,半月半月波罗提木叉中说。及余随道法。是中诸大姊,一心和合欢喜不诤,如水乳合,安乐行。应当学。」

「毗婆尸如来、应、正遍知,为寂静僧略说波罗提木叉:

「『忍辱第一道,  涅槃佛称最,
  出家恼他人,  不名为沙门。』

「尸弃如来、应、正遍知,为寂静僧略说波罗提木叉:

「『譬如明眼人,  能避险恶道,
  世有聪明人,  能远离诸恶。』

「比叶婆如来、应、正遍知,为寂静僧略说波罗提木叉:

「『不恼不说过,  如戒所说行,
  饭食知节量,  常乐在闲处,
  心寂乐精进,  是名诸佛教。』

「拘留孙如来、应、正遍知,为寂静僧略说波罗提木叉:

「『譬如蜂採花,  不坏色与香,
  但取其味去。  比丘入聚落,
  不破坏他事,  不观作不作,
  但自观身行,  谛视善不善。』

「拘那含牟尼如来、应、正遍知,为寂静僧略说波罗提木叉:

「『欲得好心莫放逸,  圣人善法当勤学,
  若有知寂一心人,  尔乃无复忧愁患。』

「迦叶如来、应、正遍知,为寂静僧略说波罗提木叉:

「『一切恶莫作,  当具足善法,
  自净其志意,  是则诸佛教。』

「释迦牟尼如来、应、正遍知,为寂静僧略说波罗提木叉:

「『护身为善哉,  能护口亦善,
  护意为善哉,  护一切亦善,
  比丘护一切,  便得离众苦。
  比丘守口意,  身不犯众恶,
  是三业道净,  得圣所得道。
  若人打骂不还报,  于嫌恨人心不恨,
  于瞋人中心常净,  见人为恶自不作。』」
「七佛为世尊,  能救护世间,
 所可说戒经,  我已广说竟。
 诸佛及弟子,  恭敬是戒经,
 恭敬戒经已,  各各相恭敬,
 惭愧得具足,  能得无为道。」

「诸大姊!已说波罗提木叉竟,僧一心得布萨。」

五分比丘尼戒本