十诵律卷第三十五(第五诵之七)

后秦北印度三藏弗若多罗译

八法中诤事法第八

佛在王舍城。尔时诸比丘共比丘诤,恶口相言;诸比丘尼共比丘尼诤;诸式叉摩尼共式叉摩尼诤、诸沙弥共沙弥诤;诸沙弥尼共沙弥尼诤,恶口相言。迦留陀夷比丘,共诸比丘诤,恶口相言已,随顺佐助诸比丘尼。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,诃责言:「云何名比丘,共比丘诤已,强佐助比丘尼?」如是诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷比丘:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛种种因缘诃责迦留陀夷比丘已:「云何名比丘,共诸比丘诤恶口相言已,强佐助诸比丘尼?」如是诃已语诸比丘:「从今有四种诤事出:一者斗诤事;二者无根事;三者犯罪事;四者常所行事。斗诤事者,如诸比丘共比丘诤,恶口相言,是法是非法、是善是不善,是中共诤故,相助别异,是名斗诤事。无根事者,如诸比丘出余比丘犯罪:若有残作、有残不作、有残作不作、若无残作、无残不作、无残作不作、若有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作,是中出犯罪,无根故,共相缠着,是名无根事。犯罪事者,有五种犯:犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。若犯若污若不悔,是名犯罪事。常所行事者,众僧所作事:若白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨,是名常所行事。斗诤事者以何为本?有十四破僧因缘及六斗诤本,是名斗诤事本。无根事,以何为根本?有三根本:见根、闻根、疑根。若比丘与比丘斗诤相言,己身作罪令他人说:有残作有残不作、有残作不作、若无残作无残不作、无残作不作、若有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作。若口若意作罪令他人说:有残作有残不作、有残作不作、无残作无残不作、无残作不作、有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作,从是中出他罪异,是名无根事根本。犯罪诤,以何为本?从何事起?从五种犯起,以五种犯为本:有犯身作非口非心作、有犯口作非身非心作、有犯身作心作非口作、有犯口作心作非身作、有犯身作口作心作,无但心犯。从是犯起,是名犯罪根本。常所行事,以何为本?从何事起?所作事从僧起,僧为根本,是名常所行事根本。

「所有斗诤,皆名诤事耶?有诤事亦名斗诤耶?有斗诤非诤事、有诤事非斗诤、有斗诤亦是诤事、有非斗诤非诤事。有斗诤非诤事者,若比丘但相道说,未成斗诤。有诤事非斗诤者,三种诤事。有斗诤亦是诤事者,若比丘相道说,亦成斗诤事。有非斗诤非诤事者,除上三句。所有无事诤,皆名为诤事耶?有诤事亦名无事诤耶?有无事诤非诤事、有诤事非无事诤、有无事诤亦诤事、有非无事诤非诤事。有无事诤非诤事者,但说他罪未起诤事。有诤事非无事诤者,三种诤事是。有无事诤亦诤事者,有比丘无事诤亦起诤事。非无事诤非诤事者,除上三句,所有犯罪皆名诤事耶?有诤事亦名犯罪耶?有犯罪非诤事、有诤事非犯罪、有犯罪亦诤事、有非犯罪非诤事。有犯罪非诤事者,所名犯罪。有诤事非犯罪者,三种诤事。有犯罪亦诤事者,所名犯罪亦诤。非犯罪非诤事者,除上三句,所有常所行事皆名诤事耶?有诤事亦名常所行事耶?有常所行事非诤事、有诤事非常所行事、有常所行事亦诤事、有非常所行事非诤事。有常所行事非诤事者,所名作法。有诤事非常所行者,三种诤事。有常所行亦诤事者,常所行亦诤。非常所行事非诤事者,除上三句。斗诤事为善、为不善、为无记?或善、或不善、或无记。云何名善?有诸比丘善心共诤,所谓是法是非法、是律是非律,是名善。云何不善?有比丘不善心共诤,是法是非法、是律是非律,是名不善。云何名无记?有诸比丘不以善心不善心共诤,是法是非法、是律是非律,是名无记。无根事诤,为善、为不善、为无记?或善、或不善、或无记。善者,若诸比丘善心共诤,出他比丘罪:有残作、有残不作、有残作不作、无残作、无残不作、无残作不作、有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作,是名为善。不善者,若诸比丘不善心共诤出他罪:有残作、有残不作、有残作不作、无残作、无残不作、无残作不作、有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作,是名不善。无记者,若诸比丘不以善心不善心共诤出他罪:有残作、有残不作、有残作不作、无残作、无残不作、无残作不作、有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作,是名无记。犯罪事为善、为不善、为无记耶?犯罪事或不善、或无记。不善者,若诸比丘知佛结戒故犯,是名不善。无记者,不故犯佛所结戒,是名无记。常所行事,为善、为不善、为无记?或善、或不善、或无记。善者,若诸比丘善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨,是名善。不善者,若诸比丘以不善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨,是名不善。无记者,若诸比丘不以善心不善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨,是名无记。」

长老优波离问佛:「斗诤事,以几灭诤事灭?」佛言:「以二灭诤事灭。何等二?以现前比尼灭及多觅比尼灭。」又问:「世尊!无根事,以几灭诤事灭?」佛言:「以四灭诤事灭。以现前比尼及忆念比尼灭,现前比尼及不痴比尼灭,现前比尼及实觅比尼灭。」又问:「世尊!犯罪事,以几灭诤事灭?」佛言:「以三灭诤事灭。现前比尼及自言比尼灭,现前比尼及布草比尼灭。」又问:「世尊!常所行事,用几灭诤事灭?」佛言:「以一灭诤事灭,现前比尼灭。

「斗诤事云何以二灭诤事灭?随以何住处有诤相言,比丘!是事付闼赖吒断。闼赖吒比丘应受此事,如法、如比尼、如佛教灭。若闼赖吒比丘能如法、如比尼、如佛教灭者,是事名灭以一灭诤事灭,谓现前比尼。现前者,人现前、比尼现前。人现前者,是中随助举事人、有事人共集一处,是名人现前。比尼现前者,如法、如毗尼、如佛教灭是事,是名比尼现前。若是闼赖吒不能如法、如比尼、如佛教断是事者,应舍付僧。僧应受是事,如法、如比尼、如佛教断是事。若僧能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,所谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者,是中所有可中共作羯磨比丘,共同心和合一处,可受欲者持欲来,现在比丘能遮者不遮,是名僧现前。人现前者,有随助举事人、有事人共集一处,是名人现前。比尼现前者,如法、如比尼、如佛教断是事,是名为断。若僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者,尔时应僧中立二乌回鸠罗,应羯磨此人令断是事。羯磨者,一心和合僧,一比丘僧中问言:『谁能作乌回鸠罗,如法、如比尼、如佛教断是事?』僧中若言:『我能。』若有五法,不应立作乌回鸠罗。何等五?随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行、不知断不断。成就五法,应立作乌回鸠罗:不随爱行、不随瞋行、不随怖行、不随痴行、知断不断。即时一比丘应僧中唱言:『大德僧听!某甲、某甲比丘,能作乌回鸠罗,如法、如比尼、如佛教断随僧中事。若僧时到僧忍听,立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗,能如法断随僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟,僧忍,默然故,是事如是持!』是二乌回鸠罗比丘若是上座,诸下座比丘应与此二人欲已远去。若此二乌回鸠罗是下座,应从诸上座取欲已小远去,当如法、如比尼、如佛教断是事。若二乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,所谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若二乌回鸠罗不能如法、如比尼、如佛教断是事者,是二乌回鸠罗应更立二乌回鸠罗。立法者,一心和合僧,一比丘僧中问言:『谁能作乌回鸠罗,断随僧中事?』若言:『我能。』一比丘僧中唱言:『大德僧听!某甲、某甲比丘,能作乌回鸠罗,如法、如比尼、如佛教断随僧中事。若僧时到僧忍听,僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗,能如法断随僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟,僧忍,默然故,是事如是持!』是二乌回鸠罗若是上座,诸下座比丘应与欲已小远去。若二乌回鸠罗是下座,应从诸上座比丘取欲已小远去,当如法、如比尼、如佛教断是事。若二乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,所谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是二乌回鸠罗不能如法断者,还付先二乌回鸠罗。先二乌回鸠罗应如法、如比尼、如佛教断。若能如法断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是先二乌回鸠罗复不能如法、如比尼、如佛教断是事者,应舍付僧。僧应受是事,如法、如比尼、如佛教断。若僧取是事,能如法、如比尼、如佛教断者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。

「僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者,僧应遣使往近住处僧所作是言:『此事如是如是因缘起,闼赖吒不能断、众僧不能断、二乌回鸠罗不能断、后二乌回鸠罗复不能断、还先二乌回鸠罗复不能断、还僧复不能断。汝等大德!和合为断是事故。』即时彼众应和合。若僧先安居,应受七日去。若七日尽,应受三十九夜去。若三十九夜尽,应破安居来集一处,受是事应断。近处僧应受是事,如法、如比尼、如佛教断是事。若近处僧能如法、如比尼、如佛教断者,是名为断用一灭诤事灭,所谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若近处僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者,尔时应僧中立二乌回鸠罗令断。立二乌回鸠罗羯磨法者,一心和合僧,一比丘僧中问言:『谁能作乌回鸠罗,如法、如比尼、如佛教断此随僧中事?』是中若言:『我能。』若有五法不应立作。何等五?随爱、随瞋、随怖、随痴、不知断不断。若成就五法,应立作乌回鸠罗:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知断不断。即时一比丘僧中唱言:『大德僧听!某甲、某甲比丘能作乌回鸠罗,能如法、如比尼、如佛教,断随僧中事。若僧时到僧忍听,某甲、某甲比丘作乌回鸠罗,如法断随僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧事竟,僧忍,默然故,是事如是持!』是二乌回鸠罗比丘若是上座,诸下座比丘,应来与此二乌回鸠罗比丘欲已小远去。若此二乌回鸠罗比丘是下座,应从上座比丘取欲已小远去,当如法、如比尼、如佛教断是事。是二乌回鸠罗若能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若二乌回鸠罗不能如法、如比尼、如佛教断是事者,应更立二乌回鸠罗。立法者,一心和合僧中问言:『谁能作乌回鸠罗,如法断随僧中事?』若言:『我能。』一比丘僧中唱言:『大德僧听!某甲、某甲比丘,能作乌回鸠罗,如法断随僧中事。若僧时到僧忍听,某甲、某甲比丘作乌回鸠罗,断随僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟,僧忍,默然故,是事如是持!』是二乌回鸠罗若是上座,诸下座比丘应与欲已小远去。若二乌回鸠罗是下座,应从诸上座取欲已小远去,应如法、如比尼、如佛教断是事。若二乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗不能如法断是事者,应还付先鸠罗。先鸠罗应受是事,如法、如比尼、如佛教断是事。是乌回鸠罗若能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗复不能如法、如比尼、如佛教断者,应舍付僧。僧应受是事,如法、如比尼、如佛教断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。

「若是近住处僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者,近处僧若闻某处有众僧好上座知说波罗提木叉法,是僧多有比丘持修多罗者、持比尼者、持摩多罗伽者。是近住处僧应以是事遣使至某处大僧中,应先立传事人、若界外令满众僧数。立法者,一心和合僧应问:『谁能作传事人,从是处持是事至某处、若道中能断是事?』是中若有人言:『我能。』若有五法不应立作传事人:随爱、随瞋、随怖、随痴、不知灭不灭。若成就五法,应立作传事人:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知灭不灭。尔时传事人应持是事去。若道中能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若传事人不能道中如法、如比尼、如佛教断者,应持至彼住处。至彼住处已,是中若有上座多知多识长老比丘,应语是人言:『是事诤事如是因缘起,闼赖吒不能断、众僧不能断、先二乌回鸠罗不能断、后二乌回鸠罗不能断、还付先二乌回鸠罗复不能断、还付僧僧复不能断,近住处僧亦不能断、近住处二乌回鸠罗不能断,后二乌回鸠罗亦不能断、还付先二乌回鸠罗复不能断、还付近住处僧复不能断,传事人道中不能断是事,来至此间,汝长老!能受是事断不?』若言:『能断。』应与作期。若不作期,不得与汝。期者,乃至九月。

「事有五种难断:一者坚、二者强、三者佷戾、四者往来、五者疑畏。坚者,执是事。强者,举事人、有事人勦健强力。佷戾者,举事人、有事人恶性佷戾恶性。往来者,此事从一住处至一住处。疑畏者,诸比丘畏断事时破一心和合僧作两段故。先应立行筹人,如是应立。一心和合僧应问:『谁能作行筹人?』是中有人言:『我能。』有五法不应立作行筹人:随爱、随瞋、随怖、随痴、不知行筹不行筹。若成就五法,应立作行筹人:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知行筹不行筹。是中一比丘唱言:『大德僧听!某甲比丘能为僧作行筹人。若僧时到僧忍听,僧立某甲比丘作行筹人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作行筹人竟,僧忍,默然故,是事如是持!』若比丘已作行筹人,随僧多少应作二种筹:一分长、一分短;一分白、一分黑。说如法者,为作长筹;说非法者,为作短筹。说如法者,为作白筹;说非法者,为作黑筹。说如法筹以右手捉,说非法筹以左手捉。说如法筹缓捉,说非法筹急捉。先行说如法筹,后行说非法筹。行筹人应作是言:『此是说如法者筹,此是说非法者筹。』若行筹竟,说如法者筹乃至多一,是事名断用二比尼,谓现前比尼、多觅比尼。现前比尼者,是中若有随助举事人、有事人共和合一处现前,如法、如比尼、如佛教现前除断,是名现前比尼。是中多觅比尼者,是中应求觅往来问如法除断。若说非法者筹乃至多一,是事亦名为断用二比尼,现前比尼、多觅比尼。现前比尼者,是中若有随助举事人及有事人共和合一处现前,如法、如比尼、如佛教除断,是名现前比尼。是中多觅比尼者,是中应求觅往来问非法除断。

「行筹人有四种:一者藏行筹、二者颠倒行筹、三者期行筹、四者一切行筹。藏行筹者,若有人闇中行筹,若有壁障处行筹,是名覆藏行筹。颠倒行筹者,若颠倒行筹,以说如法人筹与说非法人、以说非法人筹与说如法人,是名颠倒。期者,若诸比丘随和上阿阇梨作期、随同和上同阿阇梨、随相识、随共语、随善知识、随同心、随国土、随聚落、随处共作期:『我等取如是如是筹、汝等莫远我边、莫别莫异、莫不共语,共同一事。』是名期。一切僧取筹者,尔时一切僧应和合一处,不得取欲。何以故?或多比丘说非法故,是名一切僧取筹。若是众僧及大上座大长老,能如法、如比尼、如佛教断是事者,即名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。

「若是众僧及上座说波罗提木叉不能断是事者,应还付传事人。传事人应取是事于道中断,如法、如比尼、如佛教断。若是传事人于道中能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者如上说。

「若是传事人不能如法、如比尼、如佛教断者,是比丘道中若闻彼处僧坊中若有三比丘、若二、若一比丘,能持修多罗、持比尼、持摩多罗伽、四部众所恭敬尊重。是传事人应到彼住处,应语一比丘言:『大德!是事如是如是因缘起,闼赖吒不能断、僧不能断、先乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗不能断、还先乌回鸠罗复不能断、还僧复不能断,近住处僧亦不能断、先乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗不能断、还先乌回鸠罗复不能断、还近住处僧复不能断,传事人道中亦不能断、有大众僧及上座知说波罗提木叉不能断、传事人于道中不能断。三比丘、二比丘,能持修多罗者、持比尼者、持摩多罗伽者,四众所恭敬者,皆不能断。大德取是事,如法、如比尼、如佛教断是事。』是一比丘四众所恭敬尊重者,应作是言:『不可二人相言俱得胜,是中必一胜一负。』若作如是语者,是名说如法者,若不作如是语者,是名说非法者。若比丘如法灭事已,还更发起者,波逸提。若但诃责,突吉罗。

「有十种如法行筹、有十非法行筹。十非法行筹者,不以小事行筹、已过事行筹、不问长老行筹、非法行筹、别众行筹、非法别众行筹、用是行筹欲令多有非法者、用是行筹当多有非法者、用是行筹欲破和合僧、用是行筹当破和合僧。」问言:「云何名不以小事行筹?」答:「不为可忏悔事行筹。已过事行筹者,是事从此住处到彼住处。不问长老行筹者,有比丘持修多罗比尼摩多罗伽者,不数往谘问何善、何不善?何者有罪、何者无罪?何者白、何者黑?何者今世利、何者后世利?何者导利人行,是好非恶?非法行筹者,不如法行筹。别众行筹者,同一界内别处行筹。非法别众行筹者,不如法同一界中别处行筹。用是行筹欲令多有非法者,是比丘先作意:用是行筹令多有说非法者。用是行筹当多有比丘非法者,是比丘先立意:用是行筹当多有说非法者。用是行筹欲破和合僧者,是比丘先作意:用是行筹令破和合僧。用是行筹当破和合僧者,是比丘先作意:我是行筹当破和合僧。是名十种非法行筹。

「十如法行筹者,以小事行筹、未过事行筹、问长老行筹、如法行筹、和合众行筹、如法和合众行筹、用是行筹欲令多有如法者、用是行筹当多有如法者、用是行筹欲令僧和合、用是行筹当和合僧。」问:「云何名以小事行筹?」答:「为可忏悔事行筹。未过事行筹者,是事在此住处未到彼住处。问长老行筹者,有比丘持修多罗、比尼、摩多罗伽者,数往谘问:何善、何不善?何者有罪、何者无罪?何者白、何者黑?何者今世利?何者后世利?何者导利人行,是好非恶?如法行筹者,不违法行筹。和合众行筹者,同界内僧和合一处行筹。如法和合众行筹者,如法同界内众一处集行筹。用是行筹欲令多有如法者,是比丘先作意:以此行筹令多有说如法者。用是行筹当多有比丘如法者,是比丘先作意:用是行筹当多有比丘说如法者。用是行筹欲和合僧者,是比丘先作意:用是行筹欲令僧和合。用是行筹当和合僧者,是比丘先作意:用是行筹当和合僧。是名十如法行筹。

「若僧事,可付僧、可付三人、二人、一人。僧事者,僧应受僧事。三人、二人、一人应受僧事。僧应灭僧事,三人、二人、一人应灭。是名诤事用二比尼灭。

「云何无根事诤用四比尼灭?所谓现前及忆念灭、若现前及不痴灭、若现前及实觅罪灭。云何现前及忆念灭?如陀骠力士子比丘,弥多罗比丘尼以无根波罗夷法谤。以是事故,或僧、或三人、二人、一人,数数说是事令忆念。是陀骠比丘,从僧乞忆念比尼。僧与忆念比尼,如法、如比尼、如佛教。现前比尼者,所与忆念比尼人、得忆念比尼者和合一处,如法、如比尼、如佛教,是名现前及忆念比尼灭。云何现前及不痴灭?如施越沙比丘狂心颠倒,作种种恶、不清净事、不随顺道,出家人所不应作。是人还得本心,以是事故,或僧、或三人、二人、一人,数数说令忆念。是施越沙比丘,从僧乞不痴比尼,僧与不痴比尼,如法、如比尼、如佛教。是中何等是现前比尼?与不痴比尼人、得不痴比尼者和合一处,如法、如比尼、如佛教,是名现前及不痴比尼灭。云何现前及实觅比尼?如象首比丘释子,无惭无愧犯见闻疑罪,先自言犯后言不作。僧与是人实觅比尼,如法、如比尼、如佛教。是中何等是现前比尼?与实觅比尼人、得实觅比尼者和合一处,如法、如比尼、如佛教,是名现前比尼及实觅比尼灭。是名无根事用四比尼灭,所谓现前及忆念、现前及不痴、现前及实觅。」

问:「犯罪事云何以三灭诤事灭?」答:「所谓现前及自言、现前及布草。云何现前及自言?如比丘,若他比丘说罪若不说罪、若令忆念若不令忆念,自言:『我犯僧伽婆尸沙。』是比丘从僧乞别住,僧如法、如比尼、如佛教与别住。是中云何名现前?与别住人及得别住者和合一处,如法、如比尼、如佛教作。作者与彼人作别住,是中云何复名如法自言?如比丘,若他比丘说罪若不说罪、若令忆念若不令忆念,自言:『我犯僧伽婆尸沙。』是应与摩那埵本日治,应与出罪。是比丘从僧乞摩那埵、本日治、出罪羯磨,僧如法、如比尼、如佛教作出罪羯磨。是事何等现前与?出罪人、得出罪者和合一处,如法、如比尼、如佛教作。作者与是比丘作出罪,是中云何复名如法自言?如比丘,若他说罪若不说罪、若令忆念若不令忆念,自言:『我犯可悔过罪。』是中现前者,与悔过人、作悔过人和合一处,如法、如比尼、如佛教作。作者与作可悔过,是名现前比尼及自言比尼灭。」

又问:「云何现前比尼及布草?」「如一住处诸比丘,喜斗诤恶口相言。是诸比丘和合一处,作是念言:『我等大衰失利,我等于佛法中以信出家,而今作恶口相言。我等若求觅是事根本者,未起事便起,已起事不可灭。』是中一比丘应唱言:『大德僧听!若僧时到僧忍听,是事以布草比尼灭。是名白。』即时是诸比丘应分作两部,是中若有上座、若次上座、若波罗提木叉通义、若波罗提木叉,语此一部言:『我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等信故,佛法中出家求道,然今喜斗诤相言。若我等求是事根本者,僧中有未起事便起,已起事不可灭。今汝等当自屈意我等,所作罪除偷兰罪、除白衣相应罪,是事汝等现前发露悔过不覆藏。』是中若无一比丘语者,应到第二部众所,是中有长老上座应语言:『我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等信故,于佛法中出家求道,今喜斗诤相言。若我等求是事根本者,僧中未起事便起,已起事不可灭。今汝等当自屈意我等,所作罪除偷兰遮、除白衣相应罪,今自为及为彼故,当现前发露悔过不覆藏。』诸比丘言:『汝自见罪不?』答言:『见罪。』『如法悔过,莫复更起。』第二部众亦应如是说。是名布草比尼。是中云何名现前?与布草人及得布草者和合一处,如法、如比尼、如佛教作,作者与作布草羯磨,是名现前及布草灭。是名犯罪事用三比尼灭,所谓现前自言布草。」

问:「常所行事,云何以一现前比尼灭?」「与作白人、得作白者和合一处,如法、如比尼、如佛教作白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨说戒、自恣受岁、立十四人羯磨。与羯磨人、得羯磨者和合一处,如法、如比尼、如佛教作者,是名常所行事用一比尼灭,所谓现前比尼。」(八法中诤事法第八竟)

十诵律卷第三十五