十诵律卷第十三(第二诵之七)

后秦北印度三藏弗若多罗译

九十波逸提之五

佛在舍卫国。尔时有一婆罗门,有女睐眼,即名睐眼。夫家遣使来迎,时女父母婆罗门言:「小待!作煎饼竟送。」时世饥俭,是婆罗门勤苦求煎饼具作饼。跋难陀释子常出入其家,语其大众言:「随我所入舍,汝等皆随我入。若我得食,汝等亦次第得。」时跋难陀释子,中前着衣持钵入婆罗门舍,与坐处共相问讯乐不乐。坐已是婆罗门一心恭敬问讯跋难陀。跋难陀是大法师,有乐说辩才,为说种种妙法。主人得法味故作是言:「大德!无有羹饭,能噉是饼不?」答言:「汝等尚噉,我何以不能!」即与饼持出。第二、第三比丘亦如是,时饼器皆空。夫家复更遣使唤睐眼女,婆罗门还遣使答言:「小待!作饼竟送。」更求煎饼具。时跋难陀复共徒众来,为说种种法已,复持饼去。夫家第三复遣使来唤睐眼女,是婆罗门复答言:「小待!作煎饼竟送。」时夫疑瞋言:「是或不复来。」彼更娶妇,遣使语言:「我已娶妇,汝莫复来。」婆罗门闻是语,愁忧瞋言:「沙门释子乃尔不知厌足,施者不知量,受者应知量。我女婿先相爱念,以是因缘今便弃去。」是人瞋恨不能自忍,到祇桓向佛所欲说跋难陀事。尔时佛与百千万众围绕说法,渐渐近佛。佛以慈心力故,彼瞋即除。到佛所作是言:「世尊!无有是法,女人所贵重物,我女已失。」佛为种种因缘说法示教利喜,示教利喜已默然。婆罗门闻佛种种因缘说法示教利喜已,头面礼佛足右绕而去。去不久,佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛种种因缘诃责:「云何名比丘,不知时、不知量、不知法。若施者不知量,受者应知量。」佛但诃责而未结戒。

时佛故在舍卫国,尔时舍卫城中有估客众,用沸星吉日欲出行他国。有一估客,是跋难陀释子相识,跋难陀常出入其舍。时跋难陀,中前着衣持钵到其舍,与坐处共相问讯乐不乐。坐已估客一心恭敬问讯跋难陀,跋难陀是大法师,有乐说辩才,为说妙法。是人得法味故言:「大德!无有羹饭,但有道中行粮麨,能噉不?」答言:「汝等尚能噉,我何以不能!」即与麨持出,第二、第三比丘亦如是,估客麨器皆空。是估客往语估客主言:「我所有行粮,沙门释子悉持去尽。小待!我更作粮食。」估客主言:「诸估客欲沸星吉日去,云何得住?汝但办粮,徐徐后来。」诸估客在前去者,众多故贼不敢发;是一估客办粮已,与少伴共入险道,贼发夺物杀是估客,如是恶声流布诸国,作是言:「释种比丘食他行粮,是估客险道为贼所杀。」一人语二人、二人语三人,如是展转相语,诸沙门释子比丘,恶名流布满舍卫城。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘诃责:「云何名比丘,不知时、不知量、不知法。若施者不知量,受者应知量。云何令是估客险道中为贼所杀?」种种因缘诃责已,语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘往白衣家,自恣请多与饼麨。诸比丘须者,应二、三钵取。过是取者,波逸提。二、三钵取已出外,语余比丘共分,是事应尔。」

家者,白衣家。

请多与者,数数与。

饼者,小麦麵作、大麦麵作、粳米麵作、大重华饼、小重华饼,如是比诸清净饼。

麨者,稻麨、麦麨。

钵者,有三种:上、中、下。上钵者,受三钵他饭、一钵他羹、余可食物半羹。下钵者,受一钵他饭、半钵他羹、余可食物半羹。若上下中间,是名中钵。

出外语余比丘共分者,谓眼所见。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘以上钵取者,应取一钵,不应取二钵。取二钵,波逸提。若以中钵取者,极多取二钵,不应取三。若取三者,波逸提。若以下钵取者,极多取三钵,不应取四。若取四者,波逸提。出外见比丘共分者善,不共分者,突吉罗。(三十三竟)

佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷,于夜闇时有小雨堕雷声电光中,入白衣舍乞食。时是家中有一洗器女人出,于电光中遥见迦留陀夷身黑,见已惊怖身毛皆竪,即大唤言:「鬼来!鬼来!」以怖畏故即便堕胎。迦留陀夷言:「姊妹!我是比丘,非鬼也。乞食故来。」时女人瞋,以恶语、麁语、不净语、苦语,语比丘言:「使汝父死、母死、种姓皆死,使是沙门腹破,秃沙门、断种人着黑弊衣,何不以利牛舌刀自破汝腹,乃于是夜闇黑雷电中乞食。汝沙门乃作尔许恶,我儿堕死令我身坏。」迦留陀夷于是家起如是过罪故,即便出去。以是事向诸比丘说,诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘诃责:「云何名比丘,非时入白衣家乞食?」佛言:「若比丘非时入白衣家,何但得如是过罪,当复更得过于是罪。从今诸比丘应一食。」尔时诸比丘以一食故,羸瘦无色无力。佛见诸比丘羸瘦无色无力,知而故问阿难:「诸比丘何故羸瘦无色无力?」阿难答言:「世尊结戒,诸比丘应一食。一食故,诸比丘羸瘦无色无力。」佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:「从今听噉五种佉陀尼自恣食。五种者,谓根、茎、叶、磨、果。」尔时诸比丘入王舍城乞食,时有白衣,以芦卜叶、胡荽叶、罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食故,不得饱满,复更羸瘦无色无力。佛知故问阿难:「何以故诸比丘羸瘦无色无力?」阿难答言:「世尊听诸比丘噉五种佉陀尼食自恣受。诸比丘入王舍城乞食,时有白衣以芦卜叶、胡荽叶、罗勒叶杂食与诸比丘,诸比丘不食,不得饱满故,羸瘦无色无力。」佛闻已语诸比丘:「从今听食五种蒲阇尼食,谓饭、麨、糒、鱼、肉,五种食自恣受。」是诸比丘入王舍城乞食,时诸白衣以芦卜叶、胡荽叶、罗勒叶,杂食与诸比丘。诸比丘不食复不饱故,羸瘦无色无力。佛见诸比丘羸瘦无色无力,知而故问阿难:「何故诸比丘羸瘦无色无力?」阿难答言:「世尊!听食五种食,诸比丘入城乞食时,得芦卜叶、胡荽叶、罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食复不饱满故,羸瘦无色无力。」佛言:「从今听食五种似食自恣随所杂,谓糜、粟、穬麦、莠子、迦师饭。」

佛在维耶离。尔时有一居士,到佛所头面礼足一面坐。佛见居士一面坐已,与说种种法示教利喜,示教利喜已默然。是居士闻佛种种因缘示教利喜已,从坐起合掌言:「愿佛及僧,受我明日食。」佛默然受,居士知佛默然受已,即礼佛足右绕而去。还归自舍,通夜办种种多美饮食。晨起敷座处,遣使白佛:「食具已办,佛自知时。」诸比丘僧往居士舍,佛自住房迎食分。居士知众僧坐已,自手行水,自与种种多美饭食,自恣饱满。尔时维耶离诸比丘多病,有看病比丘,先于僧中食竟,迎病比丘食分去。诸病比丘有食者、有不食者、有少食者,是看病比丘先已食,从坐处起更不得食。诸病比丘多有残食,弃僧坊内,是时多有乌鸟来噉是食,作大音声。佛闻寺内多乌鸟声,知而故问阿难:「何故僧坊内多有乌鸟声?」阿难答言:「世尊!是维耶离诸比丘多病,有看病比丘,先于僧中食竟,迎病比丘食分来。诸病比丘有食者、有不食者、有少食者,是看病比丘先已食,从坐处起更不得食。诸病比丘多有残食,弃僧坊内,有乌鸟来噉是食故,作大音声。」佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:「从今以二利故,听受残食法。一者看病比丘因缘故,二者比丘有因缘食不足故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘食竟有从坐处起去,不受残食法,若噉食者,波逸提。」

噉者,五种佉陀尼。

食者,五种蒲阇尼、五种似食。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘食竟从坐起去,不受残食法,若噉根食,波逸提。若噉茎、叶、磨、果,皆波逸提。若比丘食竟起去,不受残食法,若食饭者,波逸提。若食麨、糒、鱼、肉,皆波逸提。若比丘食竟从坐起去,不受残食法,若食糜饭、粟饭、穬麦饭、莠子饭、迦师饭,皆波逸提。

从今听受残食法者,诸比丘不知云何受?佛语诸比丘:「欲受残食法者,随所能食多少,尽着钵中,知余比丘食未竟未起者,从是人边偏袒胡跪捉钵言:『长老忆念!与我作残食法。』若前比丘不少多取是食者,不名作残食法。若用是受残食法,若噉、若食,波逸提。若持钵着地受残食法者,不名为受残食法。若用是受残食法,若噉、若食,波逸提。若以钵着膝上受残食法者,不名为受。若用是受残食法者,若噉、若食,波逸提。若相去远手不相及受残食法者,不名为受残食法。若用是受残食法者,若噉、若食,波逸提。若以不净食受残食法者,不名为受残食法。若用是受残食法,若噉、若食,波逸提。若以不净肉受残食法者,不名为受。若用是受残食法者,若噉、若食,波逸提。若比丘欲噉五种佉陀尼时,用五种蒲阇尼受残食法者,不名为受。若用是受残食法者,若噉、若食,波逸提。若欲食五种蒲阇尼时,用五种佉陀尼受残食法者,不名为受。若用是受残食法,若噉、若食,波逸提。若欲食五种似食时,用五种蒲阇尼受残食法者,不名为受。若用是受残食法,若噉、若食,波逸提。若比丘受残食法,坐食余五种食来,若噉一一,突吉罗。」

长老优波离问佛言:「世尊!比丘有几处行时自恣?几住?几坐?几卧?」佛告优波离:「五处比丘行时自恣,五处立、五处坐、五处卧。行有五处者,知行、知供养、知遮食、知种种食、坏威仪。立有五者,知立、知供养、知遮食、知种种食、坏威仪。坐有五种,知坐、知供养、知遮食、知种种食、坏威仪。卧有五者,知卧、知供养、知遮食、知种种食、坏威仪。」佛语优波离:「若比丘行洗口时,有檀越与五种食,比丘应噉应食,应行受残食法,不应立、不应坐、不应卧。若立、坐卧,当知坏威仪,不应受残食法。若受者,不名为受。若用是受残食法,若噉、若食,皆波逸提。若比丘彼行洗口已,有檀越与五种食,比丘应噉应食,应行受残食法,不应立、不应坐、不应卧。若立、坐卧,当知坏威仪,不应受残食法。若受者,不名为受。若用是受残食法,若噉、若食,波逸提。若比丘彼行食时,有檀越与五种食,比丘应噉应食,应行受残食法,不应立、不应坐、不应卧。若立、坐卧,当知坏威仪,不应受残食法。若受者,不名为受。若用是受残食法,若噉、若食,波逸提。若比丘彼行食已,有檀越与五种食,比丘应噉应食,应行受残食法,不应立、不应坐、不应卧。若立、坐、卧,当知坏威仪,不应受残食法。若受者,不名为受。若用是受残食法,若噉、若食皆波逸提。若立,坐卧亦如是。」

不犯者,若比丘言:「小住。」若言:「日时早。」若歠粥、若饮、若一切先嘱食,不犯。(三十四事竟)

佛在舍卫国。尔时憍萨罗国一住处有二比丘,是一比丘破戒、缺漏、无有惭愧、不护细戒。第二比丘清净持戒,乃至小罪生大怖畏。是清净比丘见彼犯罪,常语彼言:「汝今犯如是如是罪。」破戒比丘作是念:「我当何时见是犯罪,我当出之。」破戒比丘一时见持戒比丘食已,无自恣请故从坐起,便持蒲阇尼、佉陀尼唤来共噉食。持戒比丘不忆不嘱食,便共噉食。破戒比丘言:「长老!汝得波逸提罪。」问言:「何等波逸提?」答言:「汝食已无自恣请便噉食。」持戒比丘言:「汝知我食已无自恣请者,何故唤我食?」答言:「汝常数数出我罪时,我作自念:『何时见汝犯罪,当即出之。』是故见汝食已无自恣请,欲相恼故劝汝令食。」是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:「云何名比丘,知他食已无自恣请,欲相恼故劝令食?」种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问是比丘:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘诃责:「云何名比丘,知他食已无自恣请,欲相恼故劝令食?」佛种种诃已,语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘知比丘食已无自恣请,欲相恼故劝令食蒲阇尼、佉陀尼,以是因缘无异者,波逸提。」

知者,若比丘自知、若从他知、若彼比丘自说。

噉者,五种佉陀尼、五种蒲阇尼、五似食。

劝令食者,殷勤令食。

恼者,以瞋恚心出其过罪。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘见余比丘食竟无自恣请,教噉根食、茎叶磨食、果食,若教食五种蒲阇尼:饭、麨、糒、鱼、肉,若教食五似食:糜、粟、穬麦、莠子、迦师、小麦饭者,皆波逸提。复有比丘教余比丘非时噉食,若彼噉者,俱波逸提。有比丘教余比丘非时食,若彼食者,俱波逸提。

有比丘教余比丘偷夺他物,若偷夺者,随物俱得罪。有比丘教余比丘夺人命,若夺命者,俱波罗夷。若比丘教余比丘杀生草木,若杀者,俱波逸提。若比丘教余比丘拽他出房,若拽出者,俱波逸提。若比丘教余比丘强敷卧具,若敷者,俱得波逸提。若比丘教余比丘用有虫水洒草洒泥,若用者,俱波逸提。若比丘,教余比丘取有虫水饮,若取饮者,俱波逸提。若比丘教余比丘与裸形外道男女饮食,若与者,俱波逸提。若比丘教余比丘空地燃火,若燃者,俱波逸提。若比丘教余比丘自手取金银,若取者,俱波逸提。若比丘教余比丘夺畜生命,若夺者,俱波逸提。若比丘教余比丘藏是比丘衣钵,若藏者,俱波逸提。若比丘教余比丘自手掘地,若掘者,俱波逸提。若比丘教余比丘噉残宿食,若彼噉者,俱波逸提(云:大比丘未手受食而共食宿者,名曰内宿。噉此食者,突吉罗。已手受,举共宿者,名残宿食。噉此食者,波逸提)。(三十五事竟)

佛在王舍城。尔时阿阇世王诸大臣将帅信提婆达,是诸人民为助提婆达比丘,作供养前食后食怛钵那。诸有年少比丘出家不久者,提婆达以钵钩、钵多罗、大揵瓷、小揵瓷、衣钩、禅镇、绳带、匙筋、钵支、扇盖、革屣,随比丘所须物皆诳诱之。提婆达自共百比丘、或二百、三百、四百、五百比丘恭敬围绕,入王舍城别受好供养,前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行,是诸比丘入城乞食,得宿冷饭、或不得;或得臭麨、或不得。如是麁食,或饱不饱。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:「云何名比丘,自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬围绕,别受供养前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行,是诸比丘入城乞食,得宿冷饭或不得,或得臭麨或不得;如是麁食或饱不饱?」种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,佛以种种因缘诃责:「云何名比丘,自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬围绕,别受供养前食后食怛钵那。诸上座长老比丘得佛法味久修梵行,是诸比丘入城乞食,得宿冷饭或不得,或得臭麨或不得;如是麁食或饱不饱?」种种因缘诃已,语诸比丘:「从今以二利因缘故,遮别众食,听三人共食。一利者随护檀越以怜愍故,二利者破诸恶欲比丘力势故,莫令恶欲人别作众别作法与僧共诤。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘别众食,波逸提。」

别众食者,极少乃至四比丘共一处食。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若四比丘别众食,波逸提。若三比丘别共一处食,第四人取食分,不犯。

佛在王舍城。尔时诸病比丘,以乞食因缘故,苦恼疲悴。城中有居士,见已问言:「汝等苦恼耶?」答言:「苦恼。」「何因缘故?」答言:「我等有病,以乞食因缘故苦恼。」诸居士言:「汝等病者,我今请汝,诸有病者来我舍食。」诸比丘言:「佛未听病因缘故别众食。」诸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:「从今听诸病比丘别众食。从今是戒应如是说:若比丘别众食,波逸提,除因缘。因缘者,病时。」

病者,若比丘风冷热盛,是名为病。

是中犯者,若比丘无病别众食,波逸提。病者,不犯。

佛在舍卫国。尔时诸比丘作衣时到,是诸比丘早起,求染衣具薪草煮染、漉出扬冷、出所染衣,如是中间食时转近,行乞食不得,因是苦恼。城中有居士,见已问言:「汝等苦恼耶?」答言:「苦恼。」「何因缘故?」「我等作衣时到,早起求索染衣具、薪草煮染、漉出扬冷、出所染衣,如是中间食时转近,乞食不得,以是因缘故苦恼。」诸居士言:「我今请汝,诸作衣者来我舍食。」诸比丘言:「佛未听我为作衣故别众食。」诸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:「从今听比丘作衣时到诸作衣者别众食。从今是戒应如是说:若比丘别众食,波逸提,除因缘。因缘者,病时、作衣时。」

是中犯者,若比丘作衣时未到,别众食,波逸提。作衣时到别众食,不犯。

佛在舍卫国。尔时诸比丘,从憍萨罗国游行向舍卫城。彼国地平诸聚落远,遥看似近。诸比丘欲从前聚落乞食,至聚落时日已中到,当乞食时日已过,诸比丘断食故苦恼。是聚落中诸居士,见已问比丘言:「汝等苦恼耶?」答言:「苦恼。」「何因缘故?」「我从憍萨罗国向舍卫城,遥看聚落谓近,欲至乞食,时日便过中,不得食故苦恼。」诸居士言:「我今请汝等,诸欲行者来我舍食。」诸比丘言:「佛未听行因缘故别众食。」诸比丘不知云何?以是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:「从今听诸行比丘别众食。从今是戒应如是说:若比丘别众食,波逸提,除因缘。因缘者,病时、作衣时、行时。」

行者,极近至半由延,若往若来。

是中犯者,若比丘昨日来,今日食者,波逸提。明日行,今日食,波逸提。

即日行极少半由延,若往、若来,若别众食,不犯。

佛在舍卫国。尔时诸比丘,后憍萨罗国载船向舍卫国。是船行近聚落,时诸比丘语船师言:「回船向岸,我欲乞食。」即回船向岸。诸比丘出船入聚落,家家求食已出聚落食,食已洗手、洗口、洗钵,卷衣着囊中,如是中间船去已远。诸比丘即从步道行逐船,值师子难、虎狼难、熊罴难,从非道去,有棘刺、竹刺、刈草刺,走逐船时脚痛苦恼。是岸上有居士见已问比丘言:「汝苦恼耶?」答言:「苦恼。」「何因缘故?」「我等先载船向舍卫国。船近聚落,我等语船师言:『回船向岸,我欲乞食。』即时向岸。我等出船入聚落,家家求食已出聚落食,食已洗手洗口洗钵,卷衣着囊中。尔时船去已远,即从道行逐船,值师子难、虎狼难、熊罴难。若从非道行,有棘刺、竹刺、刈草刺,走逐船脚痛苦恼。」诸居士言:「我今请汝,诸船行者来我舍食。」诸比丘言:「佛未听船行因缘故别众食。」诸比丘不知云何?以是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:「从今听诸船行比丘别众食。从今是戒应如是说:若比丘别众食,波逸提,除因缘。因缘者,病时、作衣时、道行时、船行时。」

船行者,极近至半由延,若往若来。

是中犯者,若比丘昨日来、今日食者,波逸提。明日行、今日食者,波逸提。

即日行极少半由延,若往若来,别众食,不犯。

佛在王舍城。尔时王舍城内有大众集,佛与千二百五十比丘俱。是中诸比丘入城乞食,诸居士但能与二、三比丘食,更不能与。即闭门言:「极多谁能为与?」后来乞食比丘不得故苦恼。有居士见已问比丘言:「汝等苦恼耶?」答言:「苦恼。」「何因缘故?」诸比丘言:「是王舍城有大众集故,诸比丘前乞食者二、三人得。诸居士即闭门言:『是极多,谁能为与?』我等后来乞食不得,是故苦恼。」诸居士言:「我今请汝,诸有大众集因缘者,来我舍食。」诸比丘言:「佛未听大众集因缘故别众食。」诸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:「从今听诸比丘有大众集因缘者别众食。从今是戒应如是说:若比丘别众食,波逸提,除因缘。因缘者,病时、作衣时、道行时、船上行时、大众集时。」

大众集者,极少乃至八人,四旧比丘、四客比丘共集。以是因缘故,令聚落中诸居士,不能供给诸比丘饮食。

是中犯者,若比丘减八人集时,别众食,波逸提。若八人、若过八人集时,不犯。

佛在王舍城。尔时瓶沙王舅于阿耆维外道中出家,是舅作是念:「我外甥瓶沙王,深敬佛及弟子。我为是王故,当请佛及弟子作一食。」是外道便入王舍城,求米麵、胡麻、小豆。诸居士问言:「欲作何等?」答言:「我外甥深敬佛,我欲令欢喜故,欲请佛及弟子作一食。」诸居士信佛法故,故多与米麵。得已出城见一比丘,即便语言:「汝能为我请佛及尔所弟子,明日至我舍食不?」比丘答言:「佛未听我等受沙门别众食。」彼言:「俱是出家人,何故不听?有何不可?我亦不敬汝等,但为外甥敬佛,欲令欢喜故,为汝等作食。」时外道作是念:「我当办具饮食,若佛与弟子来者当与,若不来者当用作酒自饮。」是比丘不知云何?以是事白佛。佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:「从今听沙门因缘故别众食。从今是戒应如是说:若比丘别众食,波逸提,除因缘。因缘者,病时、作衣时、道行时、船行时、大众集时、沙门请时。」

沙门者,名阿耆维尼揵子老弟子,略说除佛五众,余出家人皆名沙门。

是中犯者,若沙门请比丘,白衣手持食与,是比丘受请,不犯;食者,波逸提。若白衣请比丘,沙门手持食与,是比丘受请故,突吉罗;食者,不犯。若白衣请比丘,白衣手持食与。受请故,突吉罗;食者,波逸提。

不犯者,若沙门请沙门,手持食与、若受请、若食,不犯。(三十六竟)

佛在舍卫国。尔时节日至,诸居士办种种好饮食,出城入园林中。尔时十七群比丘,自相谓言:「可共到彼园中看去。」皆言:「可尔。」即自洗浴、庄严面目、香油涂发、着新净衣,到园林中一处立看。是十七群比丘端正姝好多人敬爱,诸居士见共相谓言:「看是诸出家年少端正姝好。」皆言:「实尔。」诸居士欢喜故,持种种好酒食与言:「汝能噉不?」答言:「汝等尚能,我何以不能?」是十七群比丘,多得饮食已醉乱迷闷,食后摇头掉臂向祇桓,作是言:「我等今日极好快乐,有福德无有衰恼。」尔时诸比丘,在祇桓门间空地经行,闻是音声,诸比丘问言:「汝今何故言:『我等今日极快乐,有福德无衰恼。』」时十七群比丘即广说上事。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:「云何名比丘,非时饮食?」种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问十七群比丘:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛种种因缘诃责十七群比丘言:「云何名比丘,非时饮食?」种种因缘诃已,语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘非时噉食,波逸提。」

非时者,过日中至地未了,是中间名非时。

噉者,五种佉陀尼。

食者,五蒲阇尼、若五似食。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘非时噉根食,波逸提。若噉茎、叶、磨、果,皆波逸提。若比丘非时食饭、麨、糒、鱼、肉,皆波逸提。若比丘非时食五似食:糜、粟、穬麦、莠子、迦师,皆波逸提。

若比丘非时中非时想食,波逸提。非时中时想食,波逸提。非时中疑食,波逸提。若时中非时想食,突吉罗。时中疑食,突吉罗。时中时想食,不犯。(三十七竟)

佛在舍卫国。尔时有比丘名曰上胜,受乞食法。是人日日乞二分食:一分即噉,一分持还,至自房舍着石上晒,明日洗手从净人受噉。尔时佛共阿难游行诸比丘房,到是上胜比丘房所,见石上晒饭。佛知故问阿难:「是石上阿谁晒饭?」阿难答言:「世尊!是房中有比丘,名上胜,受乞食法。乞二分食:一分即噉,一分持来着石上晒,明日洗手从净人受噉,是故晒饭。」佛问阿难:「诸比丘噉举宿残食耶?」答言:「实噉。」佛以是事集比丘僧,知而故问上胜比丘:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘诃责:「云何名比丘,噉举宿残食?」种种因缘诃已,语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘举残宿佉陀尼、蒲阇尼噉者,波逸提。」

举残宿食者,若大比丘,今日手所受食,举至明日,名举残宿食。

食者,五种佉陀尼、五种蒲阇尼、五似食。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘噉举宿根食,波逸提。若噉茎、叶、磨、果,皆波逸提。若食举宿饭、麨、糒、鱼、肉,皆波逸提。若食举宿麋、粟、穬麦、莠子、迦师饭,皆波逸提。

若比丘,树生净地,垂在不净地,若果堕不净地,若比丘内宿噉是果者,突吉罗。若树生不净地,垂在净地,若果堕净地,若比丘以草竹叶以瓦取是果,举宿明日噉者,波逸提。若比丘,树生净不净地,若果堕竹上、若堕维多罗枝上、摩留多枝上,取果内宿噉者,突吉罗(净地法,佛在时已舍)。(三十八竟)

佛在舍卫国。尔时长老摩诃迦罗,受一切粪扫物法。是人持粪扫僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫、粪扫钵、粪扫杖、粪扫革屣、粪扫食。云何持粪扫僧伽梨?若巷中、若死人处、粪扫中,有段弊衣,取持水上净浣治,作僧伽梨,郁多罗僧、安陀卫亦如是。粪扫钵者,若巷中、死人处、粪扫中,有弃弊器,取持水上洗治受用。粪扫杖者,若巷中、死人处、粪扫中弃杖,取持水上洗治畜用。粪扫革屣者,若巷中、死人处、粪扫中,有弃革屣,取持水上净洗缝治畜用。粪扫食者,若巷中、死人处、粪扫中,有弃罗卜叶、胡荽叶、罗勒叶、若臭糒,自手取持至水上净洗治已便食,是名粪扫食。是长老受死人处住法,乐住死人处。若国中有疫病死时,便不入城求食,但噉死人所弃饮食。若无疫病死时,则入城求食。是比丘身体肥大、多脂血肉、强壮多力。是比丘一时入城求食,守门人见作是念言:「是比丘有疫病死时不来入城求食,无疫病时便来入城,是比丘身体肥大多脂血肉强壮多力,此人必噉人肉。」一人语二人,二人语三人,如是展转恶名流布满舍卫城,言:「沙门释子噉人肉。」是中有比丘少欲知足,行头陀闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,以种种因缘诃责:「云何名比丘,不从他受饮食着口中?」佛但诃责而未结戒。

是长老摩诃迦罗,得世俗禅定,受死人处住法,乐住死人处。尔时舍卫国有一居士,亲里死送向死人住处。诸居士见是比丘言:「此是噉人比丘,我等今日送是死人,亲里去后必当为比丘所噉。」弃死人已,诸居士屏处立看。是比丘作是念:「是中所有菜叶乾糒,莫令乌鸟来污。」即起往守。诸居士言:「是比丘起已、去已、近已、取已、食已。」诸居士定谓:「沙门释子噉人肉。」一人语二人,二人语三人,如是展转恶名流布满舍卫城:「沙门释子实噉人肉。」是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责:「云何名比丘,不受食着口中?」种种因缘诃已,语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘不受食着口中,波逸提。」

不受食者,不从男女、黄门、二根人受。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘不受饮食着口中,波逸提。随尔所着口中,口口波逸提。

尔时诸比丘闻佛结戒,欲洗口须水杨枝,求净人受,不时得辛苦。诸比丘不知云何?以是事白佛。佛以是事集比丘僧,赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:「从今是戒应如是说:若比丘不受食着口中,波逸提,除水及杨枝。」

是中犯者,有五种:若是非时、不与、不受、不作净、不净。非时者,过日中后至地未了,是名非时。不与者,若男女、黄门、二根人不与,是名不与。不受者,不从他受,若男女、黄门、二根人,是故名不受。不作净者,不作火净、刀净、爪净、鹦鹉[口*(隹/乃)]净,是名不作净。不净者,是饮食不净、若与不净食和合。

若比丘非时、不与、不受、不作净、不净,噉此食者五种罪。若时、不与、不受、不作净、不净,噉此食者四罪。若时、与、不受、不作净、不净,噉此食者三罪。若时、与、受、不作净、不净,噉此食者二罪。若时、与、受、作净、不净,噉此食者一罪。若时、与、受、作净、净,噉此食者,不犯。

不净食中,噉举残宿不净食,波逸提。人肉不净,偷兰遮。大比丘手触不净噉者,突吉罗。(三十九竟)

佛在迦维罗卫国。尔时摩诃男释,往诣佛所头面礼佛足一面坐。佛以种种因缘示教利喜,示教利喜已默然。摩诃男闻佛种种因缘示教利喜已,从坐起合掌白佛言:「愿佛及僧受我明日请。」佛默然受。知佛受已,礼佛足右绕而去,还自舍通夜办种种多美饮食,煮药草乳汁。办已早起敷坐处,遣使白佛:「食具已办,唯圣知时。」佛及众僧往入其舍就座而坐。摩诃男见佛坐已,自手行水,自手与粳米饭香药乳汁。尔时六群比丘,以药乳汁浇粳米饭,盛满钵置在前更望得。摩诃男作是念:「谁食不食?谁少不少?」作是念已便看。见六群比丘盛满钵香药乳汁,浇饭在前不食,问言:「何故不食?」答言:「有生乳不?」摩诃男言:「是药草乳汁香美并食,有生乳者当更相与。」又问:「有酪不?有熟酥、有生酥、有油鱼肉脯不?」答言:「是乳香美用好药草煮并可用食,有酪、熟酥、生酥、油鱼肉脯者当与。」诸六群比丘瞋,语摩诃男言:「汝欺佛诳佛及僧,汝不能办好饮食者,何以请佛及僧?若余人请者,当随意与多美饮食,如此熟乳何处不得?」是摩诃男性善不瞋不惊,诸行食人嫉妬瞋恚:「沙门释子自言:『善好有德。』是释摩诃男深敬佛及僧,云何现前诃骂?」佛见诸比丘作是恶事为诸白衣所诃,见已默然。尔时摩诃男以多美饮食与众僧,自恣饱满。见举钵已,自手行水,取小床坐佛前,欲听说法。佛以种种因缘说法示教利喜,示教利喜已从坐起去。尔时佛食后,以是事集比丘僧,以种种因缘诃责六群比丘:「云何名比丘,是摩诃男深敬佛法众僧,现前以麁语诃骂?」种种因缘诃已,语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘不病,白衣家中有如是美食,乳酪、生酥、熟酥、油鱼、肉脯,自为索如是食者,波逸提。」

家者,白衣舍名家。

美饮食者,乳酪、生酥、熟酥、油鱼、肉脯。

病者,风发、冷发、热发,若噉此食者病差,除是因缘,名曰不病。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘不病,自为索乳,得者波逸提;不得,突吉罗。不病自为索酪、生酥、熟酥、油鱼、肉脯,得者波逸提;不得,突吉罗。不病自为索饭羹菜,得者,突吉罗;不得者,亦突吉罗。若索酪汁酪浆酪滓,得者,突吉罗;不得者亦突吉罗。

不犯者,若病、若亲里、若先请、若不索自与,不犯。(四十竟第二诵竟)

十诵律卷第十三