(第九十五讲)

丁三、提婆达多品 分二:戊一、明昔日达多通经释迦成道;戊二、明今日文殊通经龙女作佛

请大家打开讲义第二百二十一面,我们看丁三的“提婆达多品”。这一品是迹门流通的第三品。在迹门的正宗当中,佛陀有三周说法。三周说法,蕅益大师用四个字作一个总结,就是“会权入实”。所以,整个三周说法的目的,就是把我们三乘的修学人会归到一佛乘的实相的真理。

这是什么意思呢?我们简单地说明一下。当我们凡夫在三界投胎的时候,每一个人内心当中都有一个我相的执取。就是我跟你是不一样的,你跟我也不一样,有一种各自的我相的执取。

这个我相的执取,它会有两种特色:第一个,攀缘;第二个,主宰。所以,当我们慢慢长大以后,我们开始去追求我们喜欢的财富、感情跟名声。然后呢?追求以后,去掌控它,使令它的整个发展随顺我们的心意。这个我相的执取包括攀缘、包括主宰,它的结果,就牵动了第八识的生死业力。

所以,为什么我们平常的凡夫众生,不管修多大的善法,你都不会了生死?因为我们都是用我相的执取去造善。这样子的轮回的情况,就使令我们的生命出现了一种不安稳的状态。有时候这个我相起惭愧心,它会造善,就成就人天的果报;有时候这个我相开始放逸,就开始造罪,就堕落到三恶道。

所以,我们凡夫在没有学佛之前,我们的生命是不安稳的,你没办法对来生做规划。没有一个人知道来生会去哪里,万般皆是业,半点不由人。因为我相的执取使令我们清净本然的心中出现了一个水泡,每一个人就被这个自我意识给框住了。这个水泡有时候是生天,有时候到三恶道去。这个水泡去哪里,我们是不能作主的。

直到有一天我们开始学佛。我们学佛刚开始是学三乘的教法,声闻、缘觉、菩萨。学哪一个教法,就是看你过去的善根。这个自我的相状开始接触到四谛、十二因缘,开始观察无常、无我,这个时候,在我们的心中开始出现涅槃寂静的相状。有些人一开始就修菩萨道,受菩萨戒,布施、持戒、忍辱,那么出现的是一种六度的功德相。

所以,我们学佛以后,就会出现什么相状呢?你会发觉,你的自我的相状慢慢地缩小,调伏下来,取而代之的是一种法相的执取,用法来取代我。当然,这个法是佛陀说的圣法,所以相对清净而且稳定。所以,我们慢慢地从业力跟烦恼当中解脱出来了,开始趋向于空性的涅槃,趋向于六度的功德。

但这个地方有个问题,就是仍然有相状,可能执取功德相,可能执取涅槃寂静相。那么这样子解脱道以后,有个问题,“凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”。所以,我们三乘的修学,因为执著一个法相的关系,使令我们跟佛道永远绝缘。因为成佛,它的因地不能有相状,这是基本要求,一定要离相清净而发菩提愿。就是,你所做的是什么不重要,重要的是你用什么心态去做。它强调你因地的发心。这个因地错了,你后面就全部错了。

所以,当我们修三乘法以后,好处是从生死的我相趋向于清净的法相。但是这个法相的问题必须学《法华经》才能解决。因为,在《法华经》上佛陀很明确地说出来什么是你内心的真实相,就是“十方佛土中,唯有一乘法”。就是说,佛陀虽然施设种种的法相,但佛陀告诉你“但以假名字,引导于众生”,你不能怪我,是你执著。我用这个法相来引导你离开了三界,我用涅槃寂静相来引导你,我用六度的功德相来引导你。但是凡夫从法相产生执著,这个不关佛陀的事情。因为佛陀讲得很清楚,“但以假名字,引导于众生”。

所以,《法华经》为什么是必经的过程?因为我们从我相趋向于法相,从法相到离相,这个就是会权入实了。你不学《法华经》,你就很难体验到佛陀施设这个相状到底是为什么。是让我们住进去吗?还是只是借相修心?所以到了法华会上,我们开始知道,真正的内心的世界是没有相状的,是我们自己从无相当中捏造一个相状,然后给自己自我设限。不管是我相也好,还是法相也好。我相的设限更严重。不管是哪一种,只要是相状就有限量,你就不可能成就万德庄严。

诸位!我们想想看,为什么你成佛以后可以尽未来际地受用?就是你成佛以后,你的常乐我净,生生世世到尽未来际不会停止了,你的功德是无限量的。如果我们今天是一个有限量的因地,怎么可能招感一个无限量的果报呢?所以你因地一定要离相,你的果报才能离相。所以整个成佛之道,因跟果要怎么样?互相随顺。果报是没有相状,你因地也要没有相状。

所以这个地方就是,整个佛陀三周说法告诉我们,怎么从权法的法相当中回归到我们的本来面目——离相的清净心。

三周说法以后,佛陀讲了<法师品><见宝塔品>,赞叹离相的功德,包括因地的功德、果地的功德,甚至于在<见宝塔品>把十方的应身佛都请过来作证。到了<提婆达多品>,它的目的不是作证,叫做引证。前面佛陀是以果地的功德、以过来人的功德来作证,一佛乘的因地跟果地是真实的,从果地的过来人的角度。那么这以下佛陀引出两个因地的事例,就是他一开始是怎么从凡夫到三乘的修学而转入一佛乘的,引用两段实际的修学例子,来引证这个成佛的法华是真实的。这个地方的引证,引的是释迦牟尼佛的例子跟龙女成佛的例子。这两段我们在经文上会说明。<提婆达多品>的重点就是引证,引两段的事例来实证《法华经》的真实性。

我们看附表第二十九。附表二十九,我们有两段的说明:第一个,解释品目;第二个,经文要义。

一、解释品目

提婆达多,此云天授,亦云天热。乃佛之堂弟,阿难之胞兄。多生多劫与佛为怨,常欲害佛。约迹门论之,实为佛之善知识。如本品中云:“由提婆达多善知识故。”若约本地,如大云经云:“提婆达多,不可思议,所有行业同于如来。”本品明示提婆达多为本师成佛之逆增上缘,故即以其人立品名。

我们看这个提婆达多。

“此云天授,亦云天热。”提婆达多是梵语,翻译成中文是天授。因为他的父亲到中年的时候都没有儿子,所以向天神祈祷而生,就把他立名为天授。第二个解释叫天热,就是提婆达多出生的当天,人天大众突然之间心皆热恼,所以叫天热。那么他是谁呢?他是佛陀的堂弟,阿难的胞兄,他跟阿难尊者是亲兄弟。多生多劫以来是跟佛陀作为冤家,“常欲害佛”。

所以我们从两个角度来认识提婆达多。

以迹门论之,他是佛陀的逆缘的善知识。他在释迦牟尼佛行菩萨道的时候扮演逆缘的角色,来增长他的六度功德。譬如在本品当中,释迦牟尼佛自己说,由提婆达多善知识故,而成就六度的功德。这是他的迹门。

若约本地风光,约本门来说,约内心的修证来说,如《大云经》云:提婆达多的本地功德是不可思议的,他所有的身口意的造业,等同如来。诸位!身口意等同如来,他的基本阶位是八地以上,不动地,最基本的,八地以上。本品明示提婆达多为本师成佛的逆增上缘,故即以此人立这个品名。

提婆达多,我们要从两个角度来看他,他是比较复杂的一个因缘。从他所示现的事迹,就是迹门来说,他扮演两个角色。第一个,他是本师释迦牟尼佛的启蒙师父。当初释迦牟尼佛就是跟他学《法华经》而开示悟入佛的知见的。这第一个。第二个,在佛陀的成长的整个菩萨道过程当中,他扮演逆增上缘,用逆缘来激发佛陀的增上。

这个逆增上缘是很重要的。因为《楞严经》上说,你修学,顺逆皆方便,缺一不可。完全顺境,你也是没办法修得好;完全逆境,你也不可能修好。所以这个地方是顺逆两个都必须要有。

但现在有个问题。我们凡夫有四种障碍,烦恼魔、五蕴魔、死魔、天魔,但到初地的时候这四种障碍都没有了。所以理论上,到初地已经没有逆缘,没有人敢跟你抗拒了,魔王连动都不敢动你了。那怎么办呢?所以必须怎么样?法身菩萨彼此互相示现,我示现你的魔境,你示现我的魔境,这样子才能够使令整个修学均衡,顺逆两个都具足。

提婆达多就是以八地菩萨的境界来示现逆缘,来作释迦牟尼佛的逆缘,他扮演这个角色。所以这个地方,约迹门他是佛陀的启蒙师父,逆增上缘,约本门他是八地的法身菩萨。这一段是解释品目。

我们看第二段的“经文要义”。这个地方有三段。先看第一段。

二、经文要义

(一)本品初引过去,提婆达多弘传《法华》,本师受持得成佛道,证明释尊宣说本经,凡有见闻,皆得成佛。

这个<提婆达多品>其实是有两段的因缘:

前半段是引释迦牟尼佛过去的时候跟提婆达多学习《法华经》。提婆达多弘法,本师受持而成就佛道,所以证明释迦牟尼佛所说的本经这个“会权入实”的观念,凡有见闻,未来迟早会成佛的。因为,你能够把三乘的法相功德的执取,会归到离相的清净心跟菩提愿,那你这个怎么样?说明你成佛的因地成就了。

佛法其实很重视因地。就是说,如果你种的是一个苹果的种子,你迟早会变成苹果的,你不可能种苹果的种子变成葡萄的,不可能。所以,你把因地弄正了,后面的修学自然就是所谓的因缘果报就顺过去了。所以《法华经》就是怎么样?把你的发心端正,把它变成成佛的因地。这个地方是引用释迦牟尼佛自己的成长过程来作一个引证。

(二)次述现今文殊弘扬妙法,龙女转身成佛之事,以此明证,一乘妙法,自行化他同成佛道。

第二段,本品“次述现今”,这个现今是指佛在世的时候,文殊菩萨到龙宫去弘扬《法华经》,龙女听完《法华经》以后“转身成佛”,以此明证一乘的妙法,“自行化他,同成佛道”。这个第二段是引龙女的转身成佛。

第三段是把这两段作一个总结。佛陀为什么引用这两段呢?看第三段。

( 三)本经迹门流通,凡有五品。今品引过去“天授弘经,释尊得道”,现今“文殊说法,龙女成佛”,以此明证古今不易,先后联辉,显古今宏持本经之人,最为殊胜,以劝四众效法受持宏通。

本经的迹门流通总共有五品,法、宝、达、持、安五品。这一品是第三品。它一方面引用过去提婆达多弘经,释迦牟尼佛听闻《法华经》以后得道,一方面以佛世的时候,文殊菩萨到龙宫说法、龙女成佛,这两段的事例,来说明成佛的《法华》是怎么样?“古今不易。”

就是说,你学《法华经》的特点是怎么样?它没有所谓的正法、像法、末法时代,跟你在什么时代学习是没有关系的。因为它是你自己内心的世界,清净的心随时存在,什么时候回家那是你自个儿的事,跟佛陀在不在、世界乱不乱完全没有关系。

我们看《法华经》的特色。比方说你今天修六度,跟环境有关系,你很多因缘要具足,因为它是因缘所生法。如果说没有一个度化众生的因缘,你要强修六度也修不起来。修六度法就不是你说了算,你要跟众生互动,他要跟你有缘。你要度化他,他要跟你有缘。但是,你要内观真如,这跟所有人都没有关系了,就看你要不要,看你方法对不对。所以,这个《法华经》的内观真如,离相清净心的修学,跟古代、现代、末法、像法是完全没有关系的。所以用“前后联辉”,用古代的跟现代的一个时空来对照,来发明“古今弘持本经之人最为殊胜,以劝四众效法受持弘通”。

这个地方等于是用两段来引证,一个是释迦牟尼佛的修学,一个是龙女的修学。不过这两段还是有点不太一样。释迦牟尼佛这一段的因缘偏重事修,强调释迦牟尼佛的精进力。而龙女听完《法华经》以后转身成佛,偏重理观,就是“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,强调理观的相应。释迦牟尼佛这一段强调事修的精进,我们到了经文就很容易看清楚。

戊一、明昔日达多通经释迦成道  分三:己一、明往昔师弟持经之相;己二、结会古今;己三、劝信生善

我们回到讲义来。这一品是<提婆达多品>,就是迹门流通的第三品,分成两科。第一科,明昔日达多通经释迦成道。这第一段的因缘就是讲到,过去生提婆达多弘扬《法华经》,释迦牟尼佛听了《法华经》以后,在未来的修行当中终于成道。这一段里面有三小段。

己一、明往昔师弟持经之相  分二:庚一、长行;庚二、重颂

先看己一的“明往昔师弟持经之相”。这个“师”指的是提婆达多,他是释迦牟尼佛的授教师;这个“弟”指的是释迦牟尼佛。这一段讲他们之间受持《法华经》的相貌。这当中分两段。

庚一、长行  分四:辛一、求法时节;辛二、正明求法;辛三、求得法师;辛四、受法奉行

先看庚一的“长行”。长行当中分成四段。

辛一、求法时节

尔时,佛告诸菩萨及天人四众:吾于过去无量劫中,求法华经,无有懈倦;于多劫中,常作国王,发愿求 于无上菩提,心不退转。

这一段是释迦牟尼佛在因地的时候,他的一个求法的时间点跟它的过程。尔时,佛陀,就是释迦牟尼佛,告诉诸菩萨及天人众,他讲到自己过去的一段因缘,说,我于过去无量劫中。那么这个时间点并没有明显说出来,但是应该是非常长,肯定是长过大通智胜佛。为什么?释迦牟尼佛在大通智胜佛的时候做十六王子,他已经是法身菩萨了,但是这个时候他还不是法身菩萨,他还是一个内凡位。在这么长远的时间当中,当初为了求《法华经》,希望能够找到一佛乘的妙法,内心“无有懈倦”。

在多生多劫当中,“常作国王”,行菩萨道到后半段的时候福德力都很大。做国王的时候他并没有去享受五欲的快乐,反而是怎么样?“发愿求于无上菩提”,而“心不退转”。

这个菩提心已经到了不退转,这个地方我们解释一下。“求于无上菩提,心不退转”,这个地方就说出了他当时的一个因地的阶位。

我们凡夫要转凡成圣,第一个阶位叫做见道位。小乘见道位是什么?初果。大乘见道位是初地。这是一个非常重要的转凡成圣。

在见道位之前叫做凡位。凡位又分成两类:一个叫外凡,一个叫内凡。

外凡就是什么意思呢?心游理外。像我们现在就是这样,我们明知道内心本来清净,但是我们内心当中并没有在理性上安住,而是向外攀缘。那么心游理外的后果是什么呢?就是理观薄弱。虽然明白道理,但是观行力、调伏力薄弱。所以,外凡位所做的事情,他们发菩提心以后只能做两件事:忏悔业障、积集资粮。因为他理观薄弱,所以他这个时候的菩提心是很容易退转的,遇到逆缘就很容易退转,因为他的事修多、理观弱。外凡,叫外凡资粮位。

等到你修到了内凡的加行位,那就不一样了。你进入暖、顶、忍、世第一的时候,你的理观转强,调伏力也增加。这个时候你内心是怎么样呢?心游理内。你大部分的时间都在真如理性里面活动,安住了。所以这个时候你的菩提心不退转了,内凡位了。到了内凡位的时候,基本上,这个菩萨他会怎么样?他跟以前不太一样了,他已经进入三贤位了——十住、十行、十回向。特别是在十回向的尾端的时候,他一定要闭关进修了,因为他即将突破见道位最后一道的根本无明。所以,他这个时候要经过暖、顶、忍、世第一的四加行,这个时候他必须要专注地、精进地在法义上思惟了。

而释迦牟尼佛当初的这段因缘就是进入了内凡位了,四加行位了,所以他对于世间的因缘开始放下,而追求无上菩提,心不退转。

首先我们必须把他当时的阶位弄清楚。

辛二、正明求法

为欲满足六波罗蜜,勤行布施,心无吝惜。象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足,不惜躯命。

时世人民,寿命无量。为于法故,捐舍国位,委政太子,击鼓宣令,四方求法,谁能为我说大乘者,吾当终身供给走使。

前面是说明释迦牟尼佛求法的时间点跟他的阶位,这以下就正式说明他求法的情况。释迦牟尼佛在因地的时候,为了满足六度功德的圆满,他怎么做呢?“勤行布施,心无吝惜。”六度之首,它的开始就是布施波罗蜜。那么他当时做一个国王的时候是怎么布施呢?我们看。“象马七珍、国城妻子、奴婢仆从”,象马就是当时的交通工具,还有七宝,还有国城,土地城邑,乃至于他的眷属,妻子、奴婢、仆从,这个是外财的布施。甚至于内财的布施,佛陀的头目脑髓、身肉手足,不惜身命。

一个菩萨能够做到内财的布施,那就不是资粮位能够做得到的了。所以在菩萨戒里面佛陀警告凡位的菩萨,不能燃身供佛,不可以的。《梵网经》是通凡通圣的,是凡圣共修的,不像瑜伽菩萨戒。瑜伽菩萨戒只是针对凡夫。《梵网经》里面有很多是圣人的境界,析骨为笔、刺血为墨、燃身供佛,这都是加行位菩萨以上乃至于法身菩萨的境界。尤其是到了内凡位,他更精进。到了内凡位的时候,他的内心“我不爱身命,但惜无上道”。

当时的人民寿命无量,所以这个福德很大。释迦牟尼佛为了追求一佛乘的妙法,捐舍国位,把这个国政委托太子,然后就“击鼓宣令,四方求法”。他怎么说呢?有谁能够为我宣说大乘的微妙法门,吾当终身供给走使,做他的侍者。

释迦牟尼佛的因地,诸位!你要是经论慢慢看多了就会知道,在十方诸佛的因地里面,他的特色叫做勇猛精进,他特别精进勇猛。当然,勇猛精进表现的方式不一样,有些人表现在布施,有的表现在持戒,有的表现在忍辱。释迦牟尼佛的精进特别表现在求法,这个很重要。因为整个转凡成圣,尤其是在资粮、加行到见道的时候,他突破无明妄想就靠智慧!所以他的精进表现在求法,这个是正确的,他为了求得这个一佛乘的妙法而精进。

辛三、求得法师

时有仙人来白王言:我有大乘,名妙法华经。若不违我,当为 宣说。

就在释迦牟尼佛四方求法的时候,当时在山中有一个修行人,就来到山下,跟国王禀告说:我心中有大乘微妙法的传承,名《妙法莲华经》;你如果能够遵循我的教诲,当为宣说。

前面讲到释迦牟尼佛精进求法他的条件,他开出的条件是“谁能为我说大乘者,吾当终身供给走使”,他提出这个条件。那么现在终于因缘成熟了,这也是怎么样?感应道交了。众生有感,菩萨有应,终于因缘成熟。

辛四、受法奉行

王闻仙言,欢喜踊跃,即随仙人,供给所须,采果汲水,拾薪设食,乃至以身而为床座,身心无倦。于时奉事,经于千岁,为于法故,精勤给侍,令无所乏 。

国王听到这个仙人这么一说以后,他的内心是“欢喜踊跃”,然后就放弃了国家,舍弃了家庭,就随仙人到山中修学。这当中他就实践他自己的愿望,“供给所须”,供给这个仙人一切的生活所需。包括什么呢?包括到树上采果,下河去提水,入山去拾薪柴,来设办各种的饮食,乃至于到了晚上用身体作床座来供养他的师父,身心没有任何的疲倦。这样子侍奉他师父多久呢?“经于千岁。”一千年的时间,为了追求大乘妙法的缘故,“精勤给侍,令无所乏”。

这段经文等于是讲到释迦牟尼佛在求法之前跟求法之后的两种状态。求法之前他是怎么样呢?他听到仙人说我心中有大乘法,你能够遵循我的教诲我就教你,他什么心态呢?欢喜踊跃。这是一种善根的表现。

诸位!你怎么知道你有大乘善根?你怎么知道?你也不知道自己过去做过什么事,但是你听到佛法的时候,尽管不见得懂,但是你突然间莫名其妙产生欢喜,这说明你有善根。就是,这个文字相一进入到你心中的时候,你就莫名地欢喜踊跃,就是似曾相识的感觉!这个法过去生跟你的缘很深,你的善根跟这个法的因缘一定是深的。

所以我们可以看得出来,释迦牟尼佛求《法华经》,不是只有这一生而已。他能够听到《法华经》这个妙法存在以后,欢喜踊跃,第一个,过去善根;第二个,精勤修学,就是今生的精进。

一个人要在今生短暂的生命当中有大突破,有两个条件,缺一不可:第一个,你过去生要有善根;第二个,你今生要精进。没有善根,你精进也没有大成就;你今天有善根没有精进,也没有用,你今生也空过了。所以一般来说,你看看祖师传记,大凡今生有大突破的,一定两个条件要具足,你过去生有善根,再加上今生的努力。

释迦牟尼佛就是这样子具足的。所以他后面讲到六度功德的圆满,我们可以从他两个相貌——他听到法之前的欢喜踊跃跟听到法之后精勤的修学——这两个就看得出来,这两个征兆指标具足了。

这个是他整个求法的过程。

庚二、重颂  分四:辛一、颂时节求法;辛二、颂求得法师;辛三、颂受法奉行;辛四、颂结证劝信

我们看庚二的重颂。重颂当中有四段。

辛一、颂时节求法

尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:

我念过去劫  为求大法故

虽作世国王  不贪五欲乐

捶钟告四方  谁有大法者

若为我解说  身当为奴仆

那么释迦牟尼佛就回忆过去学习《法华经》的因缘,说,在过去无量劫当中,我为了追求大乘的微妙法,当时虽然做一个世俗的国王,但是我内心怎么样呢?不贪求世间的五欲乐,乃至于捶钟来昭告四方大众:谁心中有大乘的微妙法的传承,乃至于能够为我如法地解说,我当以身体来终身地侍奉他。

那么这一段等于是怎么样呢?内凡位菩萨。我们解释一下。其实内凡位有四个阶位:暖、顶、忍、世第一。

先说暖。暖是什么意思呢?叫做道火前相。我们凡夫是没有道火。我们凡夫是怎么样?我们凡夫的智慧是由文字相去带动。“何期自性,本自清净”,这是一个智慧相。但这个智慧相是怎么样?靠文字引导的,而且我们在思惟的时间很短。那么到了加行位的时候,他跟道法的相应是长时间了,所以他就作一个比喻说,像钻木取火。这个木材一直钻、一直钻、一直钻,虽然火没有出现,但是怎么样?产生温暖的温度了。就是这个暖位。就是他长期深入地观察清净心,所以,虽然清净心的智慧的光明火没有出现,但是已经出现了温暖的温度了,叫暖。

第二个,顶。这个顶也是一个譬喻,譬喻一个人爬山的时候爬到了山顶。那么他在山顶的时候出现两个相貌:他的身体绝大部分是处在虚空当中,但是他两个脚还站在地面上。那表示他怎么样呢?他刚好介于凡夫跟圣人之间。他心中还有一点执著,但是他一方面也慢慢放下了。就好像一个人登到山顶,仰望四处,一片虚空,但是他的双脚还落在无明大地上。就表示他的修学,已经快要脱离有相的无明妄想,而趋向于清净的空性,叫做顶。

第三个是忍。这个忍是怎么样?安忍不动。这个地方是什么意思呢?加强禅定。前面的暖、顶二位是观慧,对真如本性的观照,但是你知道,观照你要断惑,你一定要禅定的帮助。所以《大智度论》上说,如果你没有这个忍位,就像小孩子拿了一个大刀,这个刀的确是可以把树砍断,但是你小孩子力量太薄弱,这个树就砍不断。所以,忍就是加强禅定,他至少要得到初禅。

透过暖、顶的观慧加上忍位的禅定,合起来,入世第一。世第一时间就非常短了,你一旦到了世第一,今生一定会入见道位了,因为世第一只有几个刹那而已。他在有漏位中最为第一,下一步就是见道位了。如果是小乘的空性就是证得初果,如果你的暖、顶所观的智慧是真如本性,那么见道位就是初地。

我们不知道释迦牟尼佛因地是暖、顶、忍、世第一的哪一个阶位,但是大方向,他一定是这四个阶位的其中一个,因为他是一种不退转的菩提心。

这是讲到他时节的因缘。

辛 二、颂求得法师

时有阿私仙  来白于大王

我有微妙法  世间所希有

若能修行者  吾当为汝说

正当释迦牟尼佛作为国王捶钟告诸四方来求法的时候,在山里面有一个阿私陀仙人(阿私陀翻成中文叫做无比殊胜,他的修行是无比殊胜),这个时候他从山上来到山下,到了国王的处所。他就说,“我有微妙法,世间所希有”。我有大乘的微妙法门,这个大乘法门是怎么回事呢?是希有难遇的。如果你能够遵循我的教导来修行,我当为汝说。

这个地方我们解释一下。大乘法为什么叫微妙不思议法门?

就是说,我们凡夫的思考模式,你透过文字相去解释这个道理,永远是对立的,你要么就是空性,要么就是缘起,你不可能把这两个东西放在一起,说非空非有、即空即有。这对我们来说是不思议的,你没办法去思惟。所以我们一开始只能怎么样?仰信真如。因为我们凡夫在思考事情的时候,是要用语言相带动。所以唯识学不是说吗,“非离彼能诠,智于所诠转”。凡夫追求真理,离开了能诠的法宝的文字,我们是不能在所诠的真理上去运转的。大乘佛法是怎么样?不思议境。就是观一念心性即空即假即中,这个是我们没办法去思惟的,我们只能够先把这个法承当下来。

那表示什么意思呢?既然不能思惟、不能表达,那就要有传承了。诸位!因缘法,不一定要佛陀出世。你看转轮圣王出世,他也可以讲五戒十善。空性的法门,如果你过去利根够,你在喜马拉雅山住,你也可以在打坐当中,“春观百花开,秋睹黄叶落”,知道无常、无我,证得我空真如,了生死。所以,空性的法门、缘起的法门不一定要传承,是的,也不一定要佛陀出世,是的。但是中道的实相,你只有一种方法去追求到,就是佛陀要出世,你要得到这样的传承。

所以阿私陀才说“我有微妙法,世间所希有”。这个不是你在打坐,自己躲在山洞里面就想得出来的,不可能的。这一定是他过去生当中曾经亲近过诸佛,留下了这一个传承,所以他就有这么一个说法。