正法念处经卷第五十七

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品之三十六(夜摩天之二十二)

「时,夜摩天王牟修楼陀知诸天众心生厌离,复为现化,令增厌离,化作天众,于华叶中游戏歌舞,诸实天众本未曾见。如是天众游戏受乐,有无量种无量差别,为实天众得离慢故。时,实天众闻诸化天歌乐音声,心生羞耻,止不歌舞,不能游戏、不受欲乐,一心正住,观化天众。见化天众作无量种歌舞戏笑,无量差别、无量可爱,更无相似可以譬喻。时诸化天莲华叶中歌舞游戏,种种受乐。

「尔时,天王牟修楼陀见实天众心离憍慢善调伏已,复于莲华叶中化天歌舞。有一华叶,满中化天,忽然坠落堕大池中,或有深没更不复出,或有涌出在于水上,或如死尸浮在水上,或有相抱二俱沉没,皆唱是言:『救我,救我!』迭互相唤。或有相抱发声大叫,或有相抱而便沉没。诸实天众在大池岸观诸化天,见化天众退没乱坏,极生怖畏,极大愁恼。

「尔时,池中一莲花叶既堕落已,复有一莲华叶化天满中,而复坠落堕大池中,或有沉没、或有少力浮在水上发声大叫、或有沉没不知所在,或有死已没于水下、或有死已浮在水上犹如船栰。或有叫唤,或共天女相抱大叫,或为天女两手急抱而没水中。犹如人间在恶水中,船栰坏时,人皆沉没。此化天众住花叶中,与叶俱坠清净水中,没在大池,亦复如是。

「尔时,复有一莲华叶化天满中,而复坠落堕大池中,如石堕水,不复更出。尔时复有一莲华叶,多有化天住在其中,而复坠落,堕大池中,迭共相抱,皆大叫唤。或没半身,久时叫唤,然后尽没。如是百百千千,有无量种安详徐堕大池水中,犹如沉石,令实天众皆悉见之。无量天众没已不出。

「尔时,复有一莲华叶满中化天,临欲堕落,发声大叫,如大山崩或如地动,或如大海潮波之声。化天堕时,出大音声,亦复如是。时实天众在彼岸上,闻化天众如是音声,见如是等诸衰恼事,皆生厌离,心大恐怖,周匝绕池观此化天,心极厌离,共相谓言:『如此之事,本所未见。』『有如是等一切天众极大衰恼,昔所未闻,昔所未见此大怖畏。』作是语已,或有思惟,极生厌离。尔时,复有一莲华叶满中天女,而复坠落堕大池中,惊怖求哀,唱如是言:『救我,救我!』复相谓言:『若天放逸,则得如是衰恼殃祸,坠落退没。』互相告已,时诸实天心得调伏,皆生厌离,不行放逸,心得随顺。

「时,夜摩天王牟修楼陀见实天众心调伏已,为利益他,自隐其身,入莲花台。共诸调伏不放逸天入莲华台,令实天众不见天王。王及天众第一善心,为利天众,皆共入于莲花台中。余实天众不见其身,观诸实天,作如是念:『彼天云何,为调伏不?为离慢不?』

「尔时,天王知诸天众心善调伏,乃至心中不念放逸,皆生怖畏。『今正是时,应为说法而摄取之。』知此事已,于大池中大莲华内复作变化,令生怖畏。化作莲华,有无量叶及诸化天,在莲华叶坠于大池。堕于水时,出无量种怖畏之声,而复化作无量天众死尸狼藉。夜摩天王牟修楼陀心自思惟:『如是天众极大怖畏,或当驰走奔于余地。』即复化现令其不去,唯观化天,转转复生大厌离心。如是一切种种化现皆悉作已,与其天众入花台中,复更观察。遍观察已,第一悲心,为利天众,出莲花台。共诸天众出华台已,即摄神力,化事皆灭,安慰天众作如是言:『若天放逸,一切皆当得此衰恼。一切怖畏,放逸为本;不放逸天则不怖畏,不得衰恼。』

「尔时,天王牟修楼陀为诸天众,以偈颂曰:

「『愚痴乐放逸,  常受诸苦恼,
  若离放逸者,  则得常安乐。
  一切诸苦树,  放逸为根本,
  是故欲离苦,  应当舍放逸。』

「尔时,实天见夜摩天王牟修楼陀,心皆安隐,欢喜驰趣夜摩天王,共相谓言:『我今得主——夜摩天王。今者坐于大莲华台,天众围绕,能救护我,能摄受我。』如是各各共筹量已,一切皆走向大莲华上莲花台。牟修楼陀天王住处师子之座与莲华台二俱同色,夜摩天王共余天众住华台中。天众到已,白天王言:『谁令天众如是破坏、如是衰恼、如是坠堕沉没水中,唱声叫唤?谁能如是与诸天众种种苦恼?』

「尔时,天王牟修楼陀告天众曰:『此放逸过,一切众生必定皆有。汝等天众皆悉未知。』

「尔时,天主牟修楼陀为诸天众,以偈颂曰:

「『一切诸众生,  皆悉不能破,
  一切诸业行,  无有能胜者;
  能令诸世间,  一切皆失坏,
  以有如是力,  是故名为死。
  彼能坏世间,  能破阴界入,
  死王从此世,  将至未来世。
  无力能抵捍,  无有能救者,
  唯有法能救,  是故法名救。
  命速不久停,  壮色亦如是,
  死来甚迅速,  不应生放逸。
  一切众生乐,  皆为无常坏,
  命为死所灭,  不应乐放逸。
  若善业尽时,  必至三恶趣,
  既知如是过,  不应乐放逸。
  世间属无常,  皆有三毒刺,
  有生故有死,  不应乐放逸。
  死能破坏命,  老能令衰变,
  病能坏安隐,  不应乐放逸。
  业绳缚众生,  心依绳阁道,
  流转三有中,  不应乐放逸。
  乐者必受苦,  苦者苦转胜,
  公夫为妻子,  不应乐放逸。
  母亦为妻室,  妻亦为怨家,
  此等轮转行,  不应乐放逸。
  于园林山谷,  天女众围绕,
  世间皆当尽,  不应乐放逸。
  一切天受乐,  皆当归破坏,
  虚妄不可信,  不应乐放逸。
  有生皆是苦,  是老死之器,
  决定必当得,  不应乐放逸。
  诸根难调伏,  无有能调者,
  一切乐皆尽,  不应乐放逸。
  少年必当老,  诸欲犹如梦,
  是故有智者,  不应乐放逸。
  犹如芭蕉叶,  如电不久住,
  一切皆破坏,  不应乐放逸。
  诸根难调伏,  乐着诸境界,
  唯有智慧者,  能住自境界。』

「如是天王牟修楼陀以诸天众心得厌离,为利益他,说如是偈。尔时,天王牟修楼陀复为天众说放逸过,作如是言:『汝等天众云何没在放逸闇中不见大恶、不见大畏?汝等皆见如是等天以放逸故,皆悉破坏,归于死灭,无能救者。彼诸天众一切乐具皆悉胜汝,色量形貌、富乐光明、天女歌咏、舞戏皆胜。汝等现见彼诸天众以放逸故,一切磨灭。汝等天众皆应思惟,远离放逸。一切世间恶龙池中、放逸池中,境界恶龙最为大恶。诸风火恶中,放逸之火与忆念风最为甚恶。一切闇聚,无量时集、无始来集,放逸闇聚最为闇冥。一切求便诸恶怨中,放逸大怨求境界便最为大恶。诸利刀中,放逸利刀最为伤害堕恶道刀。一切大恶毒蛇之中,放逸毒蛇贪欲之毒,能杀一切愚痴众生,毒中最恶。一切怨家诈亲善中,放逸怨家诈现亲善最为大恶,以起一切亲故、爱故。一切杻械枷锁及以绳索系缚之中,放逸系缚最为坚固,过坚难故。一切旷野无水无树、无果无荫,无量众生于中遭苦,诸旷野中,放逸旷野最为大恶。以离乐水、离善人树、离持戒荫,能与世间一切众生无量苦恼。一切不实虚妄见中,妄见为实,如旋火轮、乾闼婆城。鹿爱炎中,放逸虚妄最为不实。境界乐动,不停不住,无有如实,唯虚妄见,如旋火轮、乾闼婆城。鹿爱炎中,放逸最为虚妄不实。一切嶮岸颠坠之中,放逸嶮岸最为可畏,必定当堕大恶道故。汝等天众当知!如是一切五道所摄众生,以放逸故,三趣众生行恶业故,堕大恶道。是故一切畏苦恼者,应当勤心舍离放逸。此放逸者,一切苦本。』

「尔时,天王牟修楼陀为诸天众,以偈颂曰:

「『不放逸得脱,  放逸常受苦,
  放逸不放逸,  已略说其相。』

「如是天王牟修楼陀调伏诸天,为说正道。时诸天众一心谛听,心调伏故,折伏诸根,诸根寂静。夜摩天王牟修楼陀于莲花台坐师子座,时诸天众白天王言:『愿为我说毕竟利益、毕竟安乐,令我得此毕竟利益、毕竟安乐。我云何行?』

「尔时,天王告诸天曰:『有佛世尊具一切智,解脱之师,一切诸过皆悉解脱,一切功德皆悉具足,于一切众生中最为殊胜,若能归依,则能断除汝等苦恼。佛无放逸,汝当归依,能救汝等无量无边生死怖畏。』

「尔时,天众闻天王教,一切胡跪——及诸天女——生敬重心,摄伏诸根。于佛世尊生敬重心,合掌顶礼,受三归依。一切天众以诚实心归依佛、归依法、归依僧,以善净心毁呰放逸,诚心悔过,以见化天有无量种衰恼灭坏,不能堪忍无量苦恼。

「尔时,天主牟修楼陀见诸天众心生厌离,复为化现无量神通。于须臾间,能示一身以为千身,于千身中现百千身。于须臾间,于一形相现于无量种种形相。于须臾间飞昇虚空,种种妙宝严饰其身,种种形服。于须臾间,没于水中,现一千头,种种宝冠,种种宝印庄严其臂,其身光明胜于千日。于须臾间,化作大山,园林具足。在园林中,一切天众之所围绕,天众皆见。或见在于大莲华中,无量百千光明天女之所围绕,是诸天女身出光明。时,实天众皆不能观天王之身及天女众。

「尔时,天王牟修楼陀复现神通,为令天众离放逸故,从其口中出于百千诸天大众。或有坐于七宝宫殿,种种妙宝光明之身,种种容服,共诸天女庄严端正,咏天歌音,以为围绕。一切皆从牟修楼陀天王口出。或有坐于莲花之中,如蜂歌音,饮于天酒,香味相应,共诸天女,或百或千,以天衣鬘而为庄严,身出光明,皆从天王口中而出。

「时,牟修楼陀复现神通,从口而出,或有天众乘七宝鸟游戏歌咏,五乐音声,共诸天女欢娱受乐。从于天王口中而出,天之庄严不得为比,光明功德皆悉具足。

「尔时,天王牟修楼陀复以神力,从其口中化天踊出,坐于拘婆罗耶中,作天伎乐出妙音声,诸天女众之所围绕,皆饮天酒,歌颂戏笑。共诸天女,或百或千或亿百千,不可喻色殊胜天女而为围绕。种种游戏天园林中,游行空中而行道路,歌颂音声胜于实天足一百倍。歌音色乐种种功德皆悉具足,令天众闻。时,实天众未曾见此希有之事,见已皆生希有之心。或生欢喜,或有生疑作是思惟:『此天云何从于天王口中而出?甚为希有!』时实天众如是思惟,或共论说,不知云何。

「尔时,天王牟修楼陀复现神通,从其口中出化仙人,种种容貌。或有长发或有螺髻,或有身着树皮之衣,或有手中执持澡瓶,或着天衣华鬘庄严,或着黑色鹿皮之衣。

「有如是等种种色貌诸大仙人从口中出,或百或千,出已住于虚空之中而说偈言:

「『一切众生心,  如幻法不住,
  一切必归死,  有中莫放逸。
  一切可爱中,  爱心转增长,
  终必归破坏,  有中莫放逸。
  有中更无处,  有生而不灭,
  一切乐皆畏,  有中莫放逸。
  一切所见中,  谓五欲可爱,
  一切皆如梦,  有中莫放逸。
  喜爱难调伏,  常为众生怨,
  速将入地狱,  有中莫放逸。
  虽数受欲乐,  得已而复失,
  必当皆坏灭,  有中莫放逸。
  初中后不善,  能坏于世间,
  业锁所系缚,  犹如钩钓鱼。
  虽种种方便,  欲断于业锁,
  一切天非天,  不能断业锁。
  生死锁极长,  首尾不可见,
  是爱甚坚牢,  以缚愚痴人。
  我及余天众,  若人阿修罗,
  一切皆无常,  痴盲不能见。
  业身遍一切,  常流转诸有,
  一切爱缚心,  智慧乃能断。
  从于爱水中,  生于五鑽燧,
  觉观风力故,  为时火所烧。
  愚痴无智慧,  贪苦中妄乐,
  迷故颠倒取,  流转五道中。
  喜乐于妻子,  及种种富乐,
  常保此妄乐,  为死王将去。
  如虎狼杀鹿,  害之不疲厌,
  死王大势力,  杀害亦如是。
  一切诸有中,  无量多种苦,
  为痴所迷惑,  而心不疲惓。
  若人依止恶,  不名自爱身,
  既不自爱身,  世间更何爱?』

「如是天王牟修楼陀从口所出变化仙人,为实天众除放逸故,说如此偈,毕竟利益。尔时,天王牟修楼陀复为利益,神通变化,从其胸中示现踊出大莲花池,其可爱乐。其池多有鹅鸭鸳鸯而为庄严,第一清净八功德水。其莲华池有百千亿七宝莲华以覆其上,其花香气满百由旬。其莲华台,王在其上,种种妙宝庄严天冠,种种光明、种种宝衣庄严其身,种种宝印庄严其臂,种种婇女而为围绕,坐师子座。其诸婇女手执白拂,侍立左右。复有诸人赞叹王言:『胜妙增上,犹如帝释第二天王,有如是等百千化王。』夜摩天王以怜愍心,利益他故,为令一切诸实天众离放逸故,化作帝释、转轮圣王及余无量百千诸王。

「尔时,天王牟修楼陀为利益故,复示变化。从其脐中出大莲华,广百由旬,百千亿叶。七宝莲华种种宝叶,多有众蜂出歌咏音,闻者心悦,见之爱乐。夜摩天王从其脐中所化莲华,其莲华茎长五千由旬,毗琉璃茎,金刚间错,青因陀宝所共集成,而以庄严,胜天虹色,甚可爱乐。

「大莲华内有诸化人,种种衣服庄严其身,第一胜乐,执犁耕地,而说偈言:

「『一切犁地者,  心皆希望果,
  痴心希利故,  不觉当有死。
  愚者希利心,  念念常增长,
  而不觉诸行,  念念归灭尽。
  老罚时欲至,  能令少壮尽,
  病苦若来至,  能坏于安隐。
  此三种恶罚,  破坏天非天,
  速来时欲至,  愚者不觉知。
  天龙阿修罗、  揵闼紧那罗、
  罗刹毗舍阇,  皆为老死坏。
  能令贪爱者,  舍离于亲里,
  痴爱相系缚,  轮转于诸有,
  子孙及子孙,  如是种子等;
  人为爱所诳,  一切皆当失。』

「如是化人为利益他,说如此偈。时,实天众闻是偈已,心念思惟,于境界中不多爱乐。尔时,天王牟修楼陀为利天众,复作现化,于其一切身分之中,种种庄严、种种容貌、种种宝冠,无量种色、无量种形、无量种相。天、乾闼婆、若人若龙、阿修罗等,各以自法衣服庄严,从天王身毛孔中出。各如本色,如其形相,如其自法。自共婇女歌舞嬉笑,娱乐受乐。天王受乐,与人相似,富乐欢悦,自相爱乐,歌舞嬉笑欢娱受乐。复有诸龙,种种庄严,或有一头或有二头,乃至七头,有种种色种种形相,胜妙宝冠庄严其首,种种音声歌咏游戏,生欢喜心,娱乐受乐。如是勇健、罗睺阿修罗等皆尽化出。

「天帝释乐,减夜摩天,共诸婇女围绕供养。第一庄严。阿修罗女围绕供养,五乐音声,闻之可爱;阿修罗王住在宫殿,从于天王牟修楼陀身分而出,受第一乐。又复化现郁单曰人,住云鬘等十大山中,富乐自在,少减第二三十三天。园林花池多有种种诸饮食河,种种歌舞游戏受乐。从于天王牟修楼陀身中而出,复化瞿耶尼人,自乐成就,欢喜游戏,亦复如是。时,实天众见如是等无量种类无量差别。

「夜摩天王成就如是第一神通,为除放逸,胜利益故,作如是化。非不利益。令放逸天,现见无常,心则柔软,是故示化种种具足。先示欲味,后示其过,令其厌欲。以是因缘,夜摩天王为实天众示化欲味。受种种乐,歌舞游戏,衣服庄严,饮食婇女,亲近供养,五根受乐,如心所念,具足皆得,是名欲味。云何欲过?若得欲已,心生爱乐,求之不得,共他而有,非独属己,爱别离苦,无量种苦,为强力者之所侵夺。复有五种强力所夺,所谓王、贼、水、火、怨家。复有余苦,常为怨侵,常畏他夺,守护怖畏,或心忧愁死生,贪乐身心常苦。如是欲过,终至于死,有无量种衰恼诸苦。愚痴之人于此欲过,衰恼苦中不生厌离。复有欲过,有何等过?为欲因缘,母子斗诤,住不同处,一切皆由欲因缘故。若兄弟斗诤,互相憎嫉,若打若缚,一切皆由欲因缘故,是为欲过。若王者共诤无量国土,互相攻伐、互相打缚,若杀若害,加种种苦,一切皆由欲因缘故,是为欲过。是故当知:皆由于欲系缚,一切在于生死。

「尔时,天王牟修楼陀为实天众,化作如是无量差别人中欲过、王者共诤,无量方便;及以余人以欲因缘入于海中,若共斗诤,若系若缚,忧悲苦恼,怖畏斗诤不饶益事,一切皆由欲因缘故。一切人中皆因欲过不得安隐。云何天中因于欲过?所谓诸天共阿修罗斗战相坏,一切皆由欲因缘故。若阿修罗共天斗诤,亦复如是。由欲因缘,有如是等,是为欲过。以此因缘,牟修楼陀夜摩天王为实天众除放逸故,示如是化。

「若诸龙等共龙斗诤,国土失坏,震雷放雹,一切皆由欲因缘故。若诸畜生互共斗诤杀缚捕得,一切皆由欲因缘故,是名欲过。于鬼神中,以食因缘或欲因缘,互相扑打,以刀相斫,一切皆由欲因缘故,是为欲过。以此因缘,夜摩天王为实天众除放逸故,示如是化。

「于地狱中互相烧打、互相杀害,受诸苦恼。于人中时,由欲因缘造作恶业,斗诤憎嫉,以其念本女色因缘,共相憎嫉,以是恶业堕地狱中,身体裂坏。如是地狱皆由欲过。以此因缘,夜摩天王为实天众舍离欲故,示如是化,遍于五道,示欲过患,令厌生死,示于人中所有欲味一切皆失。夜摩天王为示天众欲味欲过,化作莲花,百叶堕落破坏磨灭,复广示现天人之过。既示过已,复示出离解脱种子,利益安乐诸天众故。

「夜摩天王复为饶益诸天众故,示于欲过。何以故?闻异欲过,则于生死生厌离心,以异见故。以此因缘,为诸天众复示欲过。若天、若龙、阿修罗等,示欲味已,复示欲过,于退没时得诸衰恼。是诸天人、龙、阿修罗于一切处,受无量种诸欲乐已,至于退时,随诸天等所应受者,皆悉示其种种退法。所谓高山嶮峻崖岸,有无量种师子虎豹、野狐猪兔、牛驴象马、骆驼猫牛、失收摩罗鱼、摩伽罗鱼、龟鼋之属,或有一头或有二头,或复多头,口中含土,手中执火。复有遍身烟焰俱起,或有雨火,或有放于金刚恶雹遍众多处。其声虓呴甚可怖畏,如一百山同时俱崩。无量种类身色黤黮,头如大山,色相可畏,举身髦发,焰火炽然。或有百臂或有千臂,于其手中或有执羂,或执刀杖或执金刚,见者大怖。满大山谷如是等众,从大山出,走趣化天。奋目大怒,眼赤如血,从其口中出诸火焰,黄赤朱紫无量种色,如黑云中电光乱起。

「复化死王阎罗伺命,色貌可畏,走向化天,手捉赤绳及诸器仗。所执器仗,头皆火然。发大恶声犹如震雷,其身炽然满十由旬。或有伺命,有一百眼或四百眼乃至千眼,眼皆焰出,青赤黄鸽种种杂色,其火炽然至于十里。种种相貌,一切众生之所怖畏,丑陋可恶,从化山中虓呴而出。凸腹下垂,脇如山谷,头如山峯。或有缩咽入两肩中,或有长发,发皆直竪,咽火焰起。或有长爪,火焰炽然。或有身毛焰然火起,或有遍体大火勐炽,如烧大山。皆从大力化山中出,放金刚雹。复有死王阎罗伺命,其头状如乌鹫鵄凋、野干狐狗、骆驼之面,遍身火炽,恶虫覆身,以怖天众。从于大黑化山中出,一切疾走犹如勐风,吹大黑云,炽电俱起,走趣化天。尔时,死王阎罗伺命渐近化天,捉得化天,焰火铁绳返缚其手,缚已牵挽。尔时,化天见余化天身被系缚,极大怖畏,各各散走。时,死王使寻逐捉之,举置头上,昇空而去不复可见,过眼境界。虓呴之声甚可怖畏。或有伺命捉得化天,以焰铁绳而系其颈,入地而去。复有死王阎罗伺命捉余化天,掷着水中,訽[口*戒]唱叫。[口*戒]诸化天其身不没,住在水上,为诸化天而说偈言:

「『愚痴憍慢心,  为放逸所使,
  乐时既已过,  今当就死苦。
  无量境界林,  恶毒满其中,
  爱牙甚广大,  求善应舍离。
  不作众善业,  而常痴放逸,
  死时既已到,  竟为何所作?
  没在爱水中,  不能度众苦,
  以没生死故,  永无有安乐。
  一切有生者,  死常随其后,
  云何愚痴人,  而乐放逸行?
  难知不可遮,  常有大势力,
  是大力死军,  世间不觉知。
  非是斗战力,  无方能舍离,
  众生放逸故,  不觉死怨至。
  死使有二种,  遍行于世间,
  谓老病衰坏,  愚痴不觉知。』

「如是死王阎罗王伺命说此偈颂,呵责天众,百返千返加诸苦恼。时,实天众见衰恼已,得离一切放逸之心,受三归依。

「时,夜摩天王知诸天众心已调伏,复示变化,令实天众心得厌离。是等化王所着天冠,一切欲具皆从天王牟修楼陀身中而出,共诸婇女随顺供养。如前所说上色具足,复为衰老之所毁坏,发白面皱,遍身脉现,柱杖而行,羸瘦憔悴,一切诸业皆不能作,依他而行,为诸愚人轻弄戏笑,上气不乐,诸根变熟,一切力尽。众所轻贱,行步数倒。死时将至,近池而行,身极羸瘦依他扶侍,身色丑恶,行于池侧。未经几时,身中多有种种病起,所谓热病、下痢欬瘶、盛气噎病、脉肿疽疮、癞病,垂近死地,身大秽恶。是大恶病不可疗治。死相已现,其王具婴如是诸病,得如是等极大苦恼,然后命终。既死之后,膖胀臭烂,多有无量百千种虫。时,诸天众见此死尸,复有凋鹫诸恶贪鸟从山飞来,取诸死尸而噉食之,或有取尸腾空而去。时诸天众见是事已,其心厌欲,一心正念。

「尔时,天王为利天众,复示神化,示于罗睺阿修罗王、勇健阿修罗王等,一切皆在大海水下。至夜摩天住天王所,去王不远,住在一面,大声叫呼。既叫呼已,颠坠堕地,寻即命终,如木如石,不动不觉。诸阿修罗王、诸婇女等见是事已,极生苦恼,皆悉围绕,叫唤啼哭。于啼哭时,有鸟飞来取诸死尸,犹如木石,众鸟取之,不觉不动。阿修罗女既啼哭已,一切皆死,复为凋鹫乌鵄众鸟竞共取之,从空而去,令诸天众不复见之。夜摩天王为利天众,示化如是啼哭悲泣。

「尔时,夜摩天王复化龙王,如前所说,复示无常。或有龙王热沙所烧,犹如焰火。如佉陀罗炭入乾草聚,是诸龙王热沙所烧,亦复如是。复有龙王,龙女围绕,为金翅鸟搏撮将去,诸龙女众发声大叫。复有龙王为锯所解,悲声唱叫,怨心相斫,互相加害。如是化龙,为死将去。时,诸天众见是事已,心极厌离。

「时,夜摩天王复化弗婆提人、瞿陀尼人,无量百千,皆悉衰恼。及诸女人,亦复如是,老极须臾,皆归于死。既死之后,多生诸虫,偃卧于地,甚可恶贱。时,实天众见此诸事无量差别大恶有过,见死苦已,皆生厌离,互相谓言:『此诸众生有苦而死。』『此诸众生老病死尽,终竟不知当诣何处?为谁将去?』『一切资具皆悉无常,一切诸乐皆杂有过。』『无常不住,败坏之法,不可保信。』『一切诸法皆悉破坏,无有少乐。』如是实天互共论说,皆生厌离。

「时,夜摩天王知诸天众心生厌离,复化丈夫自在离慢,决定上生,谓郁单曰人,少减天福,受第一乐,复化令作老病身死。身既死已,无量百千诸虫噉食其尸,若有见者,皆生厌恶,犹如屎聚。夜摩天王为利放逸诸天众故,示如是化郁单曰人。

「尔时,天王复作化示,令实天见,谓中阴有。无量有网化中阴有,如众生死,以业因缘,生于地狱、饿鬼、畜生、人、天之中。化中阴有,令诸天众皆得现见无量种种心行之业,有因缘生,无量百千五道生死。为诸实天得厌离故,于大池中示如是化,不可思议希有之化。无等无比。令天现见于池水中,具见一切五道众生以业烦恼因缘力故,流转而行。从一道死,复生一道,轮转生死,无救、无归、无有伴侣。轮转诸有,轮回地狱、饿鬼、畜生及以人、天,令实天众见于种种生中阴有,见已惊怖,极生厌离。复见夜摩诸天中阴之身,见夜摩天以业尽故,从天退堕,悔火所烧。贪放逸故,天身则灭,中阴身生,足上头下。如印中阴,以恶业故,生地狱阴。见生死业故,极大怖畏,共相谓言:『是业因缘,甚大戏弄夜摩天众。』时,实天众见是事已,生厌离心,是名见地狱中阴,非生有阴。牟修楼陀示如是化。

「以何义故,不示生阴?以天心软,不能堪忍,若见生阴,不可譬喻不可说苦,即失身命。是故示化,不示生阴,是名实天观夜摩天退欲入地狱中阴之身。

「时,夜摩天王复以希有神化中阴,示夜摩天放逸过恶之所伤害,以业尽故,欲堕饿鬼,足上头下。如印相似,业绳所牵,随所作业,如是成熟。时实天众复见如是第二中阴。

「复次第三见化中阴,如夜摩天复为放逸之所伤害,业尽还退,恶业所缚,欲堕畜生,足上头下。如是中阴,如印所印,生畜生中无量种类相似中阴,是名第三道中阴有相。

「见之怖畏,复生厌离,惊愕惶怖,互相观视,以偈颂曰:

「『微细难解知,  遍行一切处,
  是业使众生,  流转于诸趣。
  若人谤贤圣,  好行衰见业,
  不信于业果,  死则入地狱。
  若人内怀恶,  以法谄诳人,
  世间所不爱,  死则入地狱。
  若人着欲乐,  常行于恶业,
  以乐诳其心,  死则入地狱。
  若得毕竟乐,  乃得名安隐;
  若乐有苦报,  是不名为乐。
  放逸诸天众,  退失夜摩天;
  若法具足者,  智者所赞叹。
  游戏园林中,  乐见诸天女,
  欲境无厌足,  以是故退没。
  以乐增长故,  渴爱转增长,
  智慧人所说,  断爱为第一。
  我见世中阴,  今生大厌离,
  谁当救护我,  令我得解脱?』

「时,诸天众见如是等种种中阴,生厌离心。时,夜摩天王牟修楼陀知诸天众心调伏已,皆灭化天,示以自身寂灭庄严。诸天见之,其心安隐,往诣天王。到已围绕,从在一面,心生敬重,欢喜踊跃,作如是念:『我今得主。』时,实天众见无量恶,皆生厌离。

正法念处经卷第五十七