正法念处经叙

夫域中之名四等,道之所生万殊,名盖众名之假,生非有生之实。然则修促共尽,小大同期,而金字丝编、缃交素篆,分途列道、门张户设,既昧断惑之境,未接息言之路,讵能探神测妙,苞总无边?有圣将应,灵因旷远,志遗发肤,施单城国。及繁星驻彩,夕马腾空,出四门以结念,处三夜而圆果,十力在己、八解俱照,智兼一切、慈洽万方,既而法吼傍震,甘露降洒:鹫山、祗树之下,鹿苑、连河之地。众出恒沙,徒繁林竹,反穷迷于升极,启重昏于镫炬。虽鹄林兴慕,檀薪已然,教义不忘,风声逾被。寿陵仰丹素之工,清台写金玉之质,水骨流晖,园闾加等,遗契余旨,薄传前载,幽宗绝唱,方备兹辰。使持节大将军领中书监摄吏部尚书京畿大都督渤海王世子高公,道风虚迈,神衿峻远,负日月于中衢,击雷霆于上路,德表生民,作舟梁于夷夏,器含群物,制天渊于庙堂,殊流共委,酌而不竭,异轸同骛,仰以知归。黄扉南闢,铃閤东启,则有高士通才、幽人伟器,懱其汉爵之重,鄙其南岳之游,曳裾高步,自得门下,俱申前趣之礼,竝应却行之眷。盖以书奏多方,术呈异等,或披卷而止,或一贯独得,每留神释典、洞叩玄门,以夫照壁泻瓶,遗文必举,非徒九部,宁止十二。逷矣西方,路超百宿,精力苦心,不惮重茧,故能法藏流行,异闻俱凑。爰有舍城妙说时将感通,法螺良药响授斯在。从善业之本,极身念之际,标品有七、明义者五,至如违俗绝世,託想菩提,眷彼天人,深嗟鬼畜,鉴兹因果,冥心是缘,笃诚修行,又悟前旨,载怀依仰,形殊理一,大觉下临,昭然独晓,四摄六通,网罗群智,赞扬妙德,事属斯文。直以风殊俗舛,词翰乖绝,倾耳注目,隔若山河,将恐灵教有亏,玄旨多坠。有婆罗门人瞿昙流支,比丘昙林、僧昉等,竝钩深索隐,言通理接,延居第馆,四事无违,乃译明兹典,名「正法念处」。起自兴和岁阳玄默,终于武定渊献之季,条流积广,合七十卷。微言不昧,弘之在我,大崇觉典,尅宣灵迹。此乃济四部于法桥,刷六尘于定水,心殷业重,无德而言。虽龙树不追、马鸣日远,申法尊道,夫岂异昔?所以缁素击节,雅俗倾首,义有存焉,永法三界。云尔。

正法念处经卷第一

十善业道品第一

归命一切诸佛菩萨

如是我闻:

一时,婆伽婆在王舍城游那罗陀婆罗门村。尔时,慧命舍利弗于晨朝时,共众多比丘入王舍城,各各行乞。尔时,众多比丘离慧命舍利弗而行乞食,遂尔往到遮罗迦波离婆阇迦外道所已,共相问讯,彼此欢喜说法语论,迭互相问。

彼遮罗迦波离婆阇迦外道问诸比丘言:「汝之释迦沙门瞿昙说如是法:『欲为不善,是不可爱,非是可乐,非是可意,于他欲者,亦不随喜。』我亦如是说:『彼身业是不可爱,非是可乐,非是可意,于他欲者,亦不随喜。』汝之释迦沙门瞿昙说:『彼口业是不可爱,非是可乐,非是可意,不随喜他。』我亦如是说:『彼口业是不可爱,非是可乐,非是可意,不随喜他。』汝之释迦沙门瞿昙说:『彼意业是不可爱,非是可乐,非是可意,不随喜他。』我亦如是说:『彼意业是不可爱,非是可乐,非是可意,不随喜他。』汝之释迦沙门瞿昙如是法律,为有何异?何意?何胜?若汝释迦沙门瞿昙如是法律,与我何异,而汝释迦沙门瞿昙自说:『我是一切智人。』」彼遮罗迦波离婆阇迦外道如是问已,彼诸比丘新出家故,于比丘法未能善解,心不随喜,是故不答。尔时,众多比丘既乞食已,离慧命舍利弗,各各皆到那罗陀村,食讫已住。尔时,慧命舍利弗亦乞食已,同共往到那罗陀村。尔时,众多比丘往到慧命舍利弗所,具说如上。

尔时,慧命舍利弗语众多比丘言:「若我,慧命!共汝相随王舍城内,同四出巷、同三角巷,即共汝等到遮罗迦波离婆阇迦外道所者,我则能以正法破之。然我在于异四出巷、异三角巷而行乞食,故我如是不闻彼难。彼遮罗迦波离婆阇迦外道前所问难,世尊普眼——诸业果报一切现知,今在此处最为尊胜,一切外道见则降伏,为诸声闻、诸优婆塞、诸天人等,善说一切业果报法——去此不远,汝可往问。彼当为汝善说一切业果报法,若天、魔、梵,世间、沙门、婆罗门等所不能说,唯有如来能为汝说。我于彼法未善通达,唯有世尊第一善解业果报法能为汝说。」尔时,众多比丘向世尊所。

尔时,世尊依昼时法,如须弥山,自光网焰如昼日明;如夜中月,如月清凉;如陂池清,甚深如海,安住不动如须弥山,心无所畏如师子王,一切众生之所归依。犹如父母,大悲熏心,一切众生唯一上亲。慈、悲、喜、舍为依止处,以三十七大菩提分胜妙之法庄严其身,一切众生清净眼观无有厌足,胜日月光。释迦王子偈言:

「世尊广普眼,  无三垢净眼,
 能巧说二谛,  善知三种苦。
 如是佛世尊,  已修二种修,
 现证于道果,  灭谛智具足。
 远离三界眼,  而说异三界,
 知十八界谛,  观知解脱谛。
 十八功德众,  自功德相应,
 解脱九系缚,  具足十种力。
 成就四无畏,  亦成就大悲,
 大悲心深润,  成就三念处。」

尔时,众多比丘既见世尊,整服一肩,如法叉跪,右膝着地礼世尊足,退在一面,正威仪住,低头敛容。尔时,众多比丘推一比丘往近世尊,复更顶礼世尊足已,白言:「世尊!我于晨朝着衣持钵,入王舍城而行乞食。如上所说,次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦问难语说,彼问身业、口业、意业,皆如上说。」

尔时,世尊先观察已,然后为说。尔时,世尊为彼比丘、那罗陀村诸婆罗门而说法言:「汝诸比丘!我所说法,初、中、后善,义善、语善,法应具足清净鲜白,梵行开显,所谓正法念处法门。谛听,谛听!善思念之,我为汝说。」

诸比丘言:「如是。世尊!」彼诸比丘于世尊所,至心谛听。

尔时,世尊为诸比丘,如是说言:「诸比丘!何者正法念处法门?所谓法见法、非法见非法,常念彼处心不生疑,憙乐闻法,供养长宿。彼知身业、口业、意业,业果生灭,不颠倒见,不行异法。诸比丘!身业三种,所谓杀生、偷盗、邪淫。云何杀生?于他众生,生众生想,起杀害心,断其命根,得成杀生。彼有三种,谓上、中、下。所言上者,杀罗汉等,堕阿鼻狱;所言中者,杀住道人;所言下者,杀不善人及杀畜生。又复三种,所谓过去、未来、现在。又复三种,所谓贪作、瞋作、痴作。彼贪作者,所谓猎等;彼瞋作者,所谓下性;彼痴作者,外道斋等。又复三种,所谓自作、他教、二作。有五因缘,虽是杀生,无杀罪业,所谓道行无心伤杀蠕、蚁等命;若掷铁等,无心杀生而断物命;医师治病为利益故,与病者药,因药命断,医无恶心;父母慈心为治故打,因打命终;燃火虫入,无心杀虫,虫入火死。如是五种,虽断生命,不得杀罪。又复更有三种杀生,所谓教他、自作、二作。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何偷盗成就满足?云何偷盗得果报少?彼见闻知或天眼见:他物他摄、自意盗取,如是偷盗成就满足。若是王法,为饶益尊父母、病人、缘觉、罗汉、阿那含人、斯陀含人、须陀洹等,若为病急,若为饥急;彼为饶益,如是偷盗,得果报少,盗业不具。又复偷盗得果报少,谓偷盗已,专心忏悔;既忏悔已,后更不作;遮他偷盗,教不盗戒,示其善道,令住善法远离偷盗。如是盗业不具足满。何业具足?若人偷盗,彼偷盗人若诳惑他,屏处思量作欺诳事,斗秤治物作恶业行,如是种种,此业具足。云何成业?若他摄物,知已盗取,如是成业。何业具足?作已随喜,乐行多作,向他赞说,又复教他善戒者盗,此业具足。如是三业具足不减,余偷盗业,得果报少而不决定。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何邪淫?此邪淫人,若于自妻,非道而行,或于他妻,道非道行;若于他作,心生随喜;若设方便,强教他作。是名邪淫。云何邪淫得果报少?若邪淫已,专心忏悔,不随喜他,遮他邪淫,示其善道,彼邪淫业不具足满。离邪淫意,修行善戒,如是邪淫得果报少,不决定受。

「如是三种身不善业,得果报少,果报轻软。如是外道遮罗迦波离婆阇迦所不能知,非其境界;并天、世间,若魔、若梵、沙门、婆罗门,一切世间、诸天人等所不能知,除我声闻,从我闻故,知业果报,更无教者。

「又修行者知业果报,云何口业恶不善行?口业四种,所谓妄语、两舌、恶口、绮语,如是四种。何者妄语?自思惟已,然后于他作不实语,若作咒誓,若在王前,若王等前,妄语言说,令他衰恼,或打、或缚、或令输物;彼成妄语如是满足,成妄语业地狱中受。

「复有口业名为两舌,于和合者、共作业者,破坏语说;如是语者,成就两舌。云何此语得果报少?破坏语已,心中生悔:『我愚痴故作如是说。』专心忏悔,亦遮他人作破坏语,示其善道,业不具足,此业不重。云何此业不具足满?此破坏语,或以烦恼、或以酒醉,心异分别,向他异说,此业不足。云何名为业道相应成破坏语?若以恶心破坏于他,随喜赞叹,如是名为业道相应成破坏语。云何此业决定成就破坏语说?作已随喜,复教他作,随喜赞说;喜乐贪着,不离于心;常怀恶心,他人所避;不可往返,为他毁呰;不生羞耻,无惭、无愧,不能自知。如是名为破坏语业。

「又修行者观察业集,云何名为恶口业行?彼见闻知或天眼见:如是恶口能生热恼,闻不悦耳,不忍他恶,令异人信,若重、若轻,戏笑、瞋心,得无量报、无量种报。彼重恶口,堕于地狱;彼轻恶口,不决定受。如是名为第三口业,彼业具足相应之义,如前所说。

「又修行者知业报法,云何名为第四口业无义绮语?前后相违,不相应说。不决定受,决定如余,如是名为第四口业。

「又修行者观业报法,云何意业?意业几种?彼见闻知,意业三种:贪、瞋、邪见。何者为贪?若见他人富者财物,心生希望欲得彼物,是意贪业。复次,意业:若见他人富者财物,心生恶嫉,是意嫉业;若生邪见、生颠倒见,是邪见业。彼有二种,谓失、不信。云何不信?彼人心谓:『无施、无祀,无斋、无会,无有善业、无不善业,无业果报。』广则无量。云何为失?彼人心谓一切苦乐皆是天作,非业果报。如是二种,名为邪见。

「又修行者观业报法,云何三种身、口、意业,如是十种,乐行多作,彼决定受?此义云何?何者业果于现世受?何者业果于生世受?何者业果于余世受?复于世间何处何生?彼见闻知或天眼见:身业杀生乐行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,命则短促。若因贪心猎等杀生,彼人则生猪鹿、雉鸡、迦宾阇罗如是等中,猎师围兵之所杀害,乃至作鱼,鈎钓所杀。彼前作业,相似因缘,常在生死;若生人中,命则短促;设得生天,不得好处,多有铁畏,速为他杀。杀生之报,有下、中、上。偈言:

「『有于藏中死,  有生已命终,
  有能行则亡,  有能走便卒。』

「彼杀生者,此业成就势力果报,谓地狱受,若现在受,若余残受。

「又修行者观业果报,云何偷盗乐行多作,报有三种,谓地狱受、若现在受、若余残受?彼偷盗业乐行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中则常贫穷;若得财物畏王、水、火、劫贼因缘,具足失夺,不曾得乐。彼偷盗业,得如是等三种果报。

「又修行者观业果报,云何邪淫乐行多作,得三种果?彼见闻知或天眼见:若彼邪淫乐行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,余残果报,妻不随顺;若得二根,世间所恶。

「彼如是等三种身业、三种果报,非彼外道遮罗迦波离婆阇迦之所能解。广说身业,则有无量,皆不能解。何以故?彼以痴法熏其心故,唯我能解。我实不见余人能解,更无有人能见如是业果报法,如我见者。若我弟子修行法者,以从我闻,是故能解。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何口业?口业几种?彼见闻知或天眼见:口业四种,所谓妄语、两舌、恶口、绮语。若彼妄语乐行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,一切众生不信其语,诸善众会、善长者众、刹利等众及妻子等,不信其语;口常烂臭,齿亦不好,面皮无色;一切世人妄语枉谤;常生怖畏;亲友、兄弟、知识不固;一切所作不得果利,于一切人不得饶益。如是妄语是不可爱,非是可乐,非是可意,成就如是不善业果。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何名为第二口业乐行多作,成就果报?彼见闻知或天眼见:如是两舌乐行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,若聋、若痖;口常烂臭;无人信语,众人所笑;面色不好;不住一处,心动不定;常行恶行。如是名为两舌业报。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何名为第三口业乐行多作,成就业果?彼见闻知或天眼见:如是恶口乐行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,处处皆畏,一切人所皆得衰恼;无人安慰,于自妻子不得爱语,犹如野鹿畏一切人;远善知识、近恶知识。是名恶口三种果报。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何绮语乐行多作?彼见闻知或天眼见:若彼绮语乐行多作,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,一切不爱,王舍、怨家、兄弟、亲家轻弄嫌贱。此是绮语口业果报。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何意业三种不善,乐行多作意不善业?彼见闻知或天眼见:若彼贪心,乐行多作意不善业,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,虽有财物,则为王、贼及水、火等无理横失,恒常贫穷。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何瞋心乐行多作意不善业?彼见闻知或天眼见:瞋心意业乐行多作意不善业,堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,则生边地夷人之中,常畏铁处,常怖魄处,堕嶮岸处;彼人之心不曾安隐,常被诽谤,常得如是多种众恶。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何邪见乐行多作意不善业?彼见闻知或天眼见:邪见意业乐行多作,堕于阿鼻地狱等中受一切苦;若堕畜生,于无量世百千万亿亿数转生;饿鬼境界亦复如是。若生人中,如法所说自种性业善业道行,不依法行,于上世来父、祖种性千倍下劣。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行,更复思法深细观察——云何如是十不善法,流转生死,世间、地狱、饿鬼、畜生?彼见闻知或天眼见:云何杀生?云何乐行?云何多作?谓杀生者,此杀生人,近恶知识。若恶知识近住之人,与彼相随,喜乐彼人相随游戏,共行、共宿,于彼生信,谓有功德,随彼所作亦与同行。彼人如是近恶知识,彼杀生人、近杀生者,则以种种杀生因缘教令杀生:或外道斋、或屠猎等,如贪味者说杀生事;如怨家者说杀生事;如贼贪物说杀生事;如斗战者说杀生事;如贪名者说杀生利。彼人闻已,心则生信,亦随顺行,憙乐杀生。如是喜乐,既杀生已,堕于地狱、饿鬼、畜生,不可爱着,心不乐处,一切善人訾毁之处。以此因故,若生人中,命则短促。如是杀生,近恶知识以为种子。

「云何乐行?彼不善人既杀生已,憙乐欢喜,心意分别,见杀功德。如是分别则有多种:断他命已,不生懊悔,赞说言善;心不放舍,转复更作,教他人作;既教他已,说彼杀生种种功德,异异因缘,如前所说。如是名为乐行杀生。

「云何多作?此杀生已,如前行说,近恶知识,习作杀生,多造杀具,作危嶮处,作围、毒箭,集养狗等,养杀生鸟,近旃陀罗,造斗战具——铠钾、刀杖及以[矛*(替-曰+贝)]鉾、斗战之轮种种器仗——诸杀生具,如是一切皆悉摄取。如是恶人多作杀生,以是因缘,堕于地狱、畜生、饿鬼,受极苦恼杀生之业,有下、中、上;受苦报时,亦下、中、上。

「既作业已,如是不得不受果报。如是如是,自作恶业、自得恶报。若黠慧人,舍恶行善彼世间中。如是杀生,乐行、多作。

「云何偷盗乐行多作?云何乐行多作盗已,堕于地狱?此恶戒人,性自偷盗近恶知识。若恶知识近住之人,与彼相随,则行偷盗,有下、中、上。何者为下?谓王法等,如前所说。何者为中?非福田所,偷盗彼物,此盗为中。何者为上?佛、法、僧物,微少偷盗,是则为上。彼佛、法、僧,若盗僧物,佛、法能净;盗佛、法物,僧不能净。若盗众僧现食用物,堕大地狱,头面在下;若取属僧所常食物,则堕无间阿鼻地狱,宽广闇等,以重福田,微少偷盗。以有心念,乐行多作,彼少偷盗,堕于地狱、畜生、饿鬼。若复忏悔,不生随喜,心中生悔,彼不定受。若偷盗人,无量方便而行偷盗,以如是故名为偷盗。

「云何乐行偷盗他物?得已欢喜,与贼相随,心以为乐;既得财物,作衣食已,心生欢喜赞其功德,教他偷盗;教已,赞说。如是名为乐行偷盗。

「云何多作?既偷盗已,多作床敷卧具毡被,食噉饼肉,衣服庄严,淫女娱乐,樗蒲博戏,心生喜悦:『我今快乐,一切乐中偷盗为最,以此因缘,我丰床敷、卧具、饮食、衣服庄严、淫女、樗蒲,第一胜乐。我今常当作偷盗行,令我后时增长富乐。』如前所说,如是如是,多行偷盗,决定于彼地狱中受。

「云何邪淫乐行多作?此邪淫人,心不观察淫欲覆蔽。若人先世淫欲处来,所谓鸳鸯、迦宾阇罗、孔雀、鹦鹉、鱼雉、鷃鸟、阿修罗等,如是处来于此中生,常与多欲不善知识相随共行。如是二分喜乐淫欲,心不观察,心不厌足;不离欲心、不观察行,随有欲处往到其所,以欲处来此欲处生,喜行淫欲,故不观察淫欲所覆。如是邪淫不善之人,触染势力,彼彼憙乐;如是邪淫,复更如是,心喜乐行,乐行如是邪淫恶触。

「云何乐行?如是邪淫虽不常行而常憙乐,心意分别,更于余处心不憙乐如淫欲者。如是乐行邪淫境界。

「云何多作?愚痴凡夫,心不观察,邪淫覆蔽,他复为说邪淫功德第一胜乐,所谓淫欲,言:『为此事非是不善。』复教多人憙乐淫欲。如是邪淫,愚痴凡夫憙乐多作。如是三种身不善业。「口业四种:妄语、两舌、恶口、绮语。何者妄语?所谓自心先自作诳,然后诳他。如是妄语,自、他成诳。又彼妄语,五因缘发,所谓瞋、贪、邪法所摄、欲心、怖畏。

「云何瞋心而发妄语?若于王前或大众中、长者众中,若善知识、怨家诤斗,饶益知识,衰恼怨家,是故妄语。云何贪心而发妄语?见他财物,方便欲取,是故妄语。云何邪法所摄妄语?如婆罗门法中所说:『饶益尊故、饶益牛故、畏自死故、为取妇故,如是妄语,皆不得罪。』如是之人,邪法摄语。如是妄语,是愚痴人邪见摄语,此语坚重,于地狱受。是故乃至失命因缘,不应妄语。此妄语者,能为地狱第一种子。言:『为取妇,妄语无罪,是欲心发。』亦是邪法。云何怖畏而发妄语?何处怖畏?为彼饶益,是故妄语,起如是心:『若不妄语,彼则于我多不饶益。』彼人畏死,是故妄语。彼五因缘愚痴之人,作妄语说。如是一切皆住痴法。」

尔时,世尊而说偈言:

「若有何等人,  起一妄语法,
 则不畏他世,  无恶不造作。
 若人生世间,  口中有大斧,
 若以斫自他,  口中恶语出。
 如是应实语,  不应斫他人,
 虽无乞求者,  应当多少与。
 此三种行者,  舍身则生天。

「若如是者,一切因缘,一切所作,莫妄语说。于他妄语心莫随喜,亦不随逐妄语者行,莫共同坐。若妄语人共行坐者,他人见之亦谓妄语。如是若与垢业之人共相随者,则乐垢业。若与彼人共行坐等,虽无垢业,他谓垢业。若如是者,应观察法:恶知识者,勿与相随。此恶知识于生死中,最坚系缚,则堕地狱、畜生、饿鬼,所谓随逐恶知识行;若善知识相随行者,则得解脱。广则无量,此中如是略说妄语。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何两舌?两舌几种?彼见闻知或天眼见:两舌者,多于和合人起破坏意,口中语说。两舌二种:自作、教他。教他者,怨家、若似怨家所遣破坏。汝破彼人,是他因缘。有他不遣,自作破坏,令他衰恼。又复云何瞋因缘故,于他不爱?与他人恶口说恶语,闻者不爱。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何恶口?彼见闻知或天眼见:彼恶口者,贪、瞋、痴发,一切愚痴凡夫之人常行不离。如是恶口有无量种,无量攀缘,无量因缘,无量心发,无量果报。此语能破无量善行;此语能与一切人恶。世间如怨,善人不近,人所不信,此语如毒。如是恶口,恶道因缘,是垢言语,正梵行人舍离不行。」

尔时,世尊而说偈言:

「黠慧离恶口,  正语憙乐行,
 如是美语人,  则近涅槃住。
 常说善妙语,  舍离垢恶语,
 垢恶语污人,  能令到地狱。
 垢语所污人,  彼人则无善,
 恶如师子蛇,  彼不得生天。
 一切善语人,  能善安慰他,
 诸世间所爱,  后世则生天。
 若人不恶语,  舍离于谄曲,
 虽人行如天,  彼人善应礼。
 实语常行忍,  直心不谄曲,
 不恼于他人,  彼建立法幢。
 人命不久住,  犹如拍手声,
 人身不如法,  愚痴空过世。
 何人不自爱?  何人不乐乐?
 若人作恶业,  不行自爱因。
 妻子及财物,  知识兄弟等,
 皆悉不相随,  唯有善恶业。
 善业不善业,  常与相随行,
 如鸟行空中,  影随常不离。
 如人乏资粮,  道行则受苦,
 不作善业者,  彼众生亦然;
 如具资粮者,  道行则安乐,
 众生亦如是,  作福善处行。
 久时远行人,  平安得还归,
 诸亲友知识,  见之皆欢喜;
 作福者亦尔,  此死他处生,
 所作诸福德,  如亲等见喜。
 如是作福德,  和集资未来,
 福德于他世,  则得善住处。
 福德天所赞,  若人平等行,
 此身不可毁,  未来则生天。
 观如是处已,  黠慧者学戒,
 得圣见具足,  善行得寂静。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行,观察第四不善业道绮语口业——云何绮语?绮语几种?前后语言不相应说,故名绮语;心轻速转,前后语言相应而说,亦名绮语。从慢心起,自轻因缘,令人不信,即于现身是恶道生,一切世间轻毁之因,无所饶益。垢语绮语,如是第四垢语口业,非善业道,勿作绮语亦莫随喜,不应受行。若绮语者,则非善人。

「意不善者:贪、瞋、邪见。云何为贪?他所摄物,自心分别,欲得彼物,非正观察。彼人如是爱乐他物,于他所有,无因、无分而自扰恼,望得彼物,故名意贪不善业道,非是可爱,非是可乐;所得果报,非意相应,非寂静意,非是安乐。愚痴之人,虚妄生贪,他物叵得,虚妄分别生贪味着,心意动转常生悕望,心乐欲取,见他财物,自得苦恼,故名为贪。如是意地第一贪心不善业道。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何名瞋意地第二不善业道?彼见闻知或天眼见:于他前人无有因缘,起瞋恶意;又复于他若贫、若富,无有因缘而见他已,意地起发重恶瞋心。以瞋因缘,于地狱受。善法穀等,既成熟已,瞋心如雹,坏善穀等;唯正智眼,对治彼闇。瞋心如火,烧一切戒。瞋则色变,是恶色因。瞋如大斧,能斫法桥,住在心中,如怨入舍;此世、他世,心一正行,瞋能坏破。舍彼瞋心,慈是对治及四圣谛:苦、集、灭、道。行地狱行,瞋为上使,唯有善人、圣声闻人、闻法义人乃能舍离。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何邪见正法障碍,一切恶见,心之黑闇?彼见闻知或天眼见:无始以来行邪见因,堕于地狱、饿鬼、畜生,故名黑闇。乐邪见者,正道障碍,如刀、火、毒、嶮岸恶处,唯有一切愚痴之人,贪着乐行,以颠倒见,故名邪见。彼有二种:一、信邪因;二、心不信业果报法。信邪因者,作如是知:身等乐、苦皆是天作,非业果报。于业果报心不信者,谓无施等。是名邪见。如是十种不善业道、不饶益业,一切皆以邪见为本。

正法念处经卷第一