正法念处经卷第四

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

生死品之二

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行。彼比丘受阴地分,略如六天之所知见,又复云何得第五地?又彼比丘已谛见受,彼六天众既作业已,观想阴相分别思量:『何者地中我共彼想行于白法?』正思惟已,一分中行,观察彼想行白法相,初如是法,分分善知,云何缘于有见、有对,生不可见、无对之想?彼比丘更广观想,彼想攀缘十一种色,所谓长、短、方、圆、三角、团及青、黄、赤、白、紫等。

「依彼长相则起长想。如是世间,愚痴少智,无边生死,业果退生,爱离、寒热、饥渴之患,为他作使,若奴僕等,迭互相食,如是和集,虚妄不实,一切所有不饶益事,如是无量不可堪忍;无量百千亿那由他一切所作身口意起作苦恼业,以为庄严,虚妄诳诈,愚痴凡夫,恒常如是。人中则有农作等苦,迭相欺诳、斗秤不平、言讼诤斗、治生求利、参承王等,入海远行、种种斗诤、田作放牧;生夷人中,喜生邪见、根不具足、离闻正法,生无佛处无善因缘,虽得无难,心常憙乐饮酒、淫、盗、贪欲、瞋恚、妄语、两舌、恶口、绮语;如是之人,是长生死,缘彼长相,则起长想。

「又复天中长生死相,缘彼相想,如是天中,不得境界,喜乐境界、声味色香、贪欲瞋痴,种种放逸、习近妇女、欢喜园中种杂庄严,宝间宫殿、树林水池有妙莲花,游戏快乐,天诸花香、种种味食、舞食游行,贪着喜乐,天栴檀末,若散若涂,曼陀罗花、天歌音声心生憙乐,离于正法,是长生死。若生天中,有如是事,缘彼长相,则生长想。

「又复饿鬼长生死相,缘彼相想,恶业行故,饥渴乏瘦、雨火堕身、咽则如针、脇状山岩、如空破瓮,以妬嫉故,以刀剑等迭相斫割,在黑闇处堕坠嶮岸,疾走往趣河渠陂池,阎魔罗人手执刀杖,若利钁等斫打斲之,受大苦恼;食人唾吐是等恶食,无量百千不可堪忍,受种种苦;眼中泪出、头发蓬乱覆身盖面,有百千虫周遍其体,担负恶身饶一切病,长行生死;常有铁鸟爪嘴火燃,攫啄其眼;口如烧树,迭互相食;于三十六百千亿数尔许由旬旷野中行,无主无导,饥渴所逼,其身火燃,入黑闇处。如是饿鬼,邪见所诳,离闻正法,是长生死。

「缘彼相想,又复畜生迭互相食,非理淫欲,不知所应;若生水中,水中而行,心燥常饥,常畏他取,鼋龟悭兽及水獭等,鱼则堤弥,堤弥宜罗,有名瓮鱼、金毗罗鱼、那迦罗鱼、名大口鱼,蛤蠡等虫,常一切时大者食小,常畏网等,遮障而取;又陆地行,麞鹿水牛、猪象牛马驴及犛牛、麋熊犀等,种种苦缚,刀刃所杀,有病老死,迭相恼害,百千苦恼;如空中行,乌鸟獯狐、鹅及孔雀、鸜鹆鸡雉、鸠鸽水鴈、青鸟护泽、百舌鹳雀,命命他养,是等诸鸟如是无量,复有异鸟,杀缚饥渴,迭相食噉、寒热苦恼之所逼切。如是畜生,水陆空行三处皆畏,是长生死,缘彼相想。

「如活地狱、黑绳地狱、合地狱、叫唤地狱、大呌唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱、阿鼻地狱,第一苦恼,不可思议,无量百千畏火刀等,堕诸恶池、身分血洋、入刀叶林、入大火中、堕在灰河、行火燃地、受火烧苦,坚[革*卬]相似无量种恶苦恼所逼,不可忍耐。如是地狱,是长生死,缘彼相想。

「彼比丘慧聚观察:彼见有对,缘彼长色业果因缘,缘于四谛;观察众生种种诸行,百千由旬,如是道行,分分思量,观察因缘,厌离生死。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘,分分思量观彼短相?彼见闻知或天眼见:彼比丘欲动魔军,云何分分思量观察短生死相?受戒头陀,精勤布施、持戒智行、恭敬尊长、直心欢喜;如是正见敬重父母、见佛闻法、恭敬供养、不谄曲行、不慢不诳、近善知识、守信正行、直心起业、严身口意。如是之人,生死则短。

「缘彼相想,若生天中则有放逸:欢喜园中、间错宝辇,种种树林、水池莲花,有好栴檀、胜妙璎珞庄严端正,有劫波树、河流泉林、游食快乐。舍如是乐,受持禁戒、饮食游行,如是种种禅思读诵,乐见善人,教他读诵,舍施调顺,正行梵行,寂静诸根,少语乐法,如法饮食。若天如是,生死则短。」

尔时,世尊而说偈言:

「种种诸苦恼,  饥渴口焦乾,
 火炎烧其身,  如被烧枯树;
 彼苦不可数,  若一念静根,
 暂依佛法僧,  彼人生死短。

「比丘如是缘于相想。

「常怖畏挝打,  若雨及寒热,
 迭互相食噉,  如是等众苦;
 彼苦不可数,  若一念静心,
 暂依佛法僧,  畜生生死短。

「比丘如是缘于相想。

「在活黑绳合、  叫唤大叫唤、
 阿鼻等地狱,  种种极苦逼;
 彼苦不可数,  能于一念中,
 寂静心取戒,  地狱生死短。

「比丘如是缘于相想。彼比丘如是思惟生死短相。何者四楞?彼正观察:郁单越人,于一切物无我所心,决定上行;彼人如是四楞生死。比丘如是缘于相想。

「何者是圆?地狱、畜生、饿鬼等中无智轮转,非自心行,是圆生死。比丘如是缘于相想。

「何者三角?若人行善、不善、无记种种杂业,地狱、天、人诸处杂生。彼不善业,生地狱中;善业,天中;杂业,人中。若行三业,于三处生,如是名为三角生死。比丘如是缘于相想。

「何者是团?四大天王、三十三天、夜摩、化乐、他化自在,业相似生,于天中退,复生天中;于人中退,复生人中;非难处地,是团生死。比丘如是缘于相想。

「何者是青?不善业摄地狱之人,入闇地狱,是青生死。比丘如是缘于相想。

「何者是黄?黄色业摄生饿鬼中,互相加恶,迭共破坏,如是饿鬼是黄生死。比丘如是缘于相想。

「何者是赤?赤业所摄生畜生中,迭相食血,于血生爱,是赤生死。比丘如是缘于相想。

「何者是白?白色业摄生于天中,彼人白业,善道宝价,买天人生;天欲退时,余天语言:『汝善道去人世界中。』人中欲死,亲友知识、妻子啼哭,泪出覆面而作是言:『甚可爱愍,今舍我去,当好处生,生于人中。』如是天人是白生死。比丘如是缘于相想。

「彼比丘如是思惟:既得人身,若不行善、修施戒智,彼人自诳,流转地狱、畜生、饿鬼旷野中行;如是愚痴凡夫之人,具足聚集如是业道。彼比丘谛观察受,观察想阴攀缘而行,谛见谛求,因眼缘色而生眼识,三和合触,修多作想。历别观察,见色好恶,若近若远、若长若短、若方若圆,若白、三角,是色形相;历别观察,彼诸相想,观想因缘、观阴界入,因缘相想;历别观察,若恶业报,分分正证,因相应缘,觉因相应,然后舍离。若有利益、若不利益,各各异相,知过去想:『我于此业,已得善报,已得恶报,如前所说。』如是知想,若有想者,犹须忆念;彼忆念者,缘彼想生,如灯光明,因灯缘灯,因缘于灯故有光明。如是如是,因想缘想,以想势力,故有忆念,彼比丘得第五地。

「比丘如是知想触已,于彼天乐,不生贪乐;于地狱苦,不生怖畏;彼平等见,想如真金。彼想比丘,破如是想,异法观想,解脱彼想,复观余人虚妄不实:『我今观察,何因何缘,何因缘想?』彼观察想,因缘和合,生如是想;若因缘灭,彼想则灭,如彼月珠。譬如月珠,缘月缘珠,则清水生,想亦如是因缘而生。如是想者,非无因缘,非有作者、非有受者,非自然生。比丘如是谛观想阴。彼既如是谛观想已,谛知生灭,复微细观:如河激流,想亦如是,善想生已,余因缘力转为不善;不善想生,余因缘力转为善想;彼心猿猴,初始破坏,无记为记。彼观乐想,不生贪乐,无漏乐中生于乐想;乐中苦想,如是知乐。云何而见?善阴界入若生若灭,不喜乐受、不乐想灭、不取想灭,然后行生,非住非灭,心不悕望,识生住灭。比丘如是谛知此阴,是故不住魔之境界,贪欲瞋痴所不能缚,无有常、乐、净、我等见,无明不能于生死中以色声香味触爱羂之所系缚,不失忆念,彼忆念生能尽诸漏、能到涅槃。」

尔时,世尊而说偈言:

「若何等比丘,  亲近懈怠人,
 不常勤精进,  如是非比丘。
 若不乐床敷,  佛说是比丘,
 若意乐懈怠,  彼不应善法。
 烦恼根唯一,  所谓懈怠是,
 若有一懈怠,  彼人不得法。
 非唯有法服,  而得名比丘,
 若无读诵心、  无禅无漏尽,
 唯有比丘形,  如是非比丘。
 但憙林中游,  不乐道境界,
 贪意乐酒色,  如是非比丘。
 若能绝魔缚,  复能断恶业,
 佛说彼比丘,  不妄食僧食。
 宁食蛇毒菵,  及以洋铜等,
 终不破禁戒,  而食僧饮食。
 如是则不应,  食所不应食,
 若食烦恼者,  则是地狱人。
 若人舍烦恼,  如蛇窟中出,
 彼比丘应食,  非乐见妇女。
 以自身为质,  而心憙乐恶,
 此人污僧宝,  云何是比丘?
 若贪爱利养,  喜乐于境界,
 见妇女生染,  非道非俗人。
 若能烧烦恼,  如火焚树林,
 名善婆罗门,  不贪着饮食。
 常乐行聚落,  憙数数洗浴,
 愚痴诳自他,  悉没于道法。
 静心空闲处,  常行禅不舍,
 得名婆罗门,  入善道境界。
 好处阿兰若,  非其人不住,
 离欲人能止,  悲憙乐欲者。
 若憙多言语,  爱乐于境界,
 不向涅槃城,  不生不死处。
 近王极美食,  常饮酒憙瞋,
 唯名字比丘,  妄语诳檀越。
 若诈说方便,  数到王门所,
 衰恼他俗人,  损败空闲者。
 若人舍妻子,  而依寂静林,
 犹有係恋意,  如吐已还食。

「彼比丘,此过寂静,谛观诸阴,如实谛见,勤修解脱,谘问尊长:『若道、非道?』谛知见故,八分圣道,求解脱城,常勤行道,平等正见,心无垢染,其心寂静,于所行道乐修多作。彼比丘,如是善法无漏业道和合修行,减损魔众,长正法朋。彼地夜叉如是知已,转复上闻虚空夜叉;虚空夜叉次第复向四大王说;彼四大王乃至炎摩、兜率陀天弥勒世尊,如前所说。兜率陀处有一菩萨极大欢喜,向化应天如是说言:『阎浮提中某善男子,剃除须发被服法衣,如前所说。』彼化应天,转复欢喜,如前所说。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘得第五地?彼见闻知或天眼见:观十色入。十者所谓眼入、色入、耳入、声入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、触入。云何观察此十色入?眼入因缘、色入因缘,我此想生。彼如是观:以眼因缘、色因缘故而生眼识,三和合触,触共受想思等俱生。彼比丘若受知受、若思知思、若想知想,如此色长、如此色短,此色可爱、此不可爱,此色可见、此不可见,此色有对、此色无对,如是乃至此意名色,有十一种。

「如是分别,三和合触,触共受想思等俱生,知彼眼触,生受想思。彼义云何?觉知名受,受知时节,是名想义、是名意转,此等法生,有异异相、有异异体;异义则如十大地法,如是异相,是思异相。念慧解脱,受想思触,欲进三昧,此一攀缘,有异异相。如是受想、如是想相,有异非一,譬如日光,一缘异体。如是如是,异自体受,异自体思,谛知眼触,生受想思。彼正观察,眼如是空,无物不坚。比丘如是实见彼眼,谛知于道,远离邪见,正见现前;彼舍如是共痴浊行,不净眼想、不真实想,谛观此眼,唯是肉抟,脂脓血泪不净物合,如是知已,则能断欲。彼于此眼知无常已,则见无常;彼知此眼唯有肉抟在骨匡已,心得离欲;复知此眼筋缠缚已,知此眼入,自他迭互,各不相应,此物不坚,一切无我。

「以要言之,如是眼者,唯是苦物。既观知已,离眼入欲。既观眼入,如是知已,次复观色:如是色者,有爱不爱,是无记法,不实分别,此有何坚、何净、何常、何我、何乐?如是观色,思惟知已,知一切色皆悉无坚,唯有分别;此色如是,有爱不爱,此爱不爱,体不可得,此唯世间若爱若憎分别摄取,若爱若憎,如是忆念。

「又彼比丘既如是观眼色入已,观耳声入,彼观察声云何而生?根尘相对而生此声。彼如是观:以耳因缘、念因缘故,而生耳识,三和合触,触共受想思等俱生,知触共彼受想思生,若以知触共思而生,觉知思想,所谓长相、远等因缘,得闻其声厚麁细业,若爱不爱。彼比丘知如是声,思知想知,分分思量,以意识知、思知受知,忆念思量。彼耳声入,思量简择,然后觉知如是声者非有自体,无爱不爱,唯有分别此声如是有爱不爱。如是声者,非有自体、非常非物,破坏不坚,无乐、无我亦无我所,唯贪瞋痴爱不爱声。如是正观声耳入已,若闻声时则不迷惑,不生憙乐,不取不着,不谓有坚;如是观察耳声入已,不乐耳识,离耳识欲:耳识非我,我非耳识,触、受、想、思皆亦如是。

「又彼比丘观鼻香入:以鼻因缘、以香因缘、念因缘故而生鼻识。若近若远,若爱不爱,若香若臭,风和合来,因风而闻,鼻为内入,香为外入,三和合触,触共受想思等俱生。知彼相已,如是观察鼻香入相,知内触相,则知触相、思相平等,于如是法,一相攀缘,异因缘用。异者所谓有异异相、有异异体,异相则如十大地法,如前所说。此一切法,如是异相,非是一相、一因缘作。彼比丘如是谛知彼鼻香入,如是谛求:此如是物有何物坚?有何物常?何物不坏?此入无常,苦空无我。彼人如是知鼻香入,一切非我,非是我所,如是正知,唯有分别。此鼻香入,如是唯缚愚痴凡夫非黠慧者。比丘如是一种观察。

「又彼比丘观舌味入:彼念等缘而生舌识,三和合触,触共受想思等俱生。彼随顺觉,名为受相,知是想相,对是触相,想是思相,想缘于相。彼如是法,各各自相,复平等相,异因缘生。如是一切共成一事,譬如因筒、因钳、因糠、因水、因瓫,金师因缘作一指环,若作手钏,如是法者非一相成;此舌味入,亦复如是。又彼比丘谛观舌入及以味入,如是观已,彼舌味入无有少法常、乐、我、净,一切种种深细思惟,不得一法。如是如是,一相相应。彼于舌入味、入、离、染,一切众生沉没此海,憙乐味海,迭相障碍,是故复于人、天、地狱、畜生、饿鬼五道大海,如是系缚。比丘如是于舌味入,虽欲解脱:『舌入非我,我非舌入,非常、非物亦非不动、非不破坏、非舌味入。』比丘如是得离染欲。

「又彼比丘观身触入,身触因缘而生身识,三和合触,触共受想思等俱生,如前所说眼根入等,此身触入,应如是知。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘如是观察十色入已,观察法入?彼见闻知或天眼见:彼法入中摄三种法,谓数缘灭、非数缘灭,及以虚空所有无法,皆法入摄。如是观已,彼虚空者亦是法入。数缘灭者,此法名智,无量种种证已,顺行数缘,作已证断烦恼,令彼烦恼尽灭失坏,一切无漏。非数缘者,彼非数缘名智非受,非知非觉又亦非疑。余人之识有百千生,一切皆失。眼耳鼻舌身意等识,彼已破坏,不复更生,如是名为非数缘灭。此非数缘,第三虚空,知此三法,不生是常,非三世摄,此非今生亦非已生,又非当生。

「又彼比丘,法入二种,各各分别,谓色、无色。所言色者,谓十色入。云何眼识非见非对,见对见色?如是耳识非见非对,云何取声?如是鼻识非见非对,云何取香?如是舌识非见非对,云何取味?如是身识非见非对,云何取触?云何如是彼外五入、此内五入,非见非对,与彼见对?云何相得?彼比丘如是观察:眼识生时,二种攀缘,乃至意识皆有二种,如是识生,如印印物,彼不似印,印软物坚,则不能印;印坚物软,印则文生。如是如是,识非见对,缘取见对,一切法中,第三印生,不相似物,不相似生;如是诸法,不相似物,不相似生,是初居致。第二居致,二法相似,还相似生,所谓白缕,生成白衣。第三居致,二不相应,不相应生,如燧火生,木之与火,不相应见。第四居致,见从稀物而生稠物,如乳生酪,乳稀酪稠,彼法如是,则不相应。如是如是不相似法,谓眼识等,异因异缘,眼识等生。」

尔时,世尊而说偈言:

「若乐觉知法,  在林而行禅,
 正觉知谛相,  则得无上处。
 常乐行慈心,  勤于法境界,
 谛知于身相,  则名真比丘。
 若人正观察,  欲恚不能坏,
 彼得言比丘;  异此非比丘。
 愍一切众生,  舍一切贪恋,
 解脱一切缚,  则名真比丘。
 若人调御心,  境界不能坏,
 无垢如真金,  名知足比丘。
 若人爱不爱,  不垢污心意,
 当知彼行善,  舍离一切过;
 威仪不可嫌,  法行调诸根,
 勇勐清净意,  如是名比丘。
 若人常喜乐,  知诸论中义,
 不贪着饮食,  名寂意比丘。
 林行阿兰若,  塚间草为敷,
 若以此为乐,  如是名比丘。
 谛知罪业过,  善达诸业果,
 深识因与缘,  是离恶比丘。
 破生死旷野,  坏恶调诸根,
 复能善知友,  名寂意比丘。
 于誉心不喜,  毁訾心不忧,
 如大海之深,  是修行比丘。
 坚意隐他恶,  不餐软滑语,
 时语善恭敬,  名寂静比丘。
 知欲界业因,  亦知色界因,
 无色亦谛知,  是知论比丘。
 不喜世俗语,  常乐断诸过,
 于境界如毒,  佛说是比丘。
 若人欲如泥,  意常如是行,
 黠慧开心意,  解脱生死缚。
 若人禅诵业,  远离于懈怠,
 利益诸众生,  名兰若比丘。
 若能答问难,  辩才调诸根,
 当知是法师,  不尔如草等。
 若身行意行,  一切不疲倦,
 僧所有事业,  一切皆能作,
 而不求财物,  不为富乐名,
 唯利益僧意,  解脱一切缚。
 持戒不悕天,  亦不求名利,
 持戒为涅槃,  是寂静比丘。
 常舍离众恶,  但乐行善行,
 不近恶知识,  是佛法比丘。
 常以慈修心,  恭敬质直意,
 学句不缺者,  去涅槃不远。
 常畏老病死,  不悕乐世间,
 修禅不放逸,  去涅槃不远。
 若人以无常,  自他空无我,
 修禅上上智,  去涅槃不远。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘得五地已,得第六地?彼见闻知或天眼见:彼比丘解四居致,此法云何?有相似因得相似果;不相似因不相似果;因不相似果不相似;有半相似半不相似。云何名为有相似因得相似果?譬如稻因还生于稻;如是如是,内相似者善业相似,如是得果,谓天人中;是初居致。云何名为不相似因不相似果?譬如甜乳而生酢酪,不可爱乐;如是如是,内不相似谓于此世爱染声触味色香等,而得地狱不可爱果、不可乐果,犹如酢酪;第二居致。云何名为因不相似果不相似?譬如青等,合生异色,色不相似;如是如是,内不相似谓业果报皆不相似,非其业果,所谓邪见:外道斋法,杀羊悕天,而堕地狱;第三居致。云何名为有半相似半不相似?譬如白缕以成白衣,缕细衣麁,是不相似;如是如是,内半相似、半不相似,细不善业得大地狱不善麁报;第四居致。

「又彼比丘思惟观已,不取业果,更复思惟,观异业果,于有中行,犹如轮转,有四居致。有业未到,众人共作而能逼恼;此初居致。有业已到,方能逼恼;第二居致。有业若到、若其未到,皆能逼恼;第三居致。有业非到亦非未到,第四居致。有业未到,众人共作,能逼恼者,如世间法,星虽未到,国土得殃;若出世间,眼识未到,业海能逼,所谓欲心忧悲等逼;此初居致。有业已到,方能逼者,如世间法,火到乃烧,刀至方割;若出世间,不善业到,地狱、畜生、饿鬼逼恼;第二居致。有业若到、若其未到能逼恼者,如世间法,咒毒势力,若到、未到悉能逼恼;若出世间,人欲死时,有悕望相未到地狱;第三居致。有业非到、非未到者,譬如世间种种药子,非到生力,非未到生;若出世间,亦复如是,罗汉比丘决定受业,量如须弥,彼阿罗汉,若入涅槃、若未涅槃,此业不能逼阿罗汉;第四居致。

「有业现受而非生受;此初居致。有业生受而非现受:第二居致。有业生受亦现世受;第三居致。有非现受亦非生受;第四居致。

「何业现受而非生受?若世间者,如犯王法,王法与罚,此业现受而非生受;出世间者,修行布施善人所赞,此业现受非他世受;此初居致。何业生受而非现受?若世间者入火得火;出世间者此世行善、若行不善,异世得果,此可现见;第二居致。何业生受亦现世受?若世间者,所谓现受,生世亦受;出世间者亦复如是;第三居致。何业非现亦非生受?若世间者,如不语戒、不语布施;出世间者,谓无记业,非现世受、非生世受;第四居致。

「彼比丘如是一厢处坐,如是观察无量种枝业果报罗网,遍满地狱、饿鬼、畜生、人、天之中,如是见已,随顺法行。

「◎又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘知业果报?谓知此业,知此业果,知善不善,知此众生成就身恶行、成就口恶行、成就意恶行,毁谤贤圣、邪见所摄,彼人以是业因缘故,身坏命终,或堕地狱、或堕畜生、或堕饿鬼;若有众生成就身善行、成就口善行、成就意善行,赞叹贤圣、正见所摄,彼人以是业因缘故,身坏命终则生善道天世界中。「彼比丘如是观察自业报法,彼比丘如是观已,魔界众生不与共行,终到涅槃;如是法行,修厌离行,勤行善道,终尽生死;摄取他人,令度生死如自度已,及诸檀越。彼比丘知业报法,观察地狱、饿鬼、畜生、人、天诸趣业报法数,譬如清净毗琉璃珠,为庄严故,以绳穿之。随彼绳色若青、若黄、赤白紫等,如彼色见。如是业珠,报绳穿之。彼比丘于是业中皆见闻知或天眼见,清净明了。

「又彼比丘若见、若闻知业报法,犹如彼珠。譬如有珠,其色极白,普清无瑕、清净任穿、已善修治,普门殊胜,一切世人之所赞叹,任王、王等所应畜用;如是功德相应净珠,唯王、王等知此功德清净珠价,取此珠已,着庄严上。如是如是,彼比丘十善业道净分宝珠,普白善净、离过无瑕、清净任穿、对治法分、有大势力、是答难法,乃是法师法鑽所穿,善巧修治,如是如是,愿施戒智;如是如是,修治十善业道珠已,随愿所取转轮圣王、若取天王、若取魔王、若取梵王,修无漏禅,三昧自在;如是如是,彼正法珠善修治已,名为普门,此普门者谓天人门。彼正法珠,名为普门,世间城中既得出已,入涅槃门,一切世人所赞叹者,谓正见人学人所赞,任王、王等所应用者,入正法道心王所应。若人信彼毗琉璃珠,一切功德皆悉具足,如是宝珠与正法珠相似相对。

「又彼比丘观业报法,犹如彼珠。譬如有珠,其珠有瑕,不普清净,非一切门而不鲜白,不任鑽穿、不任修治,一切人见则不赞叹,非王、王等所应畜用。如是如是,彼外道法,是相似法,如有瑕珠,所言瑕者谓:身见瑕、戒取疑瑕,非一切门,唯是地狱、饿鬼、畜生三趣之门,非是好法;又亦不与无漏相应,不任鑽穿、非答难法,非是法师法鑽所穿,非王、王等所应畜用。八富伽罗正法道行是心之王,彼外道珠,非其所应。如是等法相似相对,非法瑕珠若系人咽,如是之人彼相似珠用系咽已,在于地狱、饿鬼、畜生无始以来生死流转。彼比丘如是观察珠、相似珠,譬如世间有琉璃珠似毗琉璃,有人见之谓毗琉璃,愚痴凡夫亦复如是。

「彼比丘如是谛知法、非法已,得第七地。彼地夜叉见彼比丘清净持戒得第七地,转复欢喜,如是传闻虚空夜叉,虚空夜叉闻四大王,彼四大王闻四天王,彼四天王如是传闻三十三天,三十三天如是复向帝释王说,彼帝释王次第复向炎摩天说,彼炎摩天展转复闻兜率陀天,兜率陀天如是具白弥勒世尊,弥勒世尊告化应天,彼化应天复向他化自在天说,作如是言:『阎浮提中某善男子,如是次第,如前所说。』

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘观业报法,第十一者名为无作,是色所摄?一切法中与色相应,若人受戒,一发戒已,若睡若闷、失心癫狂,如是善法相续转行,譬如河流流常不断。如是之人,若睡若闷、失心癫狂,如是无作,常流不断。无作名色,不可见对。彼复云何色业所摄?此无作色乃是一切善法之柱。此如是等十一种色。◎

正法念处经卷第四