杂阿含经卷第四十一

宋天竺三藏求那跋陀罗译

(一一二一)

如是我闻:

一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时,有众多释氏来诣佛所,稽首礼足,退坐一面。

尔时,世尊告诸释氏:「汝等诸瞿昙!于法斋日及神足月受持斋戒,修功德不?」

诸释氏白佛言:「世尊!我等于诸斋日有时得受斋戒,有时不得;于神足月有时斋戒,修诸功德,有时不得。」

佛告诸释氏:「瞿昙!汝等不获善利,汝等是憍慢者、烦恼人、忧悲人、恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒,或不得?于神足月或得斋戒,作诸功德,或不得?诸瞿昙!譬人求利,日日增长,一日一钱,二日两钱,三日四钱,四日八钱,五日十六钱,六日三十二钱。如是士夫日常增长,八日、九日乃至一月,钱财转增广耶?」

长者白佛:「如是,世尊!」

佛告释氏:「云何?瞿昙!如是士夫钱财转增,当得自然钱财增广,复欲令我于十年中一向喜乐心乐,多住禅定,宁得以不?」

释氏答言:「不也,世尊!」

佛告释氏:「若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜乐心乐,多住禅定以不?」

释氏答言:「不也,世尊!」

佛告释氏:「且置年岁,宁得十月、九月、八月乃至一月喜乐心乐,多住禅定以不?复置一月,宁得十日、九日、八日乃至一日一夜喜乐心乐,禅定多住以不?」

释氏答言:「不也,世尊!」

佛告释氏:「我今语汝,我声闻中有直心者,不谄不幻,我于彼人,十年教化,以是因缘,彼人则能百千万岁一向喜乐心乐,多住禅定,斯有是处!复置十年,若九年、八年乃至一年,十月、九月乃至一月,十日、九日乃至一日一夜,我教化,至其明旦,能令胜进。晨朝教化,乃至日暮,能令胜进,以是因缘,得百千万岁一向喜乐心乐,多住禅定,成就二果,或斯陀含果、阿那含果,以彼士夫先得须陀洹故。」

释氏白佛:「善哉!世尊!我从今日,于诸斋日当修斋戒,乃至八支,于神足月受持斋戒,随力惠施,修诸功德。」

佛告释氏:「善哉!瞿昙!为真实要。」

佛说此经已,时诸释种闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

(一一二二)

如是我闻:

一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

时,有众多释氏集论议堂,作如是论议。时,有释氏语释氏难提:「我有时得诣如来,恭敬供养,有时不得;有时得亲近供养知识比丘,有时不得,又复不知有诸智慧优婆塞,有余智慧优婆塞、智慧优婆夷疾病困苦,复云何教化、教诫说法,今当共往诣世尊所,问如此义,如世尊教,当受奉行。」

尔时,难提与诸释氏俱诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:「世尊!我等诸释氏集论议堂,作如是论议,有诸释氏语我言:『难提!我等或时见如来,恭敬供养,或时不见,或时往见诸知识比丘,亲近供养,或时不得……』」如是广说,乃至「『如佛所教诫,当受奉行。』我等今日请问世尊,若智慧优婆塞,有余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦。云何教化、教诫说法?」

佛告难提:「若有智慧优婆塞,当诣余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦者所,以三种稣息处而教授之言:『仁者!汝当成就于佛不坏净,于法、僧不坏净。』以是三种稣息处而教授已,当复问言:『汝顾恋父母不?』彼若有顾恋父母者,当教令捨,当语彼言:『汝顾恋父母得活者,可顾恋耳,既不由顾恋而得活,用顾恋为?』彼若言不顾恋父母者,当叹善随喜,当复问言:『汝于妻子、奴僕、钱财诸物有顾念不?』若言顾念,当教令捨,如捨顾恋父母法;若言不顾念,叹善随喜,当复问言:『汝于人间五欲顾念以不?』若言顾念,当为说言:『人间五欲恶露不净,败坏臭处,不如天上胜妙五欲。』教令捨离人间五欲,教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲,先已顾念天胜妙欲,叹善随喜,复语彼言:『天上妙欲无常、苦、空、变坏之法,诸天上有身胜天五欲。』若言已捨顾念天欲,顾念有身胜欲,叹善随喜,当复教言:『有身之欲,亦复无常、变坏之法,有行灭、涅槃、出离之乐,汝当捨离有身顾念,乐于涅槃寂灭之乐为上、为胜。』彼圣弟子已能捨离有身顾念,乐涅槃者,叹善随喜。

「如是,难提!彼圣弟子先后次第教诫、教授,令得不起、涅槃,犹如比丘百岁寿命,解脱涅槃。」

佛说此经已,释氏难提等闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

(一一二三)

如是我闻:

一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

时,有释氏名曰菩提,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「善哉!世尊!我等快得善利,得为世尊亲属。」

佛告菩提:「莫作是语:『我得善利,得与世尊亲属故然。』菩提!所谓善利者,于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就。是故,菩提!当作是学:『我当于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就。』」

佛说此经已,释氏菩提闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

(一一二四)

如是我闻:

一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

尔时,世尊告诸比丘:「若圣弟子得于佛不坏净成就。时,若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者,皆大欢喜,叹言:『我以得于佛不坏净成就因缘故,来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就,以是因缘,亦当复来生此善趣天中。』于法、僧不坏净,圣戒成就亦如是说。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一一二五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有四种须陀洹道分,亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一一二六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有四须陀洹分。何等为四?谓于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就,是名须陀洹分。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一一二七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若有成就四法者,当知是须陀洹。何等为四?谓于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就,是名四法成就者,当知是须陀洹。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如不分别说,如是分别,比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷成就四法者,当知是须陀洹,一一经如上说。

(一一二八)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有四沙门果。何等为四?谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一一二九)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有四沙门果。何等为四?谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。何等为须陀洹果?谓三结断,是名须陀洹果。何等为斯陀含果?谓三结断,贪、恚、痴薄,是名斯陀含果。何等为阿那含果?谓五下分结断,是名阿那含果。何等为阿罗汉果?若彼贪欲永尽,瞋恚永尽,愚痴永尽,一切烦恼永尽,是名阿罗汉果。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一一三〇)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若于彼处,有比丘经行于彼处,四沙门果中得一一果者,彼比丘尽其形寿,常念彼处。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如经行处,如是住处、坐处、卧处,亦如是说。

如是比丘,如是比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷一一四经如上说。

(一一三一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「如四食于四大,众生安立,饶益摄受。何等为四?谓抟食、触食、意思食、识食。如是四种,福德润泽、善法润泽,安乐食。何等为四?谓于佛不坏净成就,福德润泽、善法润泽、安乐食;法、僧不坏净,圣戒成就,福德润泽、善法润泽、安乐食。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一一三二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:「于佛不坏净成就,福德润泽、善法润泽、安乐食;于法不坏净,于诸闻法可意爱念,圣戒成就,福德润泽、善法润泽、安乐食。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一一三三)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:「于佛不坏净成就者,福德润泽、善法润泽、安乐食;若法、若悭垢缠众生所,心离悭垢众多住,行解脱施,常施,乐于捨,等心行施,圣戒成就,福德润泽、善法润泽、安乐食。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一一三四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:「如是四种福德润泽、善法润泽、安乐食,彼圣弟子功德果报不可称量,得尔所福、尔所果报;然彼多福堕大功德积聚数,如前五河譬经说,乃至说偈。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一一三五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有四十天子,极妙之色,夜过晨朝,来诣佛所,稽首礼足,退坐一面。

尔时,世尊告诸天子:「善哉!善哉!诸天子!汝等成就于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就?」

时,天子从座起,整衣服,稽首佛足,合掌白佛言:「世尊!我成就于佛不坏净,缘此功德,身坏命终,今生天上。」

一天子白佛言:「世尊!我于法不坏净成就,缘此功德,身坏命终,今生天上。」

一天子白佛言:「世尊!我于僧不坏净成就,缘此功德,身坏命终,今生天上。」

一天子白佛言:「世尊!我于圣戒成就,缘此功德,身坏命终,今生天上。」

时,四十天子各于佛前自记说须陀洹果已,即没不现。

如四十天子,如是四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子,各于佛前自记说须陀洹果已,即没不现。

(一一三六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:「当如月譬住,如新学,惭愧软下,摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰,摄心敛形,难速前进。如是,比丘如月譬住,亦如新学,惭愧软下,御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住,亦如新学,惭愧软下诸高慢,御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰,御心控形,正观而进。」

佛告比丘:「于意云何?比丘为何等像类应入他家?」

诸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依,唯愿广说!诸比丘闻已,当受奉行。」

佛告诸比丘:「谛听,善思,当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐,于他得利,他作功德,欣若在己,不生嫉想,亦不自举,亦不下人。如是像类比丘应入他家。」

尔时,世尊以手扪摸虚空,告诸比丘:「我今此手,宁着空、缚空、染空不?」

比丘白佛:「不也,世尊!」

佛告比丘:「比丘之法常如是:不着、不缚、不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着、不缚、不染之心而入他家,于他得利及作功德,欣若在己,不生嫉想、不自举、不下人,其唯迦叶比丘应入他家。」

尔时,世尊复以手扪摸虚空,告诸比丘:「于意云何?我今此手,宁着空、缚空、染空以不?」

诸比丘白佛言:「不也,世尊!」

佛告比丘:「其唯迦叶比丘心常如是,以不着、不缚、不染之心入于他家。」

尔时,世尊告诸比丘:「何等像类比丘应清净说法?」

诸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依,唯愿广说!诸比丘闻已,当受奉行。」

佛告比丘:「谛听,善思,当为汝说。若有比丘作如是心为人说法:『何等人于我起净信心,为本已当得供养衣被、饮食、卧具、汤药。』如是说者,名不清净说法。

「若复比丘为人说法,作如是念:『世尊显现正法、律,离诸炽然,不待时节,即此现身,缘自觉知,正向涅槃,而诸众生沉溺老、病、死、忧、悲、恼、苦,如此众生闻正法者,以义饶益,长夜安乐。』以是正法因缘,以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而为人说,是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法,以如来正法、律,乃至令法久住心而为人说。是故,诸比丘!当如是学、如是说法,于如来正法、律,乃至令法久住心为人说法。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一一三七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若有比丘欲入他家,作如是念,彼当施我,莫令不施,顿施非渐施,多施非少施,胜施非陋施,速施非缓施。以如是心而至他家,若他不施,乃至缓施,是比丘心则屈辱。以是因缘,其心退没,自生障阂。

「若复比丘欲入他家,作如是念:『出家之人卒至他家,何由得施非不施,顿施非渐施,多施非少施,胜施非陋施,速施非缓施?』作如是念而至他家。若彼不施,乃至缓施,是比丘心不屈辱,亦不退没,不生障碍,唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故,诸比丘!当如是学,作如是念而入他家,出家之人卒至他家,何由得施非不施,乃至速施非缓施?」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一一三八)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时,尊者摩诃迦叶晡时从禅觉,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面。

尔时,世尊告尊者摩诃迦叶:「汝当为诸比丘说法教诫、教授。所以者何?我常为诸比丘说法教诫、教授,汝亦应尔。」

尊者摩诃迦叶白佛言:「世尊!今世比丘难可教授,或有比丘不忍闻说。」

佛告摩诃迦叶:「汝何因缘作如是说?」

摩诃迦叶白佛言:「世尊!我见有两比丘,一名槃稠,是阿难弟子;二名阿浮毗,是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻,各言:『汝来当共论议,谁所知多?谁所知胜?』」

时,尊者阿难住于佛后,以扇扇佛,语尊者摩诃迦叶言:「且止!尊者摩诃迦叶!且忍!尊者迦叶!此年少比丘少智、恶智。」

尊者摩诃迦叶语尊者阿难言:「汝且默然!莫令我于僧中问汝事。」

时,尊者阿难即默然住。

尔时,世尊告一比丘:「汝往至彼槃禂比丘、阿浮毗比丘所,作是言:『大师语汝。』」时,彼比丘即受教,至槃禂比丘、阿浮毗比丘所,作是言:「大师语汝。」

时,槃禂比丘、阿浮毗比丘答言奉教,即俱往佛所,稽首礼足,退住一面。

尔时,世尊告二比丘:「汝等二人,实共诤论,各言:『汝来试共论议,谁多谁胜』耶?」

二比丘白佛言:「实尔。世尊!」

佛告二比丘:「汝等持我所说修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇多伽、毗富罗、阿浮多达摩、优波提舍等法,而共诤论,各言:『汝来试共论议,谁多谁胜』耶?」

二比丘白佛:「不也,世尊!」

佛告二比丘:「汝等不以我所说修多罗,乃至优波提舍,而自调伏,自止息,自求涅槃耶?」

二比丘白佛:「如是,世尊!」

佛告二比丘:「汝知我所说修多罗,乃至优波提舍,汝愚痴人应共诤论,谁多谁胜耶?」

时,二比丘前礼佛足,重白佛言:「悔过!世尊!悔过!善逝!我愚我痴,不善不辩,而共诤论。」

佛告二比丘:「实知罪悔过,愚痴,不善不辩,而共诤论。今已自知罪,自见罪,知见悔过,于未来世律仪戒生。我今受汝,怜愍故,令汝善法增长,终不退减。所以者何?若有自知罪,自见罪,知见悔过,于未来世律仪戒生,终不退减。」

时,二比丘闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

(一一三九)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂,晡时从禅觉,诣世尊所,稽首礼足,退坐一面。

佛告迦叶:「汝当教授、教诫诸比丘!为诸比丘说法教诫、教授。所以者何?我常为诸比丘说法教诫、教授,汝亦应尔。」

尊者摩诃迦叶白佛言:「世尊!今诸比丘难可为说法,若说法者,当有比丘不忍、不喜。」

佛告迦叶:「汝见何等因缘而作是说?」

摩诃迦叶白佛言:「世尊!若有比丘于诸善法无信敬心,若闻说法,彼则退没。若恶智人于诸善法无精进、惭愧、智慧,闻说法者,彼则退没,若人贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑,身行慠暴,忿恨失念,不定无智,闻说法者,彼则退没。世尊!如是比诸恶人者,尚不能令心住善法,况复增进!当知是辈,随其日夜,善法退减,不能增长。

「世尊!若有士夫于诸善法信心清净,是则不退;于诸善法精进、惭愧、智慧,是则不退,不贪,不恚、睡眠、掉悔、疑惑,是则不退;身不弊暴,心不染污,不忿,不恨,定心正念智慧,是则不退。如是人者,于诸善法日夜增长,况复心住,此人日夜常求胜进,终不退减。」

佛告迦叶:「如是,如是。于诸善法无信心者,是则退减……」亦如迦叶次第广说。

时,尊者摩诃迦叶闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。

(一一四〇)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂,晡时从禅觉,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。

尔时,世尊告摩诃迦叶:「汝当为诸比丘说法教诫、教授。所以者何?我常为诸比丘说法教诫、教授,汝亦应尔。」

尊者摩诃迦叶白佛言:「世尊!今诸比丘难可为说法教诫、教授,有诸比丘闻所说法,不忍、不喜。」

佛告摩诃迦叶:「汝何因缘作如是说?」

摩诃迦叶白佛言:「世尊是法根、法眼、法依,唯愿世尊为诸比丘说法,诸比丘闻已,当受奉行。」

佛告迦叶:「谛听,善思,当为汝说。」

佛告迦叶:「昔日,阿练若比丘于阿练若比丘所,叹说阿练若法,于乞食比丘所,叹说乞食功德;于粪扫衣比丘所,叹说粪扫衣功德。若少欲知足,修行远离,精勤方便,正念正定,智慧漏尽,身作证比丘所,随其所行,赞叹称说。迦叶!若于阿练若所,叹说阿练若法,乃至漏尽比丘所,叹说漏尽身作证。若见其人,悉共语言,随宜慰劳善来者:『汝名何等?为谁弟子?』让座令坐,叹其贤善,如其法像类,有沙门义、有沙门欲。如是赞叹时,若彼同住同游者,则便决定随顺彼行,不久亦当同其所见,同其所欲。」

佛告迦叶:「若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法,乃至漏尽身作证,彼年少比丘应起出迎,恭敬礼拜问讯,乃至彼同住者,不久当得自义饶益。如是恭敬者,长夜当得安乐饶益。」

佛告迦叶:「今日比丘见彼来者,知见大德,能感财利、衣被、饮食、床卧、汤药者,与共言语,恭敬问讯,叹言善来:『何某名字?为谁弟子?』叹其福德,能感大利、衣被、饮食、卧具、汤药。若与尊者相习近者,亦当丰足衣被、饮食、卧具、汤药。若复年少比丘见彼来者,大智大德,能感财利、衣被、饮食、卧具、汤药者,疾起出迎,恭敬问讯,叹言善来大智大德,能感大利、衣被、饮食、卧具、汤药。迦叶!如是年少比丘,长夜当得非义不饶益苦。

「如是,迦叶!斯等比丘为沙门患,为梵行溺,为大映障、恶不善法、烦恼之患,重受诸有,炽燃生死,未来苦报,生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。是故,迦叶!当如是学:『为阿练若,于阿练若所,称誉赞叹粪扫衣、乞食,少欲知足,修行远离,精勤方便,正念正定,正智漏尽,身作证者,称誉赞叹。』当如是学。」

佛说此经已,尊者摩诃迦叶闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

(一一四一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂,晡时从禅觉,诣世尊所,稽首礼足,退坐一面。

尔时,世尊告摩诃迦叶言:「汝今已老,年耆根熟,粪扫衣重,我衣轻好,汝今可住僧中,着居士坏色轻衣。」

迦叶白佛言:「世尊!我已长夜习阿练若,赞叹阿练若、粪扫衣、乞食。」

佛告迦叶:「汝观几种义,习阿练若,赞叹阿练若、粪扫衣、乞食,赞叹粪扫衣、乞食法?」

迦叶白佛言:「世尊!我观二种义,现法得安乐住义,复为未来众生,而作大明。未来世众生当如是念:『过去上座六神通,出家日久,梵行纯熟,为世尊所叹,智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若,赞叹阿练若、粪扫衣、乞食,赞叹粪扫衣、乞食法。诸有闻者,净心随喜,长夜皆得安乐饶益。』」

佛告迦叶:「善哉!善哉!迦叶!汝则长夜多所饶益,安乐众生,哀愍世间,安乐天人。」

佛告迦叶:「若有毁呰头陀法者,则毁于我;若有称叹头陀法者,则称叹我。所以者何?头陀法者,我所长夜称誉赞叹。是故,迦叶!阿练若者,当称叹阿练若;粪扫衣、乞食者,当称叹粪扫衣、乞食法。」

佛说此经已,摩诃迦叶闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

(一一四二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处,长须发,着弊纳衣,来诣佛所。尔时,世尊、无数大众围绕说法。

时,诸比丘见摩诃迦叶从远而来,见已,于尊者摩诃迦叶所起轻慢心,言:「此何等比丘?衣服麁陋,无有仪容而来,衣服佯佯而来。」

尔时,世尊知诸比丘心之所念,告摩诃迦叶:「善来!迦叶!于此半座,我今竟知谁先出家,汝耶?我耶?」

彼诸比丘心生恐怖,身毛皆竪,并相谓言:「奇哉!尊者!彼尊者摩诃迦叶,大德大力,大师弟子,请以半座。」

尔时,尊者摩诃迦叶合掌白佛言:「世尊!佛是我师,我是弟子。」

佛告迦叶:「如是!如是!我为大师,汝是弟子,汝今且坐,随其所安。」

尊者摩诃迦叶稽首佛足,退坐一面。

尔时,世尊复欲警悟诸比丘,复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故,告诸比丘:「我离欲、恶不善法,有觉有观,初禅具足住,若日、若夜、若日夜;摩诃迦叶亦复如我,离欲、恶不善法,乃至初禅具足住,若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禅具足住,若日、若夜、若日夜,彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住,若日、若夜、若日夜。我随所欲,慈、悲、喜、捨,空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处,神通境界,天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智具足住,若日、若夜、若日夜;彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住,若日、若夜、若日夜。」

尔时,世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一一四三)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶、尊者阿难住耆阇崛山。

时,尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所,语尊者摩诃迦叶言:「今可共出耆阇崛山,入王舍城乞食。」

尊者摩诃迦叶默然而许。

时,尊者摩诃迦叶、尊者阿难着衣持鉢,入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶:「日时太早,可共暂过比丘尼精舍。」即便往过。

时,诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶、尊者阿难从远而来,疾敷床座,请令就坐。时,诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶、阿难足已,退坐一面。

尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法,示、教、照、喜。示、教、照、喜已,时偷罗难陀比丘尼不喜悦,说如是恶言:「云何?阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难,鞞提诃牟尼前为比丘尼说法?譬如贩针儿于针师家卖,阿梨摩诃迦叶亦复如是,于阿梨阿难,鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法。」

尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦,口说恶言。闻已,语尊者阿难:「汝看!是偷罗难陀比丘尼心不喜悦,口说恶言。云何?阿难!我是贩针儿,汝是针师,于汝前卖耶?」

尊者阿难语尊者摩诃迦叶:「且止!当忍!此愚痴老妪,智慧薄少,不曾修习故。」

「阿难!汝岂闻世尊、如来、应、等正觉所知见,于大众中说月譬经,教诫、教授。比丘!当如月譬住,常如新学。如是广说为说,阿难!如月譬住,常如新学耶?」

阿难答言:「不也,尊者摩诃迦叶!」

「阿难!汝闻世尊、如来、应、等正觉所知所见说言:『比丘!当如月譬住,常如新学,其唯摩诃迦叶比丘!』?」

阿难答言:「如是,尊者摩诃迦叶!」

「阿难!汝曾为世尊、如来、应、等正觉所知所见,于无量大众中请汝来坐耶?又复世尊以同己广大之德称叹汝:『阿难离欲、恶不善法,乃至漏尽通。』称叹?」

答言:「不也,尊者摩诃迦叶!」

「如是,阿难!世尊、如来、应、等正觉于无量大众中,口自说言:『善来摩诃迦叶!请汝半座。』复于大众中以同己广大功德,离欲、恶不善法,乃至漏尽通,称叹摩诃迦叶耶?」

阿难答言:「如是,尊者摩诃迦叶!」

时,摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已。

(一一四四)

如是我闻:

一时,尊者摩诃迦叶、尊者阿难住王舍城耆阇崛山中,世尊涅槃未久。时,世饥馑,乞食难得。

时,尊者阿难与众多年少比丘俱,不能善摄诸根,食不知量,不能初夜、后夜精懃禅思,乐着睡眠,常求世利。人间游行至南天竺,有三十年少弟子捨戒还俗,余多童子。时,尊者阿难于南山国土游行,以少徒众还王舍城。时,尊者阿难举衣鉢,洗足已,至尊者摩诃迦叶所,稽首礼足,退坐一面。

时,尊者摩诃迦叶问尊者阿难:「汝从何来?徒众尠少?」

阿难答言:「从南山国土人间游行,年少比丘三十人捨戒还俗,徒众损减,又今在者多是童子。」

尊者摩诃迦叶语阿难言:「有几福利,如来、应、等正觉所知所见,听三人已上制群食戒?」

阿难答言:「为二事故。何等为二?一者为贫小家,二者多诸恶人以为伴党,相破坏故。莫令恶人于僧中住,而受众名,映障大众,别为二部,互相嫌诤。」

尊者迦叶语阿难言:「汝知此义,如何于饥馑时,与众多年少弟子南山国土游行,令三十人捨戒还俗,徒众损减,余者多是童子?如阿难!汝徒众消灭,汝是童子,不知筹量。」

阿难答言:「云何?尊者摩诃迦叶!我以头发二色,犹言童子?」

尊者摩诃迦叶言:「汝于饥馑世,与诸年少弟子人间游行,致令三十弟子捨戒还俗,其余在者复是童子。徒众消灭,不知筹量,而言宿士众坏,阿难!众极坏,阿难!汝是童子,不筹量故。」

时,低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难,毗提诃牟尼,闻已不欢喜,作是恶言:「云何?阿梨摩诃迦叶本外道闻,而已童子呵责阿梨阿难,毗提诃牟尼,令童子名流行?」

尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜,口出恶言。闻已,语尊者阿难:「汝看!是低舍比丘尼心不欢喜,口说恶语,言:『摩诃迦叶本闻外道,而责阿梨阿难,毗提诃牟尼,令童子名流行。』」

尊者阿难答言:「且止!尊者摩诃迦叶!忍之!尊者摩诃迦叶!此愚痴老妪无自性智。」

尊者摩诃迦叶语阿难言:「我自出家,都不知有异师,唯如来、应、等正觉。我未出家时,常念生、老、病、死、忧、悲、恼苦,知在家荒务,多诸烦恼,出家空闲,难可俗人处于非家,一向鲜洁,尽其形寿,纯一满净,梵行清白。当剃须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,以百千金贵价之衣,段段割截为僧伽梨,若世间阿罗汉者,闇从出家。我出家已,于王舍城那罗聚落中间多子塔所,遇值世尊正身端坐,相好奇特,诸根寂静,第一息灭,犹如金山。

「我时见已,作是念:『此是我师!此是世尊!此是罗汉!此是等正觉!』我时一心合掌敬礼,白佛言:『是我大师!我是弟子。』

「佛告我言:『如是,迦叶!我是汝师!汝是弟子。迦叶!汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知,不见言见,实非罗汉而言罗汉,非等正觉言等正觉者,应当自然身碎七分。迦叶!我今知故言知,见故言见,真阿罗汉言阿罗汉,真等正觉言等正觉。迦叶!我今有因缘故,为声闻说法,非无因缘故。依,非无依;有神力,非无神力。是故,迦叶!若欲闻法,应如是学:「若欲闻法,以义饶益,当一其心,恭敬尊重,专心侧听,而作是念:『我当正观五阴生灭,六触入处集起、灭没,于四念处正念乐住,修七觉分、八解脱身作证,常念其身,未甞断绝,离无惭愧,于大师所及大德梵行常住惭愧。』」如是应当学!』

「尔时,世尊为我说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,从座起去。我亦随去,向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨,四摄为座。尔时,世尊知我至心,处处下道,我即敷衣,以为坐具,请佛令坐。世尊即坐,以手摩衣,叹言:『迦叶!此衣轻细,此衣柔软。』我时白言:『如是。世尊!此衣轻细,此衣柔软,唯愿世尊受我此衣!』佛告迦叶:『汝当受我粪扫衣,我当受汝僧伽梨。』佛即自手授我粪扫纳衣,我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授,我八日之中,以学法受于乞食,至第九日,起于无学。

「阿难!若有正问:『谁是世尊法子,从佛口生、从法化生,付以法财,诸禅、解脱、三昧、正受?』应答我是,是则正说。譬如转轮圣王第一长子,当以灌顶,住于王位,受王五欲,不苦方便自然而得,我亦如是,为佛法子,从佛口生、从法化生,得法余财法,禅、解脱、三昧、正受,不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象,高七八肘,一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智,则可映障,若有于神通境界智证有疑惑者,我悉能为分别记说,天耳、他心通、宿命智、生死智、漏尽作证智通有疑惑者,我悉能为分别记说,令得决定。」

尊者阿难语尊者摩诃迦叶:「如是!如是!摩诃迦叶!如转轮圣王宝象,高七八肘,欲以一多罗叶能映障者。如是,尊者摩诃迦叶六神通智则可映障,若有于神通境界作证智,乃至漏尽作证智有疑惑者,尊者摩诃迦叶能为记说,令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶,以有如是大德神力故。」

尊者摩诃迦叶说是语时,尊者阿难闻其所说,欢喜受持。

杂阿含经卷第四十一