杂阿含经卷第三十五

宋天竺三藏求那跋陀罗译

(九七〇)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

时,王舍城有外道出家名舍罗步,住须摩竭陀池侧,于自众中作如是唱言:「沙门释子法我悉知,我先已知彼法、律而悉弃捨。」

时,有众多比丘晨朝着衣持鉢,入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步,住王舍城须摩竭陀池侧,于自众中作如是唱:「沙门释子所有法、律我悉已知,先已知彼法、律,然后弃捨。」闻是语已,乞食毕,还精舍,举衣鉢,洗足已,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等晨朝着衣持鉢,入王舍城乞食,闻有外道出家名舍罗步,住王舍城须摩竭陀池侧,于自众中作是唱言:『沙门释子法我已悉知,知彼法、律已,然后弃捨。』善哉!世尊!可自往彼须摩竭陀池侧,怜愍彼故!」

尔时,世尊默然而许,于日晡时从禅觉,往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所。

时,舍罗步外道出家遥见世尊来,即敷床坐,请佛令坐。

佛即就坐,告舍罗步言:「汝实作是语:『沙门释子所有法、律,我悉已知。知彼法、律已,然后弃捨。』耶?」时,舍罗步默而不答。

佛告舍罗步:「汝今应说,何故默然?汝所知满足者,我则随喜;不满足者,我当令汝满足。」时,舍罗步犹故默然。如是第二、第三说,彼再三默然住。

时,舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言:「师应往诣沙门瞿昙说所知见,今沙门瞿昙自来诣此,何故不说?沙门瞿昙又告师言:『若满足者,我则随喜;不满足者,当令满足。』何故默然而不记说?」彼舍罗步梵行弟子劝时,亦复默然。

尔时,世尊告舍罗步:「若复有言:『沙门瞿昙非如来、应、等正觉。』我若善谏善问,善谏善问时,彼则辽落说诸外事;或忿恚慢覆,对阂不忍,无由能现;或默然抱愧低头,密自思省,如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法、律者,我若善谏善问,彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者,我若善谏善问,彼亦乃至如汝今日默然而住。」尔时,世尊于须摩竭陀池侧师子吼已,从坐起而去。

尔时,舍罗步梵行弟子语舍罗步言:「譬如有牛,截其两角,入空牛栏中,跪地大吼;师亦如是,于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声,发声即作女声;师亦如是,于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声,发声还作野干声;师亦如是,于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼。」

时,舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已,从坐起去。

(九七一)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,王舍城须摩竭陀池侧有外道出家名上坐,住彼池侧,于自众中作如是语:「我说一偈,若能报者,我当于彼修行梵行。」

时,有众多比丘晨朝着衣持鉢,入王舍城乞食,闻有外道出家名曰上座,住须摩竭陀池侧,于自众中作如是说:「我说一偈,有能报者,我当于彼所修行梵行。」乞食毕,还精舍,举衣鉢,洗足已,诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我今晨朝与众多比丘入城乞食,闻有外道出家名曰上坐,住须摩竭陀池侧,于自众中作如是说:『我说一偈,有能报者,我当于彼修行梵行。』唯愿世尊应自往彼,哀愍故!」

尔时,世尊默然而许,即日晡时从禅觉,往至须摩竭陀池侧。

时,上坐外道出家遥见世尊,即敷床座,请佛令坐。世尊坐已,告上坐外道出家言:「汝实作是语:『我说一偈,若能报者,我当于彼修行梵行』耶?汝今便可说偈,我能报答。」

时,彼外道即累绳床以为高座,自昇其上。即说偈言:

「比丘以法活,  不恐怖众生,
 意寂行捨离,  持戒顺息止。」

尔时,世尊知彼上坐外道心。即说偈言:

「汝于所说偈,  能自随转者,
 我当于汝所,  作善士夫观,
 观汝今所说,  言行不相应,
 寂止自调伏,  莫恐怖众生,
 行意寂远离,  受持净戒者,
 顺调伏寂止,  身口心离恶,
 善摄于住处,  不令放逸者,
 是则名随顺,  调伏及寂止。」

尔时,上坐外道出家作是念:「沙门瞿昙已知我心。」即从床而下,合掌白佛言:「今我可得于正法、律出家、受具足,成比丘法不?」

佛告上坐外道出家:「今汝可得于正法、律出家、受具足,成比丘分。」

如是上坐外道出家得出家,作比丘已,思惟:「所以善男子剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道……。」乃至心善解脱,得阿罗汉。

(九七二)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

时,有众多婆罗门出家住须摩竭陀池侧,集聚一处,作如是论:「如是婆罗门真谛,如是婆罗门真谛。」

尔时,世尊知彼众多婆罗门出家心念,往到须摩竭陀池侧。

时,众多婆罗门出家遥见佛来,即为佛敷床座,请佛就坐。

佛即就坐,告诸婆罗门出家:「汝等于此须摩竭陀池侧,众共集聚,何所论说?」

婆罗门出家白佛言:「瞿昙!我等众多婆罗门出家集于此坐,作如是论:『如是婆罗门真谛。如是婆罗门真谛。』」

佛告婆罗门出家:「有三种婆罗门真实,我自觉悟成等正觉而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说:『不害一切众生,是婆罗门真谛,非为虚妄。』彼于彼言我胜、言相似、言我卑,若于彼真谛不繫着,于一切世间作慈心色像,是名第一婆罗门真谛,我自觉悟成等正觉,为人演说。

「复次,婆罗门作如是说:『所有集法皆是灭法,此是真谛,非为虚妄。』乃至于彼真谛不计着,于一切世间观察生灭,是名第二婆罗门真谛。

「复次,婆罗门作如是说:『无我处所及事都无所有,无我处所及事都无所有,此则真谛,非为虚妄。』如前说,乃至于彼无所繫着,一切世间无我像类,是名第三婆罗门真谛,我自觉悟成等正觉而为人说。」尔时,众多婆罗门出家默然住。

时,世尊作是念:「今映彼愚痴,杀彼恶者,今此众中无一能自思量欲造因缘,于沙门瞿昙法中修行梵行。」如是知已,从坐起而去。

(九七三)

如是我闻:

一时,佛住拘睒弥国瞿师罗园,尊者阿难亦住于彼。

时,有外道出家名曰栴陀,诣尊者阿难所,与尊者阿难共相问讯慰劳已,退坐一面,问尊者阿难言:「何故于沙门瞿昙所出家修梵行?」

阿难答言:「为断贪欲、瞋恚、愚痴故,于彼出家修梵行。」

栴陀复问:「彼能说断贪欲、瞋恚、愚痴耶?」

阿难答言:「我亦能说断贪欲、瞋恚、愚痴。」

栴陀复问:「汝见贪欲、瞋恚、愚痴有何过患,说断贪欲、瞋恚、愚痴耶?」

阿难答言:「染着贪欲映障心故,或自害,或复害他,或复俱害,现法得罪、后世得罪、现法后世二俱得罪,彼心常怀忧、苦受觉。若瞋恚映障、愚痴映障,自害、害他、自他俱害,乃至常怀忧、苦受觉。又复,贪欲为盲、为无目、为无智、为慧力羸、为障阂,非明、非等觉,不转向涅槃。瞋恚、愚痴亦复如是。我见贪欲、瞋恚、愚痴有如是过患,故说断贪欲、瞋恚、愚痴。」

栴陀复问:「汝见断贪欲、瞋恚、愚痴有何福利,而说断贪欲、瞋恚、愚痴?」

阿难答言:「断贪欲已,不自害,又不害他,亦不俱害;又复不现法得罪、后世得罪、现法后世得罪,心法常怀喜乐、受觉。瞋恚、愚痴亦复如是。于现法中常离炽然,不待时节,有得余现法缘自觉知。见有如是功德利益故,说断贪欲、瞋恚、愚痴。」

栴陀复问:「尊者阿难!有道有迹,修习多修习,能断贪欲、瞋恚、愚痴不?」

阿难答言:「有。谓八正道——正见乃至正定。」

栴陀外道白尊者阿难:「此是贤哉之道、贤哉之迹,修习多修习,能断贪欲、瞋恚、愚痴。」

时,栴陀外道闻尊者阿难所说,欢喜随喜,从坐起而去。

(九七四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者舍利弗诣佛所,稽首佛足,退坐一面。

尔时,世尊为尊者舍利弗种种说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,默然住。

时,尊者舍利弗闻佛所说,欢喜随喜已,稽首礼足而去。

时,有外道出家补缕低迦随路而来,问尊者舍利弗:「从何所来?」

舍利弗答言:「火种!我从我世尊所,听大师说教授法来。」

补缕低迦问尊者舍利弗:「今犹不离乳,从师闻说教授法耶?」

舍利弗答言:「火种!我不离乳,于大师所,闻说教授法。」

补缕低迦语尊者舍利弗言:「我久已离乳,捨师所说教授法。」

舍利弗言:「汝法是恶说法、律,恶觉,非为出离、非正觉道,坏法、非可赞叹法、非可依止法,又彼师者,非等正觉,是故汝等疾疾捨乳,离师教法。譬如乳牛,麁恶狂骚,又少乳汁,彼犊饮乳,疾疾捨去;如是恶说法、律,恶觉,非出离、非正觉道,坏法、非可赞叹法、非可依止法。又彼师者,非等正觉,是故速捨师教授法。我所有法是正法、律,是善觉,是出离正觉道,不坏、可赞叹、可依止。又彼大师是等正觉,是故久饮其乳,听受大师说教授法。譬如乳牛,不麁狂骚,又多乳汁,彼犊饮时,久而不厌。我法如是,是正法、律,乃至久听说教授法。」

时,补缕低迦语舍利弗:「汝等快得善利,于正法、律,乃至久听说教授法。」

时,补屡低迦外道出家闻舍利弗所说,欢喜随喜,从道而去。

(九七五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,补缕低迦外道出家来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:「瞿昙!先日众多种种异道出家沙门、婆罗门集于未曾有讲堂,作如是论议:『沙门瞿昙智慧犹如空舍,不能于大众中建立论议,此应此不应,此合此不合。譬如盲牛,偏行边畔,不入中田;沙门瞿昙亦复如是,无应不应,无合不合。』」

佛告补缕低迦:「此诸外道论议,说应不应,合不合,于圣法、律,如小儿戏。譬如士夫,年八、九十,发白齿落,作小儿戏,团治泥土,作象作马,种种形类,众人皆言:『此老小儿。』如是。火种!种种诸论,谓应不应,合不合,于圣法、律,如小儿戏,然于彼中,无有比丘方便所应。」

补缕低迦白佛:「瞿昙!于何处有比丘方便所应?」

佛告外道:「不清净者令其清净,是名比丘方便所应。不调令调,是名比丘方便所应。诸不定者令得正受,是名比丘方便所应。不解脱者令得解脱,是名比丘方便所应。不断令断、不知令知、不修令修、不得令得,是名比丘方便所应。

「云何不净令净?谓戒不净者,令其清净。云何不调伏令其调伏?谓眼根。耳、鼻、舌、身、意根不调伏,令其调伏,是名不调伏者令其调伏。云何不定令其正受,谓心不正定,令得正受。云何不解脱者令得解脱?谓心不解脱贪欲、恚、痴,令得解脱。云何不断令断?谓无明、有、爱,不断令断。云何不知令知?谓其名色,不知令知。云何不修令修?谓止、观,不修令修。云何不得令得?谓般涅槃,不得令得,是名比丘方便所应。」

补缕低迦白佛言:「瞿昙!是义比丘方便所应,是坚固比丘方便所应,所谓尽诸有漏。」

时,补缕低迦外道出家闻佛所说,欢喜随喜,从坐起而去。

(九七六)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

时,有外道出家,名曰尸婆,来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:「瞿昙!云何为学?所谓学者,云何学?」

佛告尸婆:「学其所学,故名为学。」

尸婆白佛:「何所学?」

佛告尸婆:「随时学增上戒,增上意,学增上慧。」

尸婆白佛:「若阿罗汉比丘诸漏已尽,所作已作,捨诸重担,逮得己利,尽诸有结,正智善解脱,当于尔时,复何所学?」

佛告尸婆:「若阿罗汉比丘诸漏已尽,乃至正智善解脱,当于尔时,觉知贪欲永尽无余;觉知瞋恚、愚痴永尽无余,故不复更造诸恶,常行诸善。尸婆!是名为学其所学。」

时,尸婆外道出家闻佛所说,欢喜随喜,从坐起去。

(九七七)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,尸婆外道出家来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:「瞿昙!有一沙门婆罗门作如是见、如是说:『若人有所知觉,彼一切本所作因,修诸苦行,令过去业尽,更不造新业,断于因缘,于未来世无复诸漏。诸漏尽故业尽,业尽故苦尽,苦尽者究竟苦边。』今瞿昙所说云何?」

佛告尸婆:「彼沙门婆罗门实尔洛漠说耳,不审不数,愚痴不善不辩。所以者何?或从风起苦,众生觉知,或从痰起,或从唌唾起,或等分起,或自害,或他害,或因节气。彼自害者,或拔发、或拔须,或常立举手,或蹲地,或卧灰土中,或卧棘刺上,或卧杵上、或板上,或牛屎涂地而卧其上,或卧水中,或日三洗浴,或一足而立,身随日转。如是众苦精勤有行,尸婆!是名自害。他害者,或为他手石、刀、杖等,种种害身,是名他害。尸婆!若复时节所害,冬则大寒,春则大热,夏寒暑俱,是名节气所害。世间真实,非为虚妄。尸婆!世间有此真实,为风所害,乃至节气所害,彼众生如实觉知。汝亦自有此患,风痰唌唾,乃至节气所害觉,如是如实觉知。尸婆!若彼沙门婆罗门言一切人所知觉者皆是本所造因,捨世间真实事而随自见,作虚妄说。

「尸婆!有五因五缘生心法忧苦。何等为五?谓因贪欲缠,缘贪欲缠,生心法忧苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,生彼心法忧苦,尸婆!是名五因五缘生心法忧苦。尸婆!有五因五缘不生心法忧苦。何等为五?谓因贪欲缠,缘贪欲缠,生彼心法忧苦者,离彼贪欲缠,不起心法忧苦,是名五因五缘不起心法忧苦。现法得离炽然,不待时节,通达现见,缘自觉知。尸婆!复有现法离炽然,不待时节,通达现见,缘自觉知,谓八正道——正见乃至正定。」

说是法时,尸婆外道出家远尘离垢,得法眼净。时,尸婆外道出家见法、得法、知法、入法,离诸狐疑,不由于他,入正法、律,得无所畏。即从坐起,整衣服,合掌白佛:「世尊!我今可得于正法、律出家、受具足,得比丘分耶?」

佛告尸婆:「汝今得出家……」如上说,乃至「心善解脱,得阿罗汉。」

(九七八)

如是我闻:

一时,佛住那罗聚落好衣菴罗园中。尔时,那罗聚落有商主外道出家,百二十岁,年耆根熟,为那罗聚落诸沙门、婆罗门、长者、居士尊重供养,如阿罗汉。

彼商主外道出家先有宗亲一人,命终生天,于彼天上见商主外道出家已,作是念:「我欲往教彼商主外道出家诣世尊所,修行梵行,恐其不随我语,我今当往彼,以意论令问。」

即下那罗聚落,诣彼商主外道出家所,说偈而问:

「云何恶知识,  现善知识相?
 云何善知识,  如己同一体?
 何故求于断,  云何离炽然?

「若汝仙人持此意论而问于彼,有能分明解说其义而答汝者,便可从彼出家,修行梵行。」

时,商主外道出家受天所问,持诣富兰那迦叶所,以此意论偈问富兰那迦叶。彼富兰那迦叶尚自不解,况复能答?彼时,商主外道出家复至末迦梨瞿舍利子所、删阇耶毗罗坻子所、阿耆多枳舍钦婆罗所、迦罗拘陀迦栴延所、尼乾陀若提子所,皆以此意论偈而问,悉不能答。

时,商主外道出家作是念:「我以此意论问诸出家师,悉不能答,我今复欲求出家;为我今自有财宝,不如还家,服习五欲。」复作是念:「我今可往诣沙门瞿昙。然彼耆旧、诸师、沙门、婆罗门、富兰那迦叶等,悉不能答,而沙门瞿昙年少出家,讵复能了?然我闻先宿所说莫轻新学年少出家,或有沙门年少出家,有大德力,今且当诣沙门瞿昙。」诣已,以彼意论心念而问,如偈所说。

尔时,世尊知彼商主心之所念。即说偈言:

「云何恶知识?  现善友相者,
 内心实耻厌,  口说我同心,
 造事不乐同,  故知非善友,
 口说恩爱语,  心不实相应,
 所作而不同,  慧者应觉知,
 是名恶知识,  现善知识相,
 与己同一体。  云何善知识?
 与己同体者,  非彼善知识,
 放逸而不制,  沮坏怀疑惑,
 伺求其端绪,  安于善知识,
 如子卧父怀,  不为傍人闻,
 当知善知识,  何故求于断,
 生欢喜之处,  清凉称赞叹,
 修习福利果,  清凉永息灭,
 是故求于断。  云何离炽然?
 寂静止息味,  知彼远离味,
 远离炽然恶,  饮以法喜味,
 寂灭离欲火,  是名离炽然。」

尔时,商主外道出家作是念:「沙门瞿昙知我心念。」而白佛言:「我今得入沙门瞿昙正法、律中修行梵行,出家、受具足,成比丘分不?」

佛告商主外道出家:「汝今可得于正法、律修行梵行,出家、受具足,成比丘分。」如是出家已,思惟,乃至心善解脱,得阿罗汉。

(九七九)

如是我闻:

一时,佛住俱夷那竭国力士生处坚固双树林中。

尔时,世尊涅槃时至,告尊者阿难:「汝为世尊于双树间敷绳床,北首,如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃。」

尔时,尊者阿难奉教,于双树间敷绳床,北首,讫,来诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!已于双树间敷绳床,北首。」

尔时,世尊诣双树间,于绳床上北首右脇而卧,足足相累,繫念明想,正念正智。

时,俱夷那竭国有须跋陀罗外道出家,百二十岁,年耆根熟,为俱夷那竭国人恭敬供养,如阿罗汉。彼须跋陀罗出家闻世尊今日中夜当于无余涅槃而般涅槃,然我有所疑,希望而住,沙门瞿昙有力,能开觉我,我今当诣沙门瞿昙,问其所疑。即出俱夷那竭,诣世尊所。

尔时,尊者阿难于园门外经行。时,须跋陀罗语阿难言:「我闻沙门瞿昙今日中夜于无余涅槃而般涅槃,我有所疑,希望而住,沙门瞿昙有力,能开觉我。若阿难不惮劳者,为我往白瞿昙,少有闲暇,答我所问?」

阿难答言:「莫逼世尊!世尊疲极。」

如是须跋陀罗再三请尊者阿难,尊者阿难亦再三不许。

须跋陀罗言:「我闻古昔出家耆年大师所说,久久乃有如来、应、等正觉出于世间,如优昙鉢花。而今如来中夜当于无余涅槃界而般涅槃,我今于法疑,信心而住,沙门瞿昙有力,能开觉我,若阿难不惮劳者,为我白沙门瞿昙。」

阿难复答言:「须跋陀罗!莫逼世尊!世尊今日疲极。」

尔时,世尊以天耳闻阿难与须跋陀罗共语来往,而告尊者阿难:「莫遮外道出家须跋陀罗!令入问其所疑。所以者何?此是最后与外道出家论议,此是最后得证声闻善来比丘,所谓须跋陀罗。」

尔时,须跋陀罗,世尊为开善根,欢喜增上,诣世尊所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:「瞿昙!凡世间入处,谓富兰那迦叶等六师,各作如是宗:『此是沙门,此是沙门。』云何?瞿昙!为实各各有是宗不?」

尔时,世尊即为说偈言:

「始年二十九,  出家修善道,
 成道至于今,  经五十余年,
 三昧明行具,  常修于净戒,
 离斯少道分,  此外无沙门。」

佛告须跋陀罗:「于正法、律不得八正道者,亦不得初沙门,亦不得第二、第三、第四沙门。须跋陀罗!于此法、律得八正道者,得初沙门,得第二、第三、第四沙门,除此已,于外道无沙门,斯则异道之师,空沙门、婆罗门耳。是故,我今于众中作师子吼。」

说是法时,须跋陀罗外道出家远尘离垢,得法眼净。尔时,须跋陀罗见法、得法、知法、入法,度诸狐疑,不由他信,不由他度,于正法、律得无所畏。从坐起,整衣服,右膝着地,白尊者阿难:「汝得善利,汝得大师,为大师弟子,为大师雨,雨灌其顶。我今若得于正法、律出家、受具足,得比丘分者,亦当得斯善利!」

时,尊者阿难白佛言:「世尊!是须跋陀罗外道出家今求于正法、律出家、受具足,得比丘分。」

尔时,世尊告须跋陀罗:「此比丘来修行梵行。」

彼尊者须跋陀罗即于尔时出家,即是受具足,成比丘分。如是思惟,乃至心善解脱,得阿罗汉。

时,尊者须跋陀罗得阿罗汉,解脱乐觉知已,作是念:「我不忍见佛般涅槃,我当先般涅槃。」时,尊者须跋陀罗先般涅槃已,然后世尊般涅槃。

(九八〇)

如是我闻:

一时,佛在跋耆人间游行,至毗舍离国,住猕猴池侧重阁讲堂。时,毗舍离国有众多贾客,欲向怛刹尸罗国方便庄严。是众多贾客闻世尊于跋耆人间游行,至毗舍离国,住猕猴池侧重阁讲堂。闻已,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。佛为诸贾客种种说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,默然住。

时,诸贾客从坐起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:「世尊!我等诸贾客方便庄严,欲至怛刹尸罗国,唯愿世尊与诸大众明旦受我供养。」

尔时,世尊默然而许。

时,诸贾客知世尊受请已,从坐起,礼佛足,各还自家,办种种净美饮食,敷床座,安置净水。晨朝遣使,白佛:「时到。」

尔时,世尊与诸大众着衣持鉢。诣诸贾客所,就座而坐。

时,诸贾客以净美饮食自手供养。食毕洗鉢讫,取卑小床,于大众前坐,听佛说法。

尔时,世尊告诸贾客:「汝等当行于旷野中,有诸恐怖,心惊毛竪。尔时,当念如来事,谓如来、应、等正觉,乃至佛世尊。如是念者,恐怖则除。又,念法事,佛正法、律,现法能离炽然,不待时节,通达亲近,缘自觉知。又,念僧事,世尊弟子善向、正向,乃至世间福田。如是念者,恐怖即除。

「过去世时,天、阿须轮共斗。时,天帝释告诸天众:『汝等与阿须轮共斗战之时,生恐怖者,当念我幢,名摧伏幢。念彼幢时,恐怖得除。若不念我幢者,当念伊舍那天子幢;若不念伊舍那天子幢者,当念婆留那天子幢。念彼幢时,恐怖即除。』如是,诸商人!汝等于旷野中,有恐怖者,当念如来事、法事、僧事。」

尔时,世尊为诸毗舍离贾客说供养随喜偈:

「供养比丘僧,  饮食随时服,
 专念谛思惟,  正知而行捨。
 净物良福田,  汝等悉具足,
 缘斯功德利,  长夜获安乐。
 发心有所求,  众利悉皆应,
 两足四足安,  道路往来安。
 夜安昼亦安,  一切离诸恶,
 如沃壤良田,  精纯好种子。
 溉灌以时泽,  收实不可量,
 净戒良福田,  精餚饍种子。
 正行以将顺,  终期妙果成,
 是故行施者,  欲求备众德。
 当随智慧行,  众果自然备,
 于明行足尊,  正心尽恭敬。
 种殖众善本,  终获大福利,
 如实知世间,  得具备正见。
 具足见正道,  具足而昇进,
 远离一切垢,  逮得涅槃道,
 究竟于苦边,  是名备众德。」

尔时,世尊为诸毗舍离贾客说种种法,示、教、照、喜已,从坐起去。

(九八一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若比丘住于空闲、树下、空舍,有时恐怖,心惊毛竪者,当念如来事及法事、僧事……」如前广说。「念如来事、法事、僧事之时,恐怖即除。

「诸比丘!过去世时,释提桓因与阿修罗共战。尔时,帝释语诸三十三天言:『诸仁者,诸天阿修罗共斗战时,若生恐怖,心惊毛竪者,汝当念我伏敌之幢。念彼幢时,恐怖即除。』如是。比丘!若于空闲、树下、空舍而生恐怖,心惊毛竪者,当念如来:『如来、应、等正觉,乃至佛世尊。』彼当念时,恐怖即除。所以者何?彼天帝释怀贪、恚、痴,于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦不得解脱,有恐怖、畏惧、逃窜、避难,而犹告诸三十三天令念我摧伏敌幢,况复如来、应、等正觉,乃至佛世尊,离贪、恚、痴,解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦,无诸恐怖、畏惧、逃避,而不能令其念如来者,除诸恐怖?」

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(九八二)

如是我闻:

一时,佛住娑枳国安阇那林中。

尔时,世尊告尊者舍利弗:「我能于法略说、广说,但知者难。」

尊者舍利弗白佛言:「唯愿世尊略说、广说、法说,于法实有解知者。」

佛告舍利弗:「若有众生于自识身及外境界一切相,无我、我所、我慢繫着使,乃至心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住者;于此识身及外境界一切相,无有我、我所、我慢使繫着,故我心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。

「舍利弗!彼比丘于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢繫着使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住;于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢繫着使,彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。

「舍利弗!若复比丘于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢繫着使,彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。

「舍利弗!若复比丘于此识身及外境界一切相,无我、我所见、我慢繫着使,彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住;于此识身及外境界一切相,无我、我所见、我慢繫着使,彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。舍利弗!是名比丘断爱缚结,慢无间等,究竟苦边。

「舍利弗!我于此有余说,答波罗延富隣尼迦所问:

「世间数差别,  安所遇不动,
 寂静离诸尘,  拔根无悕望,
 已度三有海,  无复老死患。」

佛说是经已,尊者舍利弗闻佛所说,欢喜随喜,即从坐起,作礼而去。

(九八三)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者阿难住舍卫国祇树给孤独园。独一静处。如是思惟:「或有一人作如是念,我于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢繫着使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住;于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢繫着使,我当于彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。」

尔时,尊者阿难晡时从禅觉,诣世尊所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:「世尊!我独一静处,作是思惟:『若有一人作如是言:「我此识身及外境界一切相……」乃至自知作证具足住。』」

佛告阿难:「如是!如是!有一人作如是念:『我此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢繫着使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。』阿难!彼比丘于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢繫着使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住;于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢繫着使,及彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。

「阿难!若复比丘于此识身及外境界一切相,乃至自知作证具足住,是名比丘断爱缚结,慢无间等,究竟苦边。

「阿难!我于此有余说,答波罗延忧陀耶所问:

「断于爱欲想,  忧苦亦俱离,
 觉悟于睡眠,  灭除掉悔盖,
 捨贪恚清净,  现前观察法,
 我说智解脱,  灭除无明闇。」

佛说是经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜随喜,礼佛而去。

(九八四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「我今当说爱为网、为胶、为泉、为藕根。此等能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为闇冥、为狗肠、为乱草、为絮,从此世至他世,从他世至此世,往来流转,无不转时。

「诸比丘!何等爱为网、为胶,乃至往来流驰,无不转?谓:『有我故,有我欲、我尔、我有、我无、我异,我当、我不当、我当欲、我当尔、我当异,或我、或欲我、或尔我、或异我,或然、或欲然、或尔然、或异然。如是十八爱行从内起。』

「比丘!言有我,于诸所有言我欲、我尔,乃至十八爱行从外起,如是总说十八爱行。

「如是三十六爱行,或于过去起,或于未来起,或于现在起。如是总说百八爱行,是名为爱、为网、为胶、为泉、为藕根,能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为闇冥、为狗肠、为乱草、为絮,从此世至他世,从他世至此世,往来流驰,无不转时。」

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(九八五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有从爱生爱,从爱生恚;从恚生爱,从恚生恚。

「云何为从爱生爱?谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意,他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此,作是念:『我于彼众生有喜、有爱、有念、有可意,他复于彼有喜、有爱、有念、有可意随行故,我于他人复生于爱。』是名从爱生爱。

「云何从爱生恚?谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意,而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行此,作是念:『我于众生有喜、有爱、有念、有可意,而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故,我于他而生瞋恚。』是名从爱生恚。

「云何为从恚生爱?谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意,他复于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故,我于他而生爱念,是名从恚生爱。

「云何从恚生恚?谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意,而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此,作是念:『我于彼众生不喜、不爱、不念、不可意,而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行,我于他所问起瞋恚。』是名从恚生恚。

「若比丘离欲、恶不善法,有觉有观,乃至初禅、第二、第三、第四禅具足住者,从爱生爱、从恚生恚、从恚生爱、从爱生恚已断已知,断其根本,如截多罗树头,无复生分,于未来世成不生法。

「若彼比丘尽诸有漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』当于尔时,不自举,不起尘,不炽然,不熑彼。

「云何自举?谓见色是我、色异我、我中色、色中我。受、想、行、识亦复如是,是名自举。云何不自举?谓不见色是我、色异我、我中色、色中我。受、想、行、识亦复如是,是名不自举。云何还举?谓于骂者还骂,瞋者还瞋,打者还打,触者还触,是名还举。云何不还举?谓骂者不还骂,瞋者不还瞋,打者不还打,触者不还触,是名不还举。

「云何起尘?谓有我、我欲,乃至十八种爱,是名起尘。云何不起尘?谓无我、无我欲,乃至十八爱不起,是名不起尘。

「云何炽然?谓有我所、我所欲,乃至外十八爱行,是名炽然。云何不炽然?谓无我所、无我所欲,乃至无外十八爱行,是名不炽然。

「云何熑彼?谓见我真实起,于我慢、我欲、我使不断不知,是名熑彼。云何不熑彼?谓不见我真实,我慢、我欲、我使已断已知,是名不熑彼。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(九八六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有二事断难持。何等为二?若俗人处非人处,于衣食、床卧、资生众具,持彼断者,是则难行。又,比丘非家出家,断除贪爱,持彼断者,亦甚难行。」

尔时,世尊即说偈言:

「世间有二事,  持断则难行,
 是真谛所说,  等正觉所知。
 在家财入出,  衣食等众具,
 世间贪爱乐,  持断者甚难。
 比丘已离俗,  信非家出家,
 灭除于贪爱,  持断亦难行。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(九八七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「我于二法依止多住。云何为二?于诸善法未曾知足,于断未曾远离,于善法不知足故,于诸断法未曾远离故,乃至肌消肉尽,筋连骨立,终不捨离精勤方便,不捨善法,不得未得,终不休息,未曾于劣心生欢喜,常乐增进,昇上上道。如是精进住故,疾得阿耨多罗三藐三菩提等。比丘!当于二法依止多住,于诸善法不生足想;依于诸断,未曾捨离,乃至肌消肉尽,筋连骨立,精勤方便,堪能修习善法不息。是故,比丘!于诸下劣,生欢喜想,当修上上昇进多住。如是修习不久,当得速尽诸漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(九八八)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,释提桓因形色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退住一面。天身威力,光明遍照迦兰陀竹园。

时,释提桓因白佛言:「世尊!世尊曾于隔界山石窟中说言:『若有沙门、婆罗门无上爱尽解脱、心善解脱,彼边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。』云何为比丘边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟?」

佛告天帝释:「谓比丘若所有受觉,若苦、若乐、若不苦不乐,彼诸受集、受灭、受味、受患、受出如实知;如实知已,观察彼受无常,观生灭、观离欲、观灭尽、观捨;如是观察已,则边际,究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。拘尸迦!是名比丘于正法、律边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。」

乃至天帝释闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

(九八九)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,尊者大目揵连住耆阇崛山,后夜起经行,见有光明遍照迦兰陀竹园。见已,作是念:「今夜或有大力鬼神诣世尊所,故有此光明。」

时,尊者大目揵连晨朝往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我于昨暮后夜出房经行,见胜光明普照迦兰陀竹园。见已,作是念:『有何大力鬼神诣世尊所,故有此光明?』」

佛告尊者大目揵连:「昨暮后夜,释提桓因来诣我所,稽首作礼,退坐一面。」

如上修多罗广说,欢喜随喜,作礼而去。

(九九〇)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者阿难晨朝着衣持鉢,诣舍卫城,次第乞食,至鹿住优婆夷舍。

鹿住优婆夷遥见尊者阿难,疾敷床座,白言:「尊者阿难令坐。」

时,鹿住优婆夷稽首礼阿难足,退住一面,白尊者阿难:「云何言世尊知法?我父富兰那先修梵行,离欲清净,不着香花,远诸凡鄙;叔父梨师达多不修梵行,然其知足。二俱命终,而今世尊俱记二人同生一趣,同一受生,同于后世得斯陀含,生兜率天,一来世间,究竟苦边。云何?阿难!修梵行、不修梵行,同生一趣、同一受生、同其后世?」

阿难答言:「姊妹!汝今且停。汝不能知众生世间根之差别,如来悉知众生世间根之优劣。」如是说已,从坐起去。

时,尊者阿难还精舍,举衣鉢,洗足已,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面。以鹿住优婆夷所说广白世尊。

佛告阿难:「彼鹿住优婆夷云何能知众生世间根之优劣?阿难!如来悉知众生世间根之优劣。阿难!或有一犯戒,彼于心解脱、慧解脱不如实知,彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。或有一犯戒,于心解脱、慧解脱如实知,彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。于彼筹量者言:『此亦有如是法,彼亦有是法,此则应俱同生一趣、同一受生、同一后世。』彼如是筹量者,得长夜非义饶益苦。

「阿难!彼犯戒者,于心解脱、慧解脱不如实知,彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知此人是退,非胜进,我说彼人为退分。阿难!有犯戒,彼于心解脱、慧解脱如实知,彼于所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知是人胜进不退,我说彼人为胜进分。自非如来,此二有间,谁能悉知?是故,阿难!莫筹量人人而取,人善筹量人人而病。人筹量人人,自招其患。唯有如来能知人耳,如二犯戒,二持戒亦如是。彼于心解脱、慧解脱不如实知,彼所起持戒无余灭。若掉动者,彼于心解脱、慧解脱不如实知,彼所起掉无余灭。彼若瞋恨者,彼于心解脱、慧解脱不如实知,彼所起瞋恨无余灭。若苦贪者,彼于心解脱、慧解脱如实知,彼所起苦贪无余灭……」秽污清净如上说,乃至「如来能知人人。

「阿难!鹿住优婆夷愚痴少智,而于如来一向说法心生狐疑。云何?阿难!如来所说,岂有二耶?」

阿难白佛:「不也,世尊!」

佛告阿难:「善哉!善哉!如来说法若有二者,无有是处。阿难!若富兰那持戒,梨师达多亦同持戒者,所生之趣,富兰那所不能知。梨师达多为生何趣?云何受生?云何后世?若梨师达多所成就智,富兰那亦成就此智者,梨师达多亦不能知彼富兰那当生何趣?云何受生?后世云何?阿难!彼富兰那持戒胜,梨师达多智慧胜;彼俱命终,我说二人同生一趣,同一受生,后世亦同是斯陀含,生兜率天,一来生此究竟苦边。彼二有间,自非如来,谁能得知?是故,阿难!莫量人人,量人人者,自生损减。唯有如来能知人耳。」

佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。

(九九一)

如是我闻:

一时,佛住释氏弥城留利邑夏安居,有余比丘于舍卫国祇树给孤独园夏安居。时,彼比丘于晨朝着衣持鉢,入舍卫城乞食,次第至鹿住优婆夷舍,鹿住优婆夷遥见比丘来,疾敷床座,请比丘令坐,如上阿难修多罗说。

时,彼比丘语鹿住优婆夷:「姊妹且停!汝那得知众生根之优劣。姊妹!唯有如来能知众生根之优劣。」如是说已,从坐起去。

时,彼比丘三月夏安居讫,作衣竟,持衣鉢,往诣弥城留利释氏邑。到已,举衣鉢,洗足已,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面。以共鹿住优婆夷所论说事向佛广说。

佛告比丘:「鹿住优婆夷云何能知世间众生诸根优劣?唯有如来能知世间众生诸根优劣耳。不离瞋恨、憍慢,时起贪法,不听受法,不学多闻,于法不调伏见,不能时时起解脱心法。比丘!若复有一不离瞋慢,时起贪法,然彼闻法,修学多闻,于善调伏见,时时能起解脱心法。若思量彼,此有是法,彼有是法,此则同一趣、同一受生、同一后世;如是思量者,长得非义不饶益苦。比丘!若复彼人不离瞋慢,时时起贪法,亦不听法,不习多闻,不调伏见,亦不时时得解脱心法,我说此人卑鄙下贱。比丘!若复彼人不离瞋慢,时时起贪法,然彼闻法,乐多闻,调伏诸见,时时能得解脱心法,我说是人第一胜妙。彼二有间,自非如来,谁能别知?是故,比丘!莫量人人,乃至如来能知优劣。

「比丘!复次,有一不离瞋慢,时时起口恶行……」余如上说。「比丘!复次,有一贤善,安乐同止,欣乐明智,修梵行者乐与同止,而彼不乐闻法,乃至不时时得心法解脱,当知彼人住贤善地,不能转进。贤善地者,谓人、天趣。复次,有一其性贤善,同止安乐,欣乐梵行,以为伴侣,乐闻正法,学习多闻,善调伏见,时时能得解脱心法,当知彼人于贤善地能转胜进,当知此人于正法流有所堪能。此二有间,自非如来,谁能别知?是故,比丘!莫量人人,量人人者,自招其患。唯有如来能知人耳。比丘!鹿住优婆夷愚痴少智……」如上修多罗广说。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(九九二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,给孤独长者来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!世间有几种福田?」

佛告长者:「世间有二种福田。何等为二?学及无学。」即说偈言:

「世有学无学,  大会常延请,
 正直心真实,  身口亦复然,
 是即良福田,  施者获大果。」

佛说此经已,给孤独长者闻佛所说,欢喜奉行。

杂阿含经卷第三十五