杂阿含经卷第二十四

宋天竺三藏求那跋陀罗译

第五诵道品第一

(六〇五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有四念处。何等为四?谓身身观念处,受、心、法法观念处。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六〇六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有四念处。何等为四?谓身身观念处,受、心、法法观念处。如是,比丘!于此四念处修习满足,精勤方便,正念正知,应当学。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六〇七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有一乘道,净诸众生,令越忧悲,灭恼苦,得如实法,所谓四念处。何等为四?身身观念处,受、心、法法观念处。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六〇八)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若比丘离四念处者,则离如实圣法;离如实圣法者,则离圣道;离圣道者,则离甘露法;离甘露法者,不得脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦,我说彼于苦不得解脱。

「若比丘不离四念处者,得不离圣如实法;不离圣如实者,则不离圣道;不离圣道者,则不离甘露法;不离甘露法者,得脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦,我说彼人解脱众苦。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六〇九)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「我今当说四念处集、四念处没。谛听,善思。何等为四念处集、四念处没?食集则身集、食灭则身没。如是随身集观住,随身灭观住,随身集灭观住,则无所依住,于诸世间永无所取。

「如是触集则受集,触灭则受没。如是随集法观受住,随灭法观受住,随集灭法观受住,则无所依住,于诸世间都无所取。

「名色集则心集,名色灭则心没。随集法观心住,随灭法观心住,随集灭法观心住,则无所依住,于诸世间则无所取。

「忆念集则法集,忆念灭则法没。随集法观法住,随灭法观法住,随集灭法观法住,则无所依住,于诸世间则无所取。是名四念处集、四念处没。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六一〇)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「我当说修四念处。谛听,善思。云何修四念处?谓内身身观念住,精勤方便,正智正念,调伏世间忧悲,外身、内外身观住,精勤方便,正念正知,调伏世间忧悲。如是受、心、法,内法、外法、内外法观念住,精勤方便,正念正知,调伏世间忧悲,是名比丘修四念处。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

过去、未来修四念处亦如是说。

(六一一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有善法聚、不善法聚。云何善法聚?所谓四念处,是为正说。所以者何?纯一满净聚者,所谓四念处。云何为四?谓身身观念处,受、心、法法观念处。云何不善聚?不善聚者,所谓五盖,是为正说。所以者何?纯一逸满不善聚者,所谓五盖。何等为五?谓贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六一二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「如人执持四种强弓,大力方便射多罗树影,疾过无阂。如是如来四种声闻,增上方便,利根智慧,尽百年寿,于如来所百年说法教授,唯除食息、[示*甫]写、睡眠,中间常说、常听;智慧明利,于如来所说,尽底受持,无诸障阂,于如来所不加再问。如来说法无有终极,听法尽寿,百岁命终,如来说法犹不能尽。当知如来所说无量无边,名、句、味身亦复无量,无有终极,所谓四念处。何等为四?谓身念处,受、心、法念处。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

一切四念处经,皆以此总句,所谓「是故,比丘!于四念处修习,起增上欲,精勤方便,正念正智,应当学。」

(六一三)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有不善聚、善聚。何等为不善聚?谓三不善根,是名正说。所以者何?纯不善积聚者,谓三不善根。云何为三?谓贪不善根、恚不善根、痴不善根。云何为善聚?谓四念处。所以者何?纯善满具者,谓四念处,是名善说。云何为四?谓身念处,受、心、法念处。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如三不善根,如是三恶行——身恶行、口恶行、意恶行,三想——欲想、恚想、害想,三觉——欲觉、恚觉、害觉,三界——欲界、恚界、害界。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六一四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有异比丘来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!如所说『大丈夫』。云何名大丈夫、非大丈夫?」

佛告比丘:「善哉!善哉!比丘能问如来大丈夫义。谛听,善思,当为汝说。若比丘身身观念住,彼身身观念住已,心不离欲,不得解脱,尽诸有漏,我说彼非为大丈夫。所以者何?心不解脱故。若比丘受、心、法法观念住,心不离欲,不得解脱,尽诸有漏,我不说彼为大丈夫。所以者何?心不解脱故。

「若比丘身身观念住,心得离欲,心得解脱,尽诸有漏,我说彼为大丈夫也。所以者何?心解脱故。若受、心、法法观念住,受、心、法法观念住已,心离贪欲,心得解脱,尽诸有漏,我说彼为大丈夫也。所以者何?心解脱故。是名,比丘!大丈夫及非大丈夫。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜随喜,礼足而去。

(六一五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者阿难晨朝着衣持鉢,入舍卫城乞食,于路中思惟:「我今先至比丘尼寺。」即往比丘尼寺。

诸比丘尼遥见尊者阿难来,疾敷床座,请令就座。

时,诸比丘尼礼尊者阿难足,退坐一面,白尊者阿难:「我等诸比丘尼修四念处繫心住,自知前后昇降。」

尊者阿难告诸比丘尼:「善哉!善哉!姊妹!当如汝等所说而学,凡修习四念处善繫心住者,应如是知前后昇降。」

时,尊者阿难为诸比丘尼种种说法,种种说法已,从座起去。

尔时,尊者阿难于舍卫城中乞食还,举衣鉢,洗足已,诣世尊所,稽首佛足,退坐一面。以比丘尼所说具白世尊。

佛告阿难:「善哉!善哉!应如是学四念处善繫心住,知前后昇降。所以者何?心于外求,然后制令求其心,散乱心、不解脱皆如实知。若比丘于身身观念住,于彼身身观念住已,若身躭睡,心法懈怠,彼比丘当起净信,取于净相,起净信心;忆念净相已,其心则悦,悦已生喜;其心喜已,身则猗息;身猗息已,则受身乐;受身乐已,其心则定。心定者,圣弟子当作是学:『我于此义,外散之心摄令休息,不起觉想及已观想,无觉无观,捨念乐住;乐住已,如实知。』受、心、法念亦如是说。」

佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。

(六一六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「当取自心相,莫令外散。所以者何?若彼比丘愚痴、不辨、不善,不取自心相而取外相,然后退减,自生障阂。譬如厨士愚痴、不辨,不善巧便调和众味,奉养尊主,酸醎酢澹,不适其意。不能善取尊主所嗜,酸醎酢澹,众味之和。不能亲侍尊主左右,司其所须,听其所欲,善取其心,而自用意调和众味,以奉尊主。若不适其意,尊主不悦,不悦故不蒙爵赏,亦不爱念。愚痴比丘亦复如是,不辨、不善,于身身观住,不能除断上烦恼,不能摄取其心,亦复不得内心寂静,不得胜妙正念正知,亦复不得四种增上心法、现法乐住、本所未得安隐涅槃,是名比丘愚痴、不辨、不善,不能善摄内心之相而取外相,自生障阂。

「若有比丘黠慧才辩,善巧方便,取内心已,然后取于外相,彼于后时终不退减,自生障阂。譬如厨士黠慧聪辩,善巧方便,供养尊主,能调众味,酸醎酢澹,善取尊主所嗜之相,而和众味,以应其心,听其尊主所欲之味,数以奉之,尊主悦已,必得爵禄,爱念倍重。如是黠慧厨士善取尊主之心,比丘亦复如是。身身观念住,断上烦恼,善摄其心,内心寂止,正念正知,得四增心法,现法乐住,得所未得安隐涅槃,是名比丘黠慧辩才,善巧方便,取内心相,摄持外相,终无退减,自生障阂,受、心、法观亦复如是。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六一七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「过去世时有一鸟,名曰罗婆,为鹰所捉,飞腾虚空,于空鸣唤言:『我不自觉,忽遭此难,我坐捨离父母境界而游他处,故遭此难。如何今日为他所困,不得自在。』鹰语罗婆:『汝当何处自有境界而得自在?』罗婆答言:『我于田耕壠中自有境界,足免诸难,是为我家父母境界。』

「鹰于罗婆起憍慢言:『放汝令去,还耕壠中,能得脱以不?』于是罗婆得脱鹰爪,还到耕壠大块之下,安住止处,然后于块上欲与鹰斗。

「鹰则大怒,彼是小鸟,敢与我斗,瞋恚极盛,骏飞直搏,于是罗婆入于块下,鹰鸟飞势,臆冲坚块,碎身即死。

「时,罗婆鸟深伏块下,仰说偈言:

「『鹰鸟用力来,  罗婆依自界,
  乘瞋勐盛力,  致祸碎其身。
  我具足通达,  依于自境界,
  伏怨心随喜,  自观欣其力。
  设汝有凶愚,  百千龙象力,
  不如我智慧,  十六分之一。
  观我智殊胜,  摧灭于苍鹰。』

「如是,比丘!如彼鹰鸟,愚痴自捨所亲父母境界,游于他处,致斯灾患。汝等比丘亦应如是,于自境界所行之处,应善守持,离他境界,应当学。

「比丘!他处他境界者,谓五欲境界,眼见可意、受、念妙色,欲心染着;耳识声、鼻识香、舌识味、身识触,可意、受、念妙触,欲心染着。是名比丘他处他境界。比丘!自处父母境界者,谓四念处。云何为四?谓身身观念处,受、心、法法观念处。是故,比丘!于自行处父母境界而自游行,远离他处他境界,应当学。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六一八)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「于四念处多修习,当得四果,四种福利。云何为四?谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六一九)

如是我闻:

一时,佛在拘萨罗人间游行,于私伽陀聚落北身恕林中。

尔时,世尊告诸比丘:「过去世时有缘幢伎师,肩上竪幢,语弟子言:『汝等于幢上下向护我,我亦护汝,迭相护持,游行嬉戏,多得财利。』时,伎弟子语伎师言:『不如所言,但当各各自爱护,游行嬉戏,多得财利,身得无为安隐而下。』伎师答言:『如汝所言,各自爱护,然其此义亦如我说,己自护时即是护他,他自护时亦是护己;心自亲近,修习随护作证,是名自护护他。云何护他自护,不恐怖他、不违他、不害他,慈心哀彼,是名护他自护。』是故,比丘!当如是学。自护者修四念处,护他者亦修四念处。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六二〇)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:「大雪山中,寒氷嶮处,尚无猨猴,况复有人。或复有山,猨猴所居,而无有人。或复有山,人兽共居,于猨猴行处,猎师以黐胶涂其草上,有黠猨猴远避而去,愚痴猨猴不能远避,以手小触,即胶其手;复以二手欲解求脱,即胶二手;以足求解,复胶其足;以口啮草,辄复胶口。五处同胶,联捲卧地。猎师既至,即以杖贯,担负而去。

「比丘当知,愚痴猨猴捨自境界父母居处,游他境界,致斯苦恼。如是,比丘!愚痴凡夫依聚落住,晨朝着衣持鉢,入村乞食,不善护身,不守根门,眼见色已,则生染着;耳声、鼻香、舌味、身触,皆生染着。愚痴比丘内根外境被五缚已,随魔所欲。是故,比丘!当如是学,于自所行处父母境界依止而住,莫随他处他境界行。云何比丘自所行处父母境界?谓四念处——身身观念住,受、心、法法观念住。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六二一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。时,尊者阿难与众多比丘诣世尊所,稽首礼足,退坐一面。

尊者阿难白佛言:「世尊!此诸年少比丘当云何教授?云何为其说法?」

佛告阿难:「此诸年少比丘当以四念处教令修习。云何为四?谓身身观念住,精勤方便,不放逸行,正智正念,寂定于心,乃至知身;受、心、法法观念住,精勤方便,不放逸行,正念正智,寂静于心,乃至知法。所以者何?若比丘住学地者,未得进上,志求安隐涅槃时,身身观念住,精勤方便,不放逸行,正念正智,寂静于心;受、心、法法观念住,精勤方便,不放逸行,正念正智,寂静于心,乃至于法远离。若阿罗汉诸漏已尽,所作已作,捨诸重担,尽诸有结,正知善解脱,当于彼时亦修身身观念住,精勤方便,不放逸行,正念正智,寂静于心;受、心、法法观念住,乃至于法得远离。」

时,尊者阿难欢喜随喜,作礼而去。

(六二二)

如是我闻:

一时,佛在跋祇人间游行,到鞞舍离国菴罗园中住。

尔时,菴罗女闻世尊跋祇人间游行至菴罗园中住,即自庄严乘车,出鞞舍离城,诣世尊所,恭敬供养。诣菴罗园门,下车步进,遥见世尊与诸大众围绕说法。

世尊遥见菴罗女来,语诸比丘:「汝等比丘勤摄心住,正念正智。今菴罗女来,是故诫汝。云何为比丘勤摄心住?若比丘已生恶不善法当断,生欲、方便,精进摄心。未生恶不善法不令起,未生善法令生,已生善法令住不忘,修习增满,生欲、方便,精勤摄心,是名比丘勤摄心住。

「云何名比丘正智?若比丘去来威仪常随正智,回顾视瞻,屈伸俯仰,执持衣鉢,行住坐卧,眠觉语默,皆随正智住,是正智。

「云何正念?若比丘内身身观念住,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧。如是受、心、法法观念住,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧,是名比丘正念。是故汝等勤摄其心,正智正念,今菴罗女来,是故诫汝。」

时,菴罗女诣世尊所,稽首礼足,却住一面。

尔时,世尊为菴罗女种种说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,默然而住。

尔时,菴罗女整衣服,为佛作礼,合掌白佛:「唯愿世尊与诸大众明日受我请中食。」

尔时,世尊默然受请。菴罗女知世尊默然受请已,稽首礼足,还归自家,设种种食,布置床座,晨朝遣使白佛:「时到。」

尔时,世尊与诸大众诣菴罗女舍,就座而坐。

时,菴罗女手自供养种种饮食。食讫,澡漱、洗鉢竟。时,菴罗女持一小床坐于佛前,听佛说法。

尔时,世尊为菴罗女说随喜偈:

「施者人爱念,  多众所随从,
 名称日增高,  远近皆悉闻,
 处众常和雅,  离悭无所畏。
 是故智慧施,  断悭永无余。
 上生忉利天,  长夜受快乐,
 尽寿常修德,  娱乐难陀园,
 百种诸天乐,  五欲悦其心。
 彼于此人间,  闻佛所说法,
 为善逝弟子,  乐彼受化生。」

尔时,世尊为菴罗女种种说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,从座起而去。

(六二三)

如是我闻:

一时,佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。

尔时,世尊告诸比丘:「世间言美色,世间美色者,能令多人集聚观看者不?」

诸比丘白佛:「如是,世尊!」

佛告比丘:「若世间美色,世间美色者,又能种种歌舞伎乐,复极令多众聚集看不?」

比丘白佛:「如是,世尊!」

佛告比丘:「若有世间美色,世间美色者,在于一处,作种种歌舞伎乐戏笑,复有大众云集一处,若有士夫不愚不痴,乐乐背苦,贪生畏死,有人语言:『士夫,汝当持满油鉢,于世间美色者所及大众中过,使一能杀人者,拔刀随汝,若失一渧油者,辄当斩汝命。』云何?比丘!彼持油鉢士夫能不念油鉢,不念杀人者,观彼伎女及大众不?」

比丘白佛:「不也,世尊!所以者何?世尊!彼士夫自见其后有拔刀者,常作是念:『我若落油一渧,彼拔刀者当截我头。』唯一其心,繫念油鉢,于世间美色及大众中徐步而过,不敢顾眄。」

「如是,比丘!若有沙门、婆罗门正身自重,一其心念,不顾声色,善摄一切心法,住身念处者,则是我弟子,随我教者。云何为比丘正身自重,一其心念,不顾声色,摄持一切心法,住身念处。如是,比丘!身身观念,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧,受、心、法法观念住亦复如是。是名比丘正身自重,一其心念,不顾声色,善摄心法,住四念处。」

尔时,世尊即说偈言:

「专心正念,  护持油鉢,
 自心随护,  未曾至方,
 甚难得过,  胜妙微细,
 诸佛所说,  言教利剑。
 当一其心,  专精护持,
 非彼凡人,  放逸之事,
 能入如是,  不放逸教。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六二四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者郁低迦来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「善哉!世尊!为我说法,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,思惟:『所以善男子剃除须发,正信非家,出家学道……。』」如上广说,乃至「不受后有。」

佛告郁低迦:「如是,如是,如汝所说。但于我所说法,不悦我心,彼所事业亦不成就,虽随我后,而不得利,反生障阂。」

郁低迦白佛:「世尊所说,我则能令世尊心悦,自业成就,不生障阂。唯愿世尊为我说法,我当独一静处,专精思惟,不放逸住……」如上广说,乃至「不受后有。」如是第二、第三请。

尔时,世尊告郁低迦:「汝当先净其初业,然后修习梵行。」

郁低迦白佛:「我今云何净其初业,修习梵行?」

佛告郁低迦:「汝当先净其戒,直其见,具足三业,然后修四念处。何等为四?内身身观念住,专精方便,正智正念,调伏世间贪忧。如是外身、内外身身观念住,受、心、法法观念住……」亦如是广说。

时,郁低迦闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。

时,郁低迦闻佛教授已,独一静处,专精思惟,不放逸住,思惟:「所以善男子剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,乃至不受后有。」

如郁低迦所问,如是异比丘所问亦如上说。

(六二五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有异比丘名婆醯迦,来诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:「世尊!善哉世尊!为我说法……」如前郁低迦修多罗广说。差别者:「如是,婆醯迦比丘!初业清净,身身观念住者,超越诸魔;受、心、法法观念住者,超越诸魔。」

时,婆醯迦比丘闻佛说法教诫已,欢喜随喜,作礼而去。独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至不受后有。

(六二六)

第二经亦如上说。差别者:「如是,比丘!超越生死。」

(六二七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者阿那律陀诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:「世尊!若有比丘住于学地,未得上进安隐涅槃,而方便求,是圣弟子当云何于正法、律修习多修习,得尽诸漏,乃至自知不受后有?」

佛告阿那律:「若圣弟子住于学地,未得上进安隐涅槃,而方便求,彼于尔时,当内身身观念住,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧。如是受、心、法法观念住,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧。如是圣弟子多修习已,得尽诸漏,乃至自知不受后有。」

尔时,尊者阿那律陀闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

(六二八)

如是我闻:

一时,佛住巴连弗邑鷄林精舍。时,尊者优陀夷、尊者阿难陀亦住巴连弗邑鷄林精舍。

尔时,尊者优陀夷诣尊者阿难所,共相问讯慰劳已,退坐一面,语尊者阿难:「如来、应供、等正觉所知所见,为诸比丘说圣戒,令不断、不缺、不择、不离、不戒取,善究竟、善持,智者所叹、所不憎恶。何故如来、应、等正觉所见,为诸比丘说圣戒,不断、不缺,乃至智者所叹、所不憎恶?」

尊者阿难语优陀夷:「为修四念处故。何等为四?谓身身观念住,受、心、法法观念住。」

时,二正士共论议已,各还本处。

(六二九)

如是我闻:

一时,佛住巴连弗邑鷄林精舍。尔时,尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。

时,尊者跋陀罗问尊者阿难言:「颇有法修习多修习,得不退转耶?」

尊者阿难语尊者跋陀罗:「有法修习多修习,能令行者得不退转,谓四念处。何等为四?身身观念住,受、心、法法观念住。」

时,二正士共论说已,各还本处。

(六三〇)

如是我闻:

一时,佛住巴连弗邑鷄林精舍。尔时,尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。

时,尊者跋陀罗问尊者阿难:「颇有法修习多修习,令不净众生而得清净,转增光泽耶?」

尊者阿难语尊者跋陀罗:「有法修习多修习,能令不净众生而得清净,转增光泽,谓四念处。身身观念住,受、心、法法观念住。」

时,二正士共论议已,各还本处。

(六三一)

如是我闻:

一时,佛住巴连弗邑鷄林精舍。尔时,尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。

时,尊者跋陀罗问尊者阿难:「颇有法修习多修习,能令未度彼岸众生得度彼岸?」

尊者阿难语尊者跋陀罗:「有法修习多修习,能令未度彼岸众生得度彼岸,谓四念处。何等为四?谓身身观念住,受、心、法法观念住。」

时,二正士共论议已,各还本处。

(六三二)

如是我闻:

一时,佛住巴连弗邑鷄林精舍。尔时,尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。

尊者跋陀罗问尊者阿难:「颇有法修习多修习,得阿罗汉?」

尊者阿难语尊者跋陀罗:「有法修习多修习,而得阿罗汉,谓四念处。何等为四?谓身身观念住,受、心、法法观念住。」

时,二正士共论议已,各还本处。

(六三三)

如是我闻:

一时,佛住巴连弗邑鷄林精舍。

尔时,世尊告诸比丘:「所说一切法,一切法者,谓四念处,是名正说。何等为四?谓身身观念住,受、心、法法观念住。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六三四)

如是我闻:

一时,佛住巴连弗邑鷄林精舍。

尔时,世尊告诸比丘:「若比丘于四念处修习多修习,名贤圣出离。何等为四?谓身身观念住,受、心、法法观念住。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如出离,如是正尽苦、究竟苦边、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作证,如上广说。

(六三五)

如是我闻:

一时,佛住巴连弗邑鷄林精舍。

尔时,世尊告诸比丘:「若比丘于四念处修习多修习,未净众生令得清净,已净众生令增光泽。何等为四?谓身身观念住,受、心、法法观念住。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如净众生,如是未度彼岸者令度、得阿罗汉、得辟支佛、得阿耨多罗三藐三菩提,亦如上说。

(六三六)

如是我闻:

一时,佛住巴连弗邑鷄林精舍。

尔时,世尊告诸比丘:「当为汝说修四念处。何等为修四念处?若比丘!如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊出兴于世,演说正法,上语亦善,中语亦善,下语亦善,善义善味,纯一满净,梵行显示。若族姓子、族姓女从佛闻法,得净信心。如是修学,见在家和合欲乐之过,烦恼结缚,乐居空闲,出家学道,不乐在家,处于非家,欲一向清净,尽其形寿,纯一满净,鲜白梵行:『我当剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道。』作是思惟已,即便放捨钱财亲属,剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,正其身行,护口四过,正命清净,习贤圣戒,守诸根门,护心正念。眼见色时,不取形相,若于眼根住不律仪,世间贪忧、恶不善法常漏于心,而今于眼起正律仪;耳、鼻、舌、身、意起正律仪,亦复如是。

「彼以贤圣戒律成就,善摄根门,来往周旋,顾视屈伸,坐卧眠觉语默,住智正智。彼成就如此圣戒,守护根门,正智正念,寂静远离,空处、树下、闲房独坐,正身正念,繫心安住。断世贪忧,离贪欲,净除贪欲;断世瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖,离瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖,净除瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖。断除五盖恼心,慧力羸、诸障阂分、不趣涅槃者,是故,内身身观念住,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧;如是外身、内外身,受、心、法法观念住,亦如是说。是名比丘修四念处。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六三七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「当修四念处……」如上广说。差别者,乃至「如是出家已,住于静处,摄受波罗提木叉律仪,行处具足,于细微罪生大怖畏,受持学戒,离杀、断杀、不乐杀生,乃至一切业迹如前说,衣鉢随身,如鸟两翼。如是学戒成就,修四念处。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六三八)

如是我闻:

一时,佛在王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗住摩竭提那罗聚落,疾病涅槃,纯陀沙弥瞻视供养。

尔时,尊者舍利弗因病涅槃。

时,纯陀沙弥供养尊者舍利弗已,取余舍利,担持衣鉢,到王舍城,举衣鉢,洗足已,诣尊者阿难所。礼尊者阿难足已,却住一面,白尊者阿难:「尊者当知,我和上尊者舍利弗已涅槃,我持舍利及衣鉢来。」

于是尊者阿难闻纯陀沙弥语已,往诣佛所,白佛言:「世尊!我今举体离解,四方易韵,持辩闭塞,纯陀沙弥来语我言:『和上舍利弗已涅槃,持余舍利及衣鉢来。』」

佛言:「云何?阿难!彼舍利弗持所受戒身涅槃耶?定身、慧身、解脱身、解脱知见身涅槃耶?」

阿难白佛言:「不也,世尊!」

佛告阿难:「若法我自知,成等正觉所说,谓四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八道支涅槃耶?」

阿难白佛:「不也,世尊!虽不持所受戒身乃至道品法而涅槃,然尊者舍利弗持戒多闻,少欲知足,常行远离,精勤方便,摄念安住,一心正受捷疾智慧、深利智慧、超出智慧、分别智慧、大智慧、广智慧、甚深智慧、无等智慧,智宝成就,能示、能教、能照、能喜,善能赞叹,为众说法。是故,世尊!我为法故,为受法者故,愁忧苦恼。」

佛告阿难:「汝莫愁忧苦恼。所以者何?若坐、若起、若作,有为败坏之法,何得不坏,欲令不坏者,无有是处,我先已说,一切所爱念种种诸物、适意之事,一切皆是乖离之法,不可常保。譬如大树,根、茎、枝、叶、华、果茂盛,大枝先折,如大宝山,大岩先崩。如是,如来大众眷属,其大声闻先般涅槃,若彼方有舍利弗住者,于彼方我则无事,然其彼方,我则不空,以有舍利弗故,我先已说故。汝今,阿难!如我先说,所可爱念种种适意之事,皆是别离之法,是故汝今莫大愁毒。阿难!当知,如来不久亦当过去。是故,阿难!当作自洲而自依,当作法洲而法依,当作不异洲不异依。」

阿难白佛:「世尊!云何自洲以自依?云何法洲以法依?云何不异洲不异依?」

佛告阿难:「若比丘身身观念处,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧。如是外身、内外身,受、心、法法观念处,亦如是说。阿难!是名自洲以自依、法洲以法依、不异洲不异洲依。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六三九)

如是我闻:

一时,佛住摩偷罗国跋陀罗河侧伞盖菴罗树林中,尊者舍利弗、目揵连涅槃未久。尔时,世尊月十五日布萨时,于大众前敷座而坐。

尔时,世尊观察众会已,告诸比丘:「我观大众,见已虚空,以舍利弗、大目揵连般涅槃故。我声闻唯此二人善能说法,教诫、教授,辩说满足。有二种财,钱财及法财,钱财者从世人求,法财者从舍利弗、大目揵连求,如来已离施财及法财。

「汝等莫以舍利弗、目揵连涅槃故愁忧苦恼。譬如大树,根、茎、枝、叶、华、果茂盛,大枝先折,亦如宝山,大岩先崩。如是,如来大众之中,舍利弗、目揵连二大声闻先般涅槃。是故,比丘!汝等勿生愁忧苦恼,何有生法、起法、作法、为法、坏败之法而不磨灭?欲令不坏,无有是处,我先已说,一切可爱之物皆归离散,我今不久亦当过去。是故汝等当知,自洲以自依、法洲以法依、不异洲不异依,谓内身身观念住,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧。如是外身、内外身,受、心、法法观念住,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧,是名自洲以自依,法洲以法依,不异洲不异依。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

杂阿含经卷第二十四