第12讲

占察善恶业报经卷下

下卷讲一实境界、二种观行。一心二门。一实境界就是一心,二门就是‘真如门’和‘生灭门’。真如门讲‘体性’,生灭门讲‘妙用’。我们上卷所讲的这些境界,都是依著一实真心而起的,由此而缘起的再回归到真心。这个境界就是无境界的境界,妙有非有,即是性空,其义理很难懂。上卷专指对钝根说的,业障很重,善根浅薄,疑心又重,净信生不起来,因此坚净信菩萨就请求地藏菩萨设此轮相之法。轮相法是一种方便,我们须知此乃为了把疑惑除掉,障碍消失入佛道的方便。这个佛道是什么呢?就是自己的心道,心即佛故。我们大家说信佛,有人还真信佛,可是没明了信佛是信自己。佛叫佛陀耶。我们翻成‘觉’或是‘明白’,就是真明了,真觉悟,也就是自觉觉他、觉行圆满,这就是佛。我们虽然对自体相用不能施为,但体还是和佛一样的。所以坚净信菩萨在上卷求开示,教我们要除疑障,这还只是初步。

尔时坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言:‘云何开示求向大乘者进趣方便。’

大乘这个‘方便道’怎样进趣呢?假使将来未世也有善根深厚之人也想发心成佛,该怎么办呢?

地藏菩萨摩诃萨言:‘善男子!若有众生欲向大乘者,应当先知最初所行根本之业,其最初所行根本业者,所谓依止一实境界以修信解,因修信解力增长故,速疾得入菩萨种性。

地藏菩萨摩诃萨说:在末法时期还有这一类众生,想求大乘,不得少为足,那就应当先知道所行的根本之业。什么是根本业呢?就是依止一实境界,以修信解。要信,这信是修来的。修了信,因为信了,就想明白,明白就是解。解就是知道如何修法,如何做。因为解增长了,就入了菩萨种性。我们如果受了菩萨戒,就是入了菩萨种性。但入菩萨种性很不容易,这得有个方便。凡发心利益一切众生的这类众生,应当知道根本是一实境界,是我们众生本具的。不仅占察经如是说,华严经也如是说,百部大乘经典都如是说。楞严经讲的进趣方便,法华经讲的进趣方便,怎样的进趣方便呢?就是把心分别开。真如门一时入不进去,就先在生灭门入。这生灭门有九相:业相、转相、现相、智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相。我们被业所系,所作业系住我们,或是障碍我们,我们想要断业、断果,就要明白这业一定被束缚,不造业不起惑,就系不住了。起业得业果,要如何不起业呢?不要在名相上执著,不要著名字相,一有名字就有执取相。执取相如何来呢?就是分别心相续不断,因此必须断执取。我们所有的名字都是假名,想想看一生下来,父母给我们取个名字,就是我了。人家叫这个名字,就答应了。人家叫别的名字,与我无关。这名字是假名,能不能改?当然能改。人长大了就自己改了。入学校有学名,自己再取个别号,像弘一老法师有一百多个名字,妙音啦!演音啦!名字多了!弘一仅仅是当中一个。想起什么事情,就取个名字,究竟那个是他?都不是!

可是人对贫富、老少,好和不好怎会不执著呢?好的去求,不好的要舍,因此就造业了,就没有依著根本了。把这些都消失了,根本自然显现。这段经文主要的就是说根本就是一实境界。一实境界没有名字,就是我们的‘清净妙心’。有时在性宗里叫‘如来藏性’,在相宗里叫‘阿赖耶识’净分,在法相宗里就是清净识了。唯识相无他物就是一实境界。不过地藏菩萨另有解释。

‘所言一实境界者,谓众生心体,从本以来不生不灭自性清净,无障无碍,犹如虚空离分别故。

这几句话我想我们在心经,或者不止心经,在大乘心地经、大庄严经,乃至华严经、法华经、楞严经,这几部经里所言的究竟意,就都在这一段里了。因为体同了。这理解清楚了,一切大乘教义都清楚了。四教讲一心三境、华严经讲四法界都是一样的意思。楞严经讲的‘妙明真心’也是一样的。什么呢?地藏菩萨说,众生心体就是现在的一念心,离开这个就什么都没有了。众生包括法界内,十法界都是这一心,十界众生,佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、饿鬼、地狱、畜牲,同是这一体。迷了就叫‘众生’,悟了就‘成佛’,都是这个体。这个体是没有增减的,乃至变成蚂蚁,变成极微小的生物也是一样。这个意思我们大家天天都在念,但是真正明白了没有呢?不懂!这样说也许不对,但我认为大家是易懂。观自在菩萨行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不灭,是故空中无色、无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死亦无老死尽……离分别故就是这段话。那么多众生心体从本以来,从什么时候呢?从无始,说不出个起头来。佛也是这么说的,无始无终。但终还是有的,怎样终呢?惑断尽了,心体显现就终了。本来我们的心体就是不生不灭,清净无为的。那么现在为什么不同?因有障碍了,原来是无障碍无分别的,离一切分别,但是后来一念不觉生三相,业就生起了,到了生灭门就有障有碍,就不自在了。

所以我们假使一明白,信就是信自己,佛就是要我们这样信的。那么像有何用呢?没有像引发不起我们内心的信仰。假的可诠释真实之理,名字是假的,可以改,但改之前叫梦参就代表我。心里一定要明白,这是诠实体的。一实境界就是无二无别,十法界就是一个一实境界。在华严会上:一实境界的那段经文是对著大菩萨说的,所以把这一实境界扩充的更为淋漓尽致,随拈一法没有不是一实境界,这就是华严境界。但是要说观呢?空、假、中三观。这些名词虽然很多,但都还没解释,只是标名而已。我们先要知道这心体是什么样子的?是清净的,无障无碍的。这就是众生心,人人皆如此。我们先要这样信。现在也不要求别的,要求信。信而后求解。不仅地藏经上这样说,华严经第四会觉林菩萨赞叹诸佛功德那一段话,就说我们心能造一切,能幻化一切,这个心和佛是一样的。说心佛与众生无差无别,要想成佛究竟,认识‘心’就好了。说的很容易,但这‘心’可不容易证得。我们现在这个思惟分别心当体即‘真’。没有这个‘假’,显不出这个‘真’来。这也是真的作用。圆觉经讲一切众生皆能证圆觉。释迦牟尼佛成佛时一看,他说:‘众生皆有佛性,都和我一样。’那才叫‘真正明白’。这个意思我们慢慢学。所以现在掷十轮时,要自心了自心,知道这一切轮相都是一心所现的。我最初和大家讲地藏菩萨,地就是我们的心地,藏就是我们的性海,心地谁都有,性海谁都具足,也是释迦牟尼佛,也是文殊师利,也是观自在菩萨。心就是众生心量,广阔无边无法形容。大家看下一段经文就是讲这心的量。

‘平等普遍,无所不至。圆满十方。究竟一相,无二无别。不变不异,无增无减。

就是我们现前一念心,竖穷三界,横遍十方。我们且不说真心,就用妄心想一想,大家如果闭上眼睛想一想,不论从什么地方来的,一回忆北京就在跟前,台湾也就在一念中,整个地球也都是如此。如果观想熟了,一念之间西方极乐世界,东方药师佛世界,北方不空成就世界,全在一念之间。再说我们的阎浮提、娑婆世界、三千世界也都可以晓得了。我们以一个佛国土为一粒沙看,印度恒河沙有多少?三千世界有好大?有一百亿个太阳、一百亿个月亮,这才像是在太空中或大海里拈出一颗沙子粒那么大。这样的境界说起来好像很玄,打个比方,那时候我从上海坐飞机到洛杉矶,横渡大西洋,如果没来过,过去在想像中,坐轮船要坐好几个月,飞机算是超时代了,一夜之间十四个小时就到了,可是比心里所想的,那就慢多了。人家说无线电一打开,电波能绕地球七圈半,我说我们心灵一打开,不要七圈半了,想到那儿一念就去了,别说佛菩萨,就是舍利弗,目犍连也一样。但是阿罗汉得入定,不入定不行。菩萨就可以不假思惟、不假作意就去了,所以说圆满十方。假使我们用心量想,凡是我们到过的乡村,走过的角落,坐下来一想一念之间就圆遍了。不管七十岁、八十岁,想想从记事那天起,一切都显现了,不是像演电影似的一幕一幕吗?几十年事情就这样一下子展现跟前,这还只是妄心,不是真心,要是真心那就限即无限,进入空义了。所以要用智慧、用甚深般若一照,就可形容现前一念心。

一相是形容无相的意思,没有相对的,所以叫做一相。同时还不变不异,这就不容易理解了。像人是从小孩变大了,怎能说不变呢?小时候的相片拿出来和我现在比,绝不会是同一个人,每个人都如此,会变的,会异的。怎么会不变呢?在楞严经上佛问波斯匿王:‘你今年好大岁数?和以前一样吗?’波斯匿王说:‘不一样,老了!’佛就说:‘你小时候看恒河水和现在看还是一样,这个见变了吗?’‘没有。’所以说不变不异是说‘心’和‘见’,不是说外面的境界相。尽管境界相怎么变,心不变。这是显心体的。众生的心体是平等的,普遍的,无所不至的,究竟一相,无二无别的。永远不变、永远不异,不增不减的。在佛不增,在凡不减。我们的心是不会变,也没有增减的。前人曾用一幅对联来形容‘心’和‘境界相’如下:

‘山色、水色、烟霞色、色色皆空。风声、雨声、钟磬声、声声自在。’

这就是形容心的。什么事情都无染,无挂无碍就像心经上说的。比方说我们信了佛之后,在夜间念地藏经,里头尽是鬼,心里就害怕了。其实一个也没有,都是心里变的,都是众生心。要能这样理解,就能逐步理解信佛是信自己的心。心外无法,但话又说回来,法外亦无心。离开一念妄心去找真心也没有。没明白时真心也不是真心,明白了之后,一切都是真心境界,这就是华严境界。但这不是一天、两天大家讲一讲就明白了,要明白还真是不容易。就是能够解得,心里确实相信对的,就是这么回事,已经不容易了。否则糊理糊涂的,就像人家说我们佛教徒都是迷信,那不叫信,那叫‘真迷’。既然这样平等无差别,为什么佛菩萨的心、舍利弗的心和我们不一样呢,其实不一样是我们的看法,他们的生活环境和我们不一样,没有这些烦恼、痛苦,但也是现前一念心,所以下一段就说了。

‘以一切众生心,一切声闻辟支佛心,一切菩萨心,一切诸佛心,皆同不生不灭无染寂静真如相故。

这就是说一实境界就是真如相。真如相就是不生不灭的。要想得到真如相,就得从生灭达到不生灭,那我们这现前一念心就无染寂静了。比方说忏罪,追究一下把罪拿出来看一看是没有的。罪是由妄心所造的,妄心都不可得,那里有罪呢?什么地狱、佛菩萨都是妄心所造的。这都叫境界相,都是一实境界,都是不生不灭,无垢无净的。但这是理。真理只有一个,我们佛教讲的真理,就是真心,就是现前一念心。过去唐朝韩愈因天子每年到佛门来迎佛骨供养,劳民伤财,就做了个佛骨表(表即奏章),结果这一写可糟了,早上写的,晚上就把他贬到广东潮州去了。于是他写了首诗给他侄子韩湘子。

‘一封朝奏九重天,夕贬朝阳路八千。本为圣朝除弊政,敢将哀朽惜残年。云横秦岭家何在?雪拥蓝关马不前,知汝远来应有意,好收余骨葬江边。’

这里就发生了一段奇迹。他写字时韩湘子并不知道,但湘子给他送来两盆花。一个花盆花开了,里面正是这两首诗,韩愈就感觉很奇怪。后来他到潮阳四处逛寺庙,倒也不是信仰和尚,听说大颠和尚文学很好,就跟老和尚请法。但这和尚并没有理他,倒是身旁的侍者三平拿了锡杖敲了几下,韩愈就明白了说:‘大师门庭高峻,弟子在侍者边得个入处。’他怎么入的呢?大家去参一参。现在法门寺在地下宫殿里,把佛骨都挖出来了。政府还把它供了起来。这些都不离我们现在一念心,无染无垢。我说这些证明什么呢?就是说明像韩愈过去那么谤佛,但到晚年他也明白了,这是什么意思呢?这就叫先以定动,后以智拔。

‘所以者何?

为什么这样说呢?

‘一切有心起分别者,犹如幻化,无有真实。

一切有心就是指著一切有情众生,凡是起分别的。比方说这是佛像、这是麦克风;年纪大的、年纪小的;听者、讲者;这些都是分别。凡有分别者,皆不是真实的。就像空中云彩,一会儿这样,一会儿那样变化,变出种种样子来。或者像幻师变魔术,一下就变出个鸽子,这是变魔术,但你就变不出来。还有吞宝剑、吞大刀的,拿手往嘴里掏一掏,火就往外喷。你知道是假的,但是怎么做?你也不知道。他不告诉你,你就变不出来。一切都是这样变化显现的。像我们这些人,生生死死,有些人迷信想不死。人生下来注定就要坏的乃至死亡,即使气功练的再好,气都化了,不行!还是要死的。为什么呢?因为这是幻化的,没有真实的,要想在这里面找真实找不到。如丹霞禅师劈佛像的故事人人都知道。那时候天很冷,他找到庙里去,没有暖气,冷得不得了,就把佛像给烧了。庙里的和尚、出家人就跑来和他吵架,问他:‘你怎么把佛像给烧了呢?’他说:‘我没有啊!我在找舍利呢!’人家说:‘木头那有舍利?’这是什么意思呢?说明是幻化的,是假的。

再举个例子,我们每个家庭都有供祖先牌位,谁有那么大胆到人家里把人家的祖先牌位拿下来劈了,说这是假的?你说是真?是假?虽然是幻化的,但人的心注意到它了。买股票赔了,一封电报打来报告消息,人命就没了!我以前有个亲戚就是这样,本来好好的坐在那儿想心事,电报打来一看,放下就死了,当然是心脏病发了。为什么呢?因为那个事业就是他的心,所以事业完了,心也销亡了。心无所不至,就是这样。

‘所谓识受想行,忆念缘虑觉知等法,种种心数,非青非黄,非赤非白,亦非杂色,无有长短方圆大小。乃至尽于十方虚空,一切世界,求心形状。无一区分而可得者。但以众生无明痴暗熏习因缘,现妄境界,令生念著。所谓此心,不能自知,妄自谓有,起觉知想,计我我所,而实无有觉知之相。

众生心不染不净,一切心都是幻化,分别妄念不实,这是说理。但在平常生活中,人人都有个受,有接触就有受,受冷暖含摄,或高兴或不舒服。不舒服的就要排斥,想排斥的排斥不了,想乐意受的受不到,这就有苦了。行是运动。色受想行识就是心经上说的,‘观自在菩萨行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空。’这就叫做五蕴。蕴藏著很多东西,明白的说就是觉知。我们要找真心,可以这么试验一下。或者火烧了,或者刀割了,或者头痛了,觉知的觉是一个能觉的觉,但是没有一个痛能痛到你的觉,这就是楞严经讲的:‘有觉觉痛,无痛痛觉。’有一个觉悟能知道痛点,但这是能觉察的痛,这痛却痛不到你的觉。这个义理大家要多思惟,这也可以说密了吧。没明白就说是密,但是你要想把这个密明白的话,显教里也不用建坛城,只要用心去观照,照完了去觉察,经常的思惟修,定就翻成思惟修。定到顶点了,到了时间突然一下就开悟了。这个悟不是成佛。我们每个人都有悟,像做件事情时,思虑线索突然间找到答案明白了。这个悟要经过多次,人的一生要经过无数次的悟,不要把悟想的很深,不是这样的。随时思惟,随时明白。

看这段经文看不懂,再看;看不懂,再看。看个十遍八遍的,不用请问谁,再拜一拜,用点功夫,就会开悟。这个悟,这个懂是真懂。找个人给你讲的话,讲完了忘了,听完了离开他,自己还是没明白,必须得开悟。(像王居士剪裁衣服似的,他自己开悟了,自己就能变化。一开了悟就一通百通。)这种种的法,心里数数的行为,一下想这,一下想那,一天到晚不能休息,无论是谁把一天从早一睁开眼睛起,心里的念头变化都记住,没办法。今天打了好多妄想,想了好多心事,记得到吗?但是起念头的心到底是什么颜色?是青、是白、是黄?还是长短大小?尽虚空十方世界之内,求它一个形状,也求不出。没东西,既非肉团心,也非脑筋,这个心是遍一切处的,但因众生痴迷,妄缘熏习显一切境界,一切境界皆由心起,心要是亡了,境界就没有了。所以忏罪是心亡罪灭两具空,是则名为真忏悔。这个忏悔是你起心造念的心灭了,谁也拿不出心和罪来,都拿不出来,就心亡罪灭两具空了。这才是真忏悔。我连我自己都没有了,谁来受呢?无我,无人、无众生,无寿者,谁来受?一切都是幻化的。但大乘起信论说这是熏习的,用真熏妄,虽然是假的,用真熏妄就渐渐妄也成真了。以妄薰真就越熏越妄了。

我们在这个社会里,财、色、名、食、睡,地狱五条根,经常的在造罪,如果一天到晚念佛,念地藏菩萨,念观音菩萨,这叫以净熏染,逐渐的能返回真心。这是两种熏修,不明白慢慢就会明白了。就好像到鱼市去,天天在那儿走,也不感觉到腥臭,如果刚刚进去,不得了薰得脑壳都疼了。那些卖鱼的,过秤时根本不感觉到臭。再比方说我们在屋里烧檀香,经常念经常烧,也不感觉香,但一个没闻过的人,一进门就闻到了,于是觉得奇特,觉得老和尚灵验了,想的就多了,这就是薰习。和你在一起的一批人,如果都是正人君子,你怎样的好也不觉得,但是和外边人一比就不同了。所以别在生念头时生错了,不知道是妄,认为一切法都是有的。不知道一切法如梦幻泡影,都是假法。真正觉知,就不会贪染,不会执著。

我们有些弟子怕我说无常,怕我说死,我的习惯就是人家问我想什么?我就说想死。人家问:‘你为什么想这个呢?’我说:‘因为死天天跟著我呢?说不定那天死。虽然我绝不会上吊自杀,但得念无常。’我们天天念佛、念圣号,就是给死做准备。换句话说,就是死的好点儿。但这都是妄的,都是假的。如果真正明白了,就不管明天了,统统假的,死也假的,生也假的,乃至一切动作,活动,一切法没有一样是真的。但是这个假当中,含著真。我们的心要能不造业,不起念,渐渐的就回复真心了。你说明白了,能把明白拿出来看看吗?觉知是没有相的。谁也拿不出来,佛菩萨也拿不出来。在这个世界里,要是诸佛菩萨有形相的话,我们照著做一个也就能明白了。但诸佛菩萨没拿给我们,拿给我们的都是妄的。以妄止妄。因为心里糊里糊涂的,不知如何是好,就占一占吧!告诉你照这样做做,你也明白了,这还是可以的。但光知道这是假的,还不能成道。成道要到修成普贤菩萨或地藏菩萨的时候才行。有人替地藏菩萨担心,说地狱不空,不能成佛,难道就永远不成佛了!其实那有地狱?地藏菩萨早成佛了。你担心他成不了佛,成了佛又是个什么样子呢?要成个什么样子,都是对众生机说的。没有众生机,佛也没了。没有九法界,佛法又说给谁听呢?没有我为什么要说个你呢?失掉一方,对方就不承认了!

‘以此妄心毕竟无体,不可见故。

这要用八识、用法相宗、用三论宗的空义讲四法界、用四教的三论讲,都讲的通,千经万论涉及太广了。

‘若无觉知能分别者,则无十方三世一切境界差别之相。

一切法空,一切境界相都是空的。前面说薰习因缘,因缘也是薰习妄境界。因为法由心中生,心里起了分别心,所以种种法都有了。如果没有分别心,一切也就没有了,这就是般若智慧。但可不是把这些都消失了。不是把这些都烧毁就没有了。法在生的时候就知道它一定灭,现在它就是空的。这成个什么境界相呢?把门锁上也进得去,墙也出得去,这个境界还是不容易通的。要是通了,要是没有觉知,那十方三世一切分别境相都没有了。什么西方极乐世界,东方药师佛琉璃光世界都没有了。这些都是对机的。有这些众生,有这些根基,就有这些法门。这个道理大家要反反覆覆的想。

‘以一切法皆不能自有,但依妄心分别故有。所谓一切境界,各各不自念为有,知此为自,知彼为他。是故一切法不能自有,则无别异。唯依妄心不知不了内自无故,谓有前外所知境界,妄生种种法想。谓有谓无,谓彼谓此,谓是谓非,谓好谓恶,乃至妄生无量无边法想。当如是知,一切诸法皆从妄想生,依妄心为本。然此妄心无自相故,亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故,说名为心。

一切法皆不能自有,必须得假外缘,这就是佛教说的缘起性空。一切的佛法离不开缘起性空。缘起则生,缘散则灭,(单有一本经是讲缘起性空的。)故一切法不能自有,必须得假藉他有。他是个缘,没有他的因不行,这叫自他和合。有些因缘是不能合的,例如人和木头,木头是无情,人和木头能合吗?体不同故,不能合。讲缘生义理分析起来太多了。

什么是一切法的根本呢?一切法是因缘生,因为有妄心,内有妄心所以外成一切法。如果没有妄心,知道都是假的,外头也无一切法了。心生则种种法生,心灭则种种法灭。这里头还有个问题,依文字这样讲不行,说我心里没有了,就真的没有了吗?说无自无他,啪!!啪!!给你两耳喳就冒火了,还有没有呢?楞严经讲地水火风空根识七大,成就了我们一个人,这其中的识,认为把地水火风和合成的整件就是我了。到了分离的时候,四大有一处消失了,另三大也就跟著死亡了,就像我们人这个身体没有空气能活著吗?为什么华严经要讲空是建立妙有上呢?其实人的五脏六腑各各都是空的,不能连在一块,解剖医生就能理解这个,如果全沾在一块就完了,必须有空隙。像我们的心脏、肝和胃。脾和肾都是有空间的。地水火风空根,根就是眼、耳、鼻、舌、身、意,识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、意识,人必须得有根,没根,识行吗?没识也不行,人没有意识就成了傻子、疯子,所以华严经讲空和识,这些东西少了一样,我们人就不存在了,死亡了。必须懂得这些义理。因为妄心有这些差别,不能够明白自己无实体故,所以认知为有。依前境界就是以前知道的事,比方说我在大陆上的事,或者我到印度所知道的一些事。以前所知道的境界,种种回忆,说有说无,说是说非,这样就生出无量无边的法,就像我们做梦一样。醒了之后想想觉得梦很好,就把自己给掺进去了,把它当成真的了。

什么是‘妄心’呢?因心生境,因境生心,心生种种法,法才生种种心,这两个是相互的。这‘妄心’自己是没有相的。什么是妄心的相呢?是让境界有的。就是缘念觉知前境界故。回想以前的境界和现在的境界相,像现在面前的麦克风、录音机、地藏菩萨的圣像,根据这些境界而有的。‘心本无生因境有,不说应机说佛说。’就像金刚经上讲的,佛根本没说过佛,佛说法是对种种机而生的,种种心而说种种法,所以佛没有说法。跟须菩提说完了又说没说。有些人问我说:‘释迦牟尼佛说过的话都不承认,一边说法一边又跟须菩提说他没说法。’我说:‘最后还是没说,为什么呢?如梦幻泡影,如露亦如电,这个偈子不是等于说没说吗?法不存在了,所以说没说?’