我们今天在没有讲《楞严经》的总纲以前,要讲一个很重要的观念,出自《阿含经》,也跟《楞严经》有很重要的息息相关的观念。

有一次,佛陀的圣弟子就问佛陀说:世尊!人死后,念经、念佛、超度有没有效?有用吗?世尊是大智慧的人、大解脱、大自在的人,善于说法的人。世尊说:圣弟子!要注意看!佛陀就捡了一块石头,就往池的中间一丢,咚!这石头就沉下去。世尊说:来!所有圣弟子,学佛道的圣弟子,跟着我走,同时跟着我念。世尊就站起来,所有的比丘也站起来,世尊就绕着这个池塘,一边绕、一边念,世尊说:我念,你们就跟着念。世尊就念:石头浮上来…就转了好几圈,像在绕佛经行一样的,绕了几圈。那么,佛陀停下来说:圣弟子们!你有看到石头浮上来吗?弟子就说:没有!沉下去!世尊就说:根本业很重的人,杀盗淫妄、烦恼、执着、欲望太重的人,他的根本业太重,沉下去,念佛、诵经、超度是没有用的!

如果每一个人念佛、诵经、超度一定有效,那么,美国维吉尼亚州理工大学,南韩的这个学生叫做赵承熙,拿抢打死教授和学生加起来总共三十二个!我看到电视,我第一个下断言的就知道:这个孩子有妄想症!果然不出师父所料,经过了几天的剖析,的确他就是有妄想症。他非常的不满富有的人,对自己的生命、四周围统统不满,都保持一个沉默。C N N记者跑到南韩去访问他的姑姑,他姑姑说:这个孩子从小问他,他就不回答,大家都认为他有自闭症。开枪扫射三十二个,后来他从后脑袋自己开枪,打出去的时候脸整个开花。所以死的时候脸象爆炸一样的,无法认出他的脸部。我们就用这个例子来解释、来讲说,如果我们今天法会期间,也这样子:愿以此功德消灾或者是回向赵承熙,你认为这样的人能往生极乐世界蚂?这个绝对不可能,如果这样杀人、放火,可以藉由诵经、念佛得以超度,那么佛门就是坏人的包庇所。有的人就更质疑了,说:师父,我们每年的水陆、梁皇、早课、晚课都这样子消灾回向有用吗?有用!不可以少善根福德因缘,要在这里立个牌位超度,这个因缘不简单。但是要看他所造的这个根本业,是强是重还是轻?超度的动作一定要做出来,再来就是看他了。

世尊就随手又捡起一颗干果,晒干的水果,类似乒乓球那么大。世尊就说:好!注意看!抓起来丢到池中,然后说:众比丘!圣弟子!跟着我走,一起跟着我念。然后就念:干果沉下去…绕着念。绕了老半天就问圣弟子说:圣弟子!干果沉下去否?大家都说:没有!世尊就开示:一个人与佛的心相应,用不生不灭的清净心修行,他的业是完全清净的,临命终不需要念佛、诵经、超度,自然就会浮起来。这个就论到一个人的根本业,所谓的亲因缘和增上缘。

如果你想往生极乐世界,底下讲的二种因缘,要非常清楚这个观念,一叫做亲因缘,二叫做增上缘。

所谓亲因缘就是看自己了;所谓增上缘就是佛力加被。

换句话说我们今天来念佛、来拜佛,没有错,佛菩萨加被我们,给了我们强大的增上缘。这问题来了,还有一个亲因缘,亲因缘就是我们自己心情的功夫,佛法是心法,你这个亲因缘没有掌握到,要浮就会很困难!所以,亲因缘就是深信净土,切愿要往生极乐世界,同时要深信,同时要去行;行有正行和助行,正行就是念佛,助行就是行十善。正行一般人都忽略了,大乘佛教特别忽略了这二个要件,一般都不了解,同时也误会佛陀的用意和用心。我们修大乘佛教,大家都祈求往生极乐世界。但是念佛少了二种功夫:一、三昧;二、一心不乱,都没有这种功夫。忽略了这二种功夫,所以生死不得自在,念佛不得力,经教不通,心性也不明,也不听经,也不闻法,关起门来,就是念南无阿弥陀佛,我要了生死,我要往生极乐世界!我也要往生极乐世界,何况你呢!他们认为我这样叫做专修!我说:没有妄念叫做专修,不是诵一本经叫做专修;也不是念一句佛叫做专修。这一句佛要念到有三昧的功夫;这一句佛要念到一心不乱的功夫。很多的大乘法师在弘扬净土,缺少了这个正确的观念,所以看起来很多人都在念佛,了生死自在的没有几个人,问题就出在三昧和一心不乱这个地方。

我们总认为念二、三句佛,拜几拜佛、拜个八十八佛就叫做修行;我告诉你用一句国语的话:差远了!这个离道十万八千里。修学佛道十几年,个性不改,一样崩着那个脸,脾气也不改,你想想看,碰到一点少许的境界,就这样子不自在,你如何在临命终能够拿捏得自主呢?所以我们要了解,亲因缘是非常重要的,就是说:真的一个修学佛道的人,是要时时刻刻每天都要提升心灵的功夫,一定要定位在如如不动,不取于相这种功夫,泰山崩于前而色不变,无论这个世间怎么变化,你都了悟它是虚幻的东西。所以禅宗里面讲知之不为过,今天你迷茫,请示师父:我以前迷茫怎么办?我说:你知道了你以前迷茫,知之不为过。知道它是迷茫,就放下!放下是通往幸福唯一的一条道路。我们一定要很清楚这个理念,今天人我是非不断、善恶取舍不断、是非长短不断,诸位!苦了谁呢?苦了自己,不知道万法都是唯心现量,都是唯心所造的东西,万法本来不增,万法本来也是不减,是唯心增,唯心减,只有你心性在增,只有我们心性在减。所以你情绪不好,其实是苦了自己,放不下也是痛苦自己,这个道理竟然不懂!因此我们修行要掌握到重点,就是你要时时刻刻:如果有逆境来,正好修行。

今天我们要二种因缘具足,往生极乐世界就易如反掌,一叫亲因缘,第二增上缘,就是强大的佛力加持,所以我们要诵经、拜佛、我们要跪在佛前每天求我们临命终的时候没有病苦、我们要好好的持咒、念佛、做善事,每一种功夫都要下。但是就是不能执着,要执着统统执着这一句佛号。因此弘扬正法必须要与佛的正教相应,才叫做讲经说法。讲经说法不可以离开第一义谛而说法;离开第一义谛而说法非佛说!

现在问题:要研读这个《楞严经》是为了什么?就是要创造一颗自己会浮的球。我们今天为什么要很辛苦的坐在底下听经闻法?就是要给自己创造一颗会浮的球,平常如果你的念力功夫够,一心一意求生极乐世界的愿力够,你所修的善也够,就是你出去被车子撞死照样往生极乐世界,不需要人家加持、助念,照样往生!车祸死亡那是你的果报,你种的前面这个因不可抹灭啊!平常不做提升自己心的念力的功夫,只渴望临命终师父加持、有人助念,当然碰得到是最好啦。万一你碰不到怎么办?你怎么会知道你往生的地方一定有人来助念呢?不知道的!有一次新闻报道,说有一个人坐在飞机上从美国回来,在飞机上突然心脏病、心肌梗塞,死在飞机上!我请问你:死在飞机上从美国飞回来十几个钟头怎么助念呢?连盖往生被的因缘都没有!不要小看那个咒轮、金光明沙、往生被,还得要有福报的人才用得着!有的人讲:师父!这么简单啊?放这个咒轮、往生被,就可以帮助这个人往生极乐世界啊?我说:碰到这样的因缘不简单!千千万亿的众生几个碰得到?几个有信心?

好!研读《楞严经》就是要自己创造一个会浮的球,这个可重要了!一颗会浮的球,平常所过的日子就会完全的不同,我们有眼睛,可是不看外面,看内心的深处,自己的缺点。有耳朵不听外面的声音,听自己的心声,念佛的音声,尘自生灭,自性不动,慢慢的体会。所以,研读《楞严经》要做什么?要自转因缘;要自性自度;要有那一种每天提升正念的力量,这个力量就是亲因缘。这个亲因缘可是重要,可是一般人却非常的不重视,每次修念佛法门,都有一个错误的观念:阿弥陀佛临命终会来接我们,我们现在贪嗔痴也不管它,斗争照样斗争;烦恼照样烦恼。诸位!只有增上缘,阿弥陀佛大慈大悲要接引我们,可是我们亲因缘做得不好,这个叫做错误的知见。想要往生极乐世界,却不懂得从心性下手,以为离开心外有一个佛。如果心外有一个佛,阿弥陀佛在虚空,我们在这里贪嗔痴,割舍不下,晚上睡不着、忧郁,那你说阿弥陀佛站在虚空有什么用?我们是不是要调整这个心性,让它大慈大悲、大喜大舍、大般若、大解脱、大自在,我们是不是要自己调整这样的心态?面对一切境界,我们始终了解万法不可得,如如不动,这样子念念消归自性,归无所得,如此的磨练自己、训练自己,这个球自然就浮了!这个就是重点。所以一般人认为,别人伤害我们、毁谤我们,我们起烦恼,刚好颠倒。修行人认为,这个是一种修行的阶梯,碰到了逆境,刚好更进一层跳上去,碰到了毁谤刚好检视自己,知之不为过。所以,修行人的心跟众生的心是完全不同的。

所以,我们要了解这个《楞严经》,就是开采这个不生不灭的如来藏性,就是提升我们的正念;就是强化我们的亲因缘,这个是非常重要的!可是,大乘佛法弘扬净土的人,却缺少了这一环的念力。禅宗有一句话很重要,说:此心本净,无可取舍,清净本然,了无一物,是名大悟。大悟之人,智如涌泉,出生无尽,纵贯三际,横遍十方,出入无碍,我慢慢的一句一句解释给你听。

说:此心本净,这个不生不灭的清净自性,它本来就清净的,不需要加一个净。所谓染跟净是方便说,本净就是不可以安一个净,本来就无一物,叫做此心本净,此如来不生不灭的藏性本来就清净,不需要加一个净,头上安头。

无可取舍,我们的清净自性,取不得也舍不得。换句话说:你今天来到这个娑婆世界,要牢牢记住:我们来到这个世间,世间为我所用,非我所有。我们来到这个世间,从来就没有拥有过任何东西,我们所拥有的东西其实是错觉。我们所失去的东西其实也是错觉。当我去火葬场的时候,看到我妈妈火化以后那个骨灰拖出来。现在的高温可能二、三千度喔,所有的骨头,没有一个是完整的,全部都化成灰、碎掉!现在用那个高科技的,一火化,风一吹,人家说:等下看看师妈有没有舍利子?我说:早就吹光了,什么舍利子?一颗都不留!风一吹,哇!剩下一堆骨头,而且是散的!那个时候,师父的感触很大,四个字:照见[五蕴皆空],度一切苦厄!这个生命就是这样一回事,一堆骨灰,不晓得在忙什么东东。拼死拼活,就是拼那一堆骨灰,就这样子!没什么意义。真的!所以,无可取舍。

清净本然,清净的自性,本自其然。了无一物,六祖讲:本来无一物,何处惹尘埃?世尊在《金刚经》里面讲:若见诸相非相,即见如来。禅宗里面讲:一等是学,直须无学。什么是佛法?就是空,没得讨论,连转圜、讨论的空间都不行!世尊说:万法但有言说,都无实义,什么事情只能说一说,究竟本体,追究到最究竟处,没有任何东西,一物也无!说法者无法可说;求法者无法可求;闻法者无法可闻,究竟菩提就是究竟空。

说:大悟之人,智如涌泉,智慧就象涌泉一样。什么是大彻大悟的人?就是去挖到泉水,这个泉水从地上一直冒出来!叫做出生无尽。因为他大悟了!

纵贯三际,过去、现在、未来,统统不可得。横遍十方,十方同一个缘起,法界就是缘起,缘起就是空。所以,世尊讲:缘起如幻,统三藏十二部经典,这一句话全部包括在内。缘起如幻,你看到了一切相,凡所有相,都是虚妄,因为它是缘起的东西,这个统统会败坏的,可是不能坏缘起。这个就是花,就是无常、就是空,这是缘起,这就是空,就是如是看。这个就是花,不能说没有,也不能说有。

所以出入无碍,纵贯三际,横遍十方,出入无碍,没有任何的障碍。

所以,我们今天为什么要这么辛苦来听经,要来闻法呢?就是要强化亲因缘,念佛念得有味道!佛菩萨的慈悲增上缘是没得说,二六时中,统统现在我们的前面,问题在我们的心清不清净?我们的心清净,佛菩萨自然就相应。所以,人死亡以后,念佛、超度、诵经有没有效?答案:不一定!这个世尊实在了不得,不知道用什么语言来赞叹他老人家?法无定法,这个老人家不是普通的圣人,我认为佛陀是全世界、宇宙的大圣人,两千五百年前就讲了这一句标准的答案:法无定法。这个法无定法,还可以用在世间,用在世间,会用也不得了!

讲一个曹操的故事,(说明)世尊的伟大,法无定法。曹操统领百万大军去攻打张绣,大军出发前曹操下一道命令:所有的将领、士兵经过农村麦田、田埂,只要哪一个人骑的那一匹马,或者士兵踏到一根麦草,伤害到农作物,人头落地。曹操为了让大家认识他这个是很有纪律的军队,因此就下了非常严格的命令。这个命令下后,大家非常小心、战战兢兢的走路,怕一不小心去踏到麦草。曹操百万大军走过去的时候,每一个人都出来跟他欢呼:曹操万岁,很了不起的一个将军,都没有伤害到我们的农作物,这个军队的纪律实在是了不得,所到之处,曹操的军队都被赞颂、赞叹,所以曹操军队声势如日中天。突然有一支麻雀飞出来惊到曹操的马,压到麦草,这时曹操就把剑抽出来压到脖子上要自刎。旁边的将军压下来说:主帅,麻雀惊吓到马,马载着主帅也不是有意的,你这样死有意义吗?你统帅百万大军我们怎么办?春秋有大义,法不加于尊。春秋有大义,大义就是大格局,你统领百万大军,因为一只麻雀要自己砍头,这个百万大军怎么办?虽然法令、军纪是这样要求没有错,但是你是无心的!你这样砍头,群龙无首。因此,这个就是说法无定法。为了一只麻雀死了一个主帅!所以这个曹操也是没学佛,我如果是曹操的话就很有智慧:这麻雀的问题哪关我的事?自己冲出来的。如果说我领导一个文殊讲堂,动不动就让师傅去死,那僧团一百多个比丘怎么办?那无量无边的众生怎么办呢?动不动就啊!师傅你要去自杀?那怎么得了呢?不可以的!所以说:法无定法。

譬如说:一个[不杀生],有一次我们到澎湖的离岛去弘法,岛上的农作物都不能活,所有这个离岛每一个众生统统都是捕鱼维生的。去问我一个问题,这里要问问这些法师,你们将来要成为法师,如果有人这样问你。那个离岛草菜不生,所有农作物统统不能活,那个小岛住了一、两千人,叫做岛屿。去,信徒问说:慧律法师!请问您,佛教是不是讲不杀生?我说:是.那我们活在这个岛上,全部都是捕鱼为生的,我从阿公捕鱼,然后阿妈捕鱼、爸爸捕鱼、妈妈捕鱼,捕到我现在还在捕鱼,说不杀生,请问慧律法师!我们怎么活啊?法无师,你怎么回答呢?你不要一直只有笑了。不要滥杀是不是?我就跟他讲:大的抓起来吃,小的给它放生。要不然你说澎湖离岛他统统是捕鱼的,你叫他怎么活下去呢?是不是这样比较圆满,大的抓起来吃,小的给它放生,要不然你怎么办?统统不杀生,二千多人统统饿死,没有办法的!这个叫做法无定法。所以我们要了解,就是不杀生,它都有开缘的时刻,都有不得已的苦衷。知道吧!这个才是真正的佛法。真正的佛法,用大般若智慧来做一切事。

好!前面讲了四十五分钟,就是为了奠定大家研读《楞严经》的兴趣,要发强大的愿力,自己要创造一个会浮的球。亲因缘很重要,要明心见性,要先改个性,要想解脱,对世间所有的碰到的一切境界,不要做太多的情绪化,(否则)这样老死都不能解脱!所以不要等到临命终,现在就得大解脱,现在就得大自在。你现在念佛,不是很好吗?亲因缘具足,增上缘也具足,了生死不是易如反掌吗?所以不只是念佛,一定要解如来的真实义。