一切都顺利,其实祸根就种下了

我们归依佛、归依法了,就要观想一切事物都是无常的。既然是无常的,你才能看得破。时间很快就过去了,我的困难、我的苦恼,一下子就过去了。

中国的儒教思想有一部分跟佛学很接近,他们劝人的时候就这样劝说:“花开花谢,时去时来;福方慰眼,祸已成胎。”眼看着又升官、又发财,一切都顺利,其实你的祸根就在这时候种下了。祸一来了,全部没有了。

我们看过去历史上,考上状元,一帆风顺,一直当到宰相,官当到顶品了,一人之下、万人之上。一下子,或者得罪同僚,或者得罪皇帝,下头这么一攻击他,上头这么一发怒,倾家荡产,你什么都没有,当下就光。

所以,得也别高兴;失了,也不要悲哀。得何足慕,失何足哀。得没什么好羡慕的,失了也用不着悲哀。得失在彼,敬凭天裁。这个“天裁”,就是我们佛教所说的,你所作的业。业因如何,业果一定如何。因果不爽,自然该受的,你就受了。

你这样来分析、这样来认识,一切事物无常,像幻化一样的,没有一个坚固性,你就不贪恋了。不贪恋的话,你就没有恐怖。

平常这样观想的人,要是丢了什么,或者命没有了,心想:“好了,我再转一段生死吧,那一段生死我可以生天,我可能到极乐世界去了,可能在来生,我的罪就消了很多。”以这种观念离开这个世界的人,当然会得好处的,因为你不再痴迷了。

有些人当他得势或是升官、发财的时候,他六亲不认了。他不了解,这些是不常的,反而傲慢得不得了。或者是他有学问,轻视没学问的;或是他有财富,轻视穷人。这些都不可以,要把骄慢转成谦恭卑下。

例如说,战国时候,齐国的宰相晏子,为人非常的谦虚,小心谨慎,很怕说错话或做错一件事情。那时候古来宰相,没有汽车可坐,他们都是赶着马车。给他驾御马车的御夫,就因他给宰相赶车,便骄傲得不得了。

这位御夫的夫人,有一天在门缝看见他先生给宰相赶马车那种骄傲的样子,他太太叹气了。他回到家后,他太太要求跟他离婚。他说:为什么?我没有一点儿错,也没什么错事,你为什么要离婚?她说:因为你的行为。他说:我有什么行为不好?她说:你给谁赶车?他说:给丞相。

这一说,他那股骄傲劲儿又来了。她说:你看见丞相是什么态度没有?他说:没注意。她说:丞相坐在车里,谦恭谨慎;你给人家赶车,坐前面,骄傲得趾高气昂,不得了了,不可一世。像你这样的男人,我跟你过一辈子太冤枉了。

这虽然是个笑话,含义非常深。大家想一想,没有什么可骄傲的。释迦牟尼佛为天人之师,我们看他的弟子,佛所教化的玉皇大帝、梵天王,他面对一切众生施舍的时候,都谦卑屈下。

《地藏经》说得很清楚,国王、大臣、婆罗门、长者,如果他们布施的时候,谦恭卑下地给六根不全的贫穷人亲手布施、软言慰喻,说着很柔软的话安慰他们,这样子才积福德。要是这样地来做,你就是佛弟子。

你归依佛门了,人家看看我们佛弟子是什么样子?现在我们佛弟子是什么样子?我不说了,大家可以看得到的。不说优婆塞、优婆夷,看看比丘、比丘尼又如何,应该不应该这样学?

大家应该学谦恭卑下,当然我们认为这是正业,佛教我们要慈、悲、喜、舍,我们一定对一切众生有一个大慈悲心,慈、悲、喜、舍。这比我们保存的最宝贵的珍宝还珍贵,比我们的生命还珍贵。

你绝不能骄傲,永远生欢喜心,看见一切都生欢喜,这都是我们过去世的父母、未来的诸佛,我们有什么可骄傲的呢?如果大家真正对佛法不怀疑的话,每部经都是这样教导的——一切众生都是未来诸佛、都是我们过去的父母,这样子你还能骄傲起来吗?这是转化你骄慢、愚痴、贪恋的心。