伟大的真理

有知识的人如有争辩是为了阐明真理;而无知的人之所以会争辩,往往是为了自己的面子。世上唯有变化才是永恒。金钱可以收买人心,却买不到真理。真理像太阳,无法让人一手遮掉。用自己的尺度来衡量,常会看不到超越自己以上的真相。执善执是,虽然无错,却也无福;圆满包容,因为无执,反而得福。只要透过修行,就可以用有限的生命,找到无限的未来。我们的心违反了自然,才会产生种种的苦、种种的挂碍。细雨持续的时间长,突来的暴风雨都是很短暂的。你若使劲扔下一个足球和一个个性,它们会反弹得愈高;你若扔下一个名誉,却像扔下一只蛋。高山之阴,必有深谷。智慧寓于真理中。扣错第一个扣孔的人,一定不能扣完全部的扣子。真理的溪流穿过错误之河而出。唯有小事才令人烦恼。如果大象冲过来,尽可回避;而渺小的苍蝇,你却无法躲掉它。多数人就像昆虫一样,不会为生命的无意义而感到苦恼,但唯有为此感到困扰而寻求意义的少数人,才是人类存在的意义。想要过一个健康的人生,并让自己的心灵成长,就得献身于真理。一生为真理全心奉献,就是一个持续、无间断自我省视的生命。对真理诚实奉献的生命,是一种淡泊坦然的生命,我们因之所能得到的最大回馈,就是智慧。「人的生命是短暂的,也是永恒的。」「光是一种波,也是由细微粒子所组成的。」当我们这么说时,科学与宗教已经有了共通的语言。要征服大自然,就必须先臣服于大自然。没有宗教的科学是跛腿的,没有科学的宗教是盲目的。山高挡不住南来的雁,墙高挡不住北来的风。当太阳向西方落下时,象征早晨的东方正静悄悄地站在前面。时间的锐齿能啮尽一切,惟独对真理无能为力。一旦你丢弃对无常、苦和无我的反观,就会有苦。真理是超越念头和感觉的,因此,不要去相信它们,或被它们所束缚。无论是与他人共住或独处,都不要想去寻找快乐——只要与法同住就好了。符合真理,生命便会得到永生。在确信真理之前,应先爱真理。寻找真理,是人生最崇高的目标。真正的光荣,属于那些信服真理的人。得自别人的真理,像义肢或假牙。透过思维和彻悟而获得的真理,才是真正属于我们的。真理一定包含至高的善,但善的事物却未必包含真理。所有不实行的真理都是不实在的。不要侮蔑你所不知道的真理;否则你将以生命的代价重重补偿你的过失。成功不是唯一的真理,成功背面的失败也是真理。人类在真理的解释上,就像瞎子摸象一样。他确实摸到了,他说的是真理。关键是——他只看到真理的一部分。发现一个真理,胜于拥有波斯王国。拥护真理,生命便会得到永生。真理其实不必远求,它就在你的心中。真理就在你家的庭院里,你需要找到通往庭院的路。科学赐予人类的最大礼物,是使人类相信真理的力量。人生的快乐和幸福不在金钱,不在爱情,而在真理。我们愈是去探究真理,就离心灵的解脱愈近。我们行为之所以愚痴,是因为看不见真理的缘故。一切的真理最后必定导向自在与解脱。一个有良知的传播者,应该站在「真理」这一边。真理常在,只须揭开心智的盖子去读它的圣示。真理的挚友是时间,最大敌人是偏见,永恒伴侣为谦逊。唯有在真理中始能寻得智慧。认识错误比发现真理简单多了。错误总是浮在表面,很容易就被找出来,但是真理总是隐藏在最深处,谁也不能轻易地挖掘出真理的所在。真理的确能与钻石相比。钻石的光不会只射中一面。而是可以射向许多面。我们不需要为了了解天空为何到处都是蓝蓝的一片,而环游世界一周。认识真理就是最佳的生命良药。智慧加上真理,就如糖里再加蜜。任何地方都没有平静,这就是世间的真理。去看「法」——真理,而不是去看别人。任何启发我们,使我们看到真相,并教我们为善,就是正确的修行。只要你愿意,给它什么名字都可以。呼吸维持人们的生命,如果你把佛法的修习看成是维持生命,那么你会觉得呼吸和修习佛法同等重要。我们应该将每件事物拿来修行,甚至是不好的事;我们应该知道它们全部。那样的话,我们才能知道真理。有非常多的观点和方向去深思;但正确的方式是不跟随你的欲望,而是跟随真理。如果生活中的每一件事情能遵行自然法则而不起执着,那么不论做什么事都不会感到苦,这便是真理的微妙、奥秘、不可思议之处。「法」解救了人类免于沦为禽兽。欲得不招无间业,莫谤如来正法轮。三藏所诠,不外戒定慧三学。再约而言之,则因果二字,全把佛所说法包括无余了。错用理性的人,就像黑夜里才有好眼力,大白天反而盲目的猫头鹰。他们将理性用于徒劳无益之事时,虽然显得非常锐利,但真理的光射向他们的时候,却什么都看不到。根源于真理的思想,方能显示其尊贵与永恒。注意自己的思想、言论、以及一切邪恶的行为,当你能注意到并保持它们的纯净时,你就已经踏进真理的道路。如果一个人来到真理面前,而仍对它视若无睹,反误把虚伪当真理却又不自知,那么这样的人,永远无法知道自己该做些什么。发现真理而不受持之人,如同一只蝙蝠,虽然,它的眼睛能分辨太阳,但却不喜欢待在阳光中。与其用言语来装饰真理,还不如去实行真理。机智不过是夏天的衣服,而真理却是任何季节都适合穿的。「法」——是一切善行的来源,是一切德行的矿脉。我们要以不惜生命的精神受持真理,求法不懈,并护持正法,让佛陀教化的甘露,能普洒一切众生。「涅槃」是人生最后的归趣,绝对最高的理想,又是解脱安稳的境界,常住不变的实在,更是世尊所大彻大悟之究竟真理,为全体佛教的中心思想。佛法虽奥妙,不出平常心。真理并不需要标签,它不是任何人的专利品。佛法是圆融的法门,并不是死执于某一方面的东西。对于寻求真理的人来说,某一思想的来源是无足轻重的,要紧的是了知与如何彻见真理。佛陀是最平凡的人,因为他彻悟宇宙间永恒的真理。吾爱吾师,吾尤爱真理。觉悟真理的人,即拥有真正的生命。不眠的人夜长,疲倦的人路长,不知正确真理的愚人,生死轮回长。真理虽然没有名字,但是却永恒的存在。佛法是一种解脱束缚的教育。真理并不需要标签,有了标签只是独立了解真理的障碍。只要是好药,可以治病,用不着知道药方是谁配的,药是那里来的。对于寻求真理的人来说,某一思想的来源是无足轻重的。要紧的是真正地了知和彻见真理。佛是真理的发现者,不是创造者。活在虚伪中的人,跟真理是绝缘的。佛法的空,不是什么都没有,而是「无量」「无限」和「绝对」。佛陀所说的永恒的法中,绝无虚假。追求法即是追求真理。应如渴者求水。饥饿者求食一般。如果一个人站在坚硬的岩石上,根本就不会跌倒;心中定位在真理的智慧中,也永远不可能迷惑。唯有真理才能教人获得真正的自由。真理的作用,在净化我们的心念。真理之音,是一首没有声响的乐章,是超越在音响上的合唱。在佛法中,你将找到今生和来世生命伟大的真理,以及世俗生命的理想。真理的追求者,心中都充满了谜样的疑虑,并对最终的真理找寻最纯正的证明。一个为最高的真理准备随时牺牲生命的人,当他面临死神时,也毫不惧怕。科学的实验及逻辑的讨论,无法显示出最高的真理,因为它们有一定的范畴。绝对的真理,超越了一切的现象而存在,更无法用语言、文字来表达。我们一定要好好地去体悟真理;否则就会像鹦鹉一样,在早上说早安,在晚上也说「早安」,而不知早安为何义。我们一定得从宗教的偏见中解脱出来,才有自由可言。伪善、空想的人,在真理旁边,却没有见到真理的真正面目。了悟到真理是无法言说的,因为真理的重量超过了心灵和语言所能负荷的范畴。如果从完美中取出完美,所剩下来的依然是完美。真理只能发现,不能创造,发现了就是「见性」。人必须从虚伪中识别真实,因为「真理使你自由」。想要使心灵除旧布新,那就必须接受真理。千万不要受诱惑而导入一个不属于你自己的真理。任何一个真理,只要你全心全意地接受了它,都会使你受用无穷。一知半解适足以歪曲真理;而无知无解则根本不懂得真理。为了拥抱真理,我们务必除掉自己无知的面纱。大家都可以享受真理,真理没有特权。真理和空气一样,普遍到多数人不懂得珍惜。要体验至上之境,就必须执着于正知见的真理。如来所说法,皆不可取、不可说、非法、非非法。绝对的自由平等,就是佛的中心思想。是法难思议,非心所行处,智慧到彼岸,乃见诸佛境,色身非诸佛,音声亦复然,亦不离音声,见佛神通力,小智不能知,诸佛实境界。法唯是一,本无顿渐,只以众生迷悟千差,见有迟疾,乃有顿渐的假名。如来所得法,此法无实无虚。无法本是道,道无一法,无佛可成,无道可得,无法可舍。入无为国,初信要正。初信既失,万善俱退。故祖师云;毫厘有差,天地悬隔,是此理也。断烦恼,得菩提,得法之肉。迷即烦恼,悟即菩提,得法之骨。本无烦恼,元是菩提,得法之髓。七岁儿童胜我者,我即问伊!百岁老翁不及我者,我即教他!不登泰山不知天之高,不涉沧海不知海之阔。追求真理的愿望是悦性的欲望,灵性上的渴望是真理的一部分。

骄傲自负的危害

那些喜欢强调自己优点的人,总是让人想起他的缺点。一个人最难保守的秘密,是他对自己的看法。海龟下了千百个蛋却都不动声色,但是母鸡下了一个蛋,就要让全国的人都知道。自妄自大可以让人自我膨胀,却无法支撑住他。骄傲是最危险的错误,因为它是由无知和缺乏思考造成的。一个人不懂得谦虚,即使美丽也不优雅,机智也讨人厌。当一颗骄傲的心碰上一张谄媚的嘴时,是一个非常险恶的危机。有些人总是把回音当成是自己创造出来的声音。虚荣是骄傲的食物,轻蔑是它的饮料。对于骄傲成性的人,世界犹如一只破钟,只有不合调的噪音,不能产生悠扬的音乐。人往往用骄傲来掩饰自己的卑怯。勋章不要自己戴,功劳要让别人夸。骄矜之情是最难抑制及掩饰了,即使我们相信自己完全克服了它,也可能又因为自己的谦逊而骄矜别人。自负除了阻止你的进步以外,没有其他价值。自以为是的人,往往也是最乏味的人。严厉最多使人畏惧,骄傲则会使人怀恨。骄傲是无知的产物。骄傲使天使沦为魔鬼。谦逊使凡人宛如天使。以才自足,以能自矜,则为小人所忌,亦为君子所薄。天地间唯谦谨是载福之道;骄则满,满则倾矣!谦为吉府,傲为罪根。气忌盛,心忌满,才忌露。狂妄之人,无正直之友。当人们在宣传他们有多棒时,无异于在宣传他们有多笨!为了团体的和睦,我们必须舍弃骄傲和自负,以及执着瞬间的快感。自满、自大以及轻信,是人生中的三大暗礁。一个人过份的自大,就暗示着他的自卑感特别强。自负蒙蔽了愚蠢的心灵。晕船是对自负者的解药——想吐的人是没办法说大话的。不要假设其他人跟你一样聪明——他们可能更聪明。命运像玻璃,越明亮,越闪耀;越闪耀,越容易破碎。自以为最聪明的往往是最傻的。傲慢乃是最大的无知者。只有崇奉自我而不崇奉美德的人,才会认为自己居人之上。凡人病根,大抵从傲来,能先除傲字,众善自生。骄傲的人很少知恩,因为他永远不会认为自己已得到他所应得的。毋以身贵而贱人;毋以家富而骄人。不必怜悯自大的人,因为他们最擅长自我安慰。当一个人高估自己的重要性时,最好让他想想,在他出生之前,人们曾过得很好,而且极可能在他死后仍过得不错。自大是无能的表征。自卑与自大是一体的两面,好像刀片,两边都有伤人的锋刃。骄傲二字,最足贻害人品;处得意时,不深自危惧,时时警惕,则大忧必随之而来。一个不顾世人反对的人,不只是骄矜而且是放肆。人们顽固地反对大多数人的意见,往往是由于自己的骄傲,而不是因为他们缺乏知识。自大近乎疯狂。自大之于本性,正如脂粉之于佳丽,有害无益。许多人花了一生时间去凝视自己的影子,因此便逐渐消灭于暗影中。只知在自我的井内找寻真理的人,往往见到了自己的影像,便误以为那就是他们正在寻觅的东西。一个人越喜欢谈及自己,就越不喜欢提及别人。永没有一个人受人欺骗及得上自欺那么多。自大和自信都是欺人的。前者常欺骗自己,后者常欺骗别人。只要能看到自己死后仅留下一个多么小的空缺,那骄傲的人在生前,便不会把自己的土地想像得那么大。由于看到别人的缺点,而自以为十分完美的人,可能是十分愚昧的,因为他还没有研究过自己的缺点。当造化在一个人的心上留下了一个空洞,便以一件自大的厚外衣遮掩着它。有些人虽然不曾为任何人分忧,却认为整个世界的人都该分担他的忧苦。一个最可恶的人,是一切行动都以自我为中心的人。凡自以为有充份知识的人,都是那些所知最为有限的人。问于人,一时之耻;秘而不问,则成终身之耻矣!要一个骄傲的人看清他自己的嘴脸,只有用别人的骄傲给他做镜子。一个骄傲的人,结果总是在骄傲里毁灭了自己。没有比看似聪明的傻瓜更糟糕的了;因为他的聪明其实愚不可及,却又自恃才高学广,看不见自己的狂妄。骄傲是一道自卫的墙,隔开众人与自己。了解别人易,了解自己难,但求了解自己,必须知道众人,假如目中无人,不是独夫就是顽石。平凡的人最大的缺点,是常常觉得自己比别人都高明。如果你经常自以为是,注定你会一事无成。盲人看不见,骄傲的人拒绝去看。自以为是的人,想要支配一切,结果却迷失自己。吹嘘自夸其实就是自卑情结的表现。一个自以为是的人,就算天降甘霖,也不能流入他的心中。自我热爱似乎常常是一种没有回报的单恋。自恋比盲目更傲慢;它不是要我们隐瞒自己的短处,而是劝我们逃避他人的指导。我们都以为自己出类拔萃,因此,当我们发现自己被人认为毫不出众时,总是惊讶不已。自负的人,如能加以控制,将会非常有用,否则将令人无法忍受。高估自己的人一定会低估他人,而低估他人者又会压迫他人。最不了解自己的人,总认为自己最了不起。愚蠢的人,才会盲目自大。自夸得越厉害,别人怀疑得也越厉害。谁要是轻蔑周围的人,谁就永远不会是伟大的人。要一个骄慢的人学习新事物是很困难的。自我吹嘘,恰好彰显了无知。过度膨胀自己,就像气球一样,总有一天会爆破。道歉并不可耻,可耻的是永远自以为是。文化学养若非能增进品格高尚,便无所用,且常会使人沾沾自得。世界上最让人怜悯的人,莫过于唯我独尊的人。唯有下驷之材,才常自以为了不得。乌鸦认为它们是禽类中最美丽的。自命比他人聪明者,最易受骗。人生最大的缺点,就是茫然不知自己还有缺点。谈论自己美德最多的人,常常是最不具备美德的人。上帝的光,不会照在傲慢人的身上。好表现的本能就是一种囚牢,人们经不起这种本能的驱使,只好被迫去随顺它。这种好卖弄自己的本能,真是各种本能中最可笑、最荒谬的一种。彻底调伏「我慢」是无上的喜乐。一次次的「生」是一次次的苦,「生」就是指我慢的生起。不会隐藏自己智慧的人就是愚昧的人。自知其短,乃进德之基。若修功德之人,心即不轻,常行普敬。心常轻人,吾我不断,即自无功。自性虚妄不实,即自无德,为吾我自大,常轻一切故。少年大病,第一是怕「气高」。不要拿不堪的话羞辱他人,不要讥人无知使人生愧,不要说人不如我而傲视别人,不要常疑心别人的不好。古人说:「君子不要常凌驾别人。」这也是少人怨的真理。自尊有时会蒙蔽理性。物体愈扩大,其中的味道就愈淡,人的自夸也有同样的情形。极度自满的人,通常都把自己局限在狭隘的壳里,认为自己所做的一切都已圆满。拜山的目的,是要越过你自己心中我慢的山。若强加否认自己的缺点,更显出自己的无知。看不起人家是很容易的一件事,但要摆平自己这颗傲慢的心却很困难。不要在你的智慧中夹杂着傲慢。永远不要安住在一个念头,认为自己很有修行。我慢高山,不留德水。自尊太强、优越感太重的人将不堪一击,少许逆境足以使他彻夜难眠。过于耽溺于自我的才华,会使人与你疏远。轻视他人的人,得不到真实的赞美。狂妄之人,常常无故树立敌人。不可势利眼,不可狗眼看人低。有了虚假的自我意识,必然就会萌生虚荣心。现代人的名言:「谁怕谁?」虚荣是心灵的肿瘤。自以为例外的人,其实乃是宇宙中毫不起眼的一个。傲众被众弃,对立变孤立。自大多一点叫做「臭」。太过于欣赏自己的人,不会去欣赏别人的优点。在公园里,特别凸出的树枝,明天一早将被人剪掉。矜字从矛,伐字从戈;自矜自伐者,应戒之。劝少年——莫夸我能胜人,胜于我者恒多。老是吹牛自己境界有多高的人,不是真正修行的人。炫耀等同幼稚,成就不是单靠炫耀而来。木秀于林,风必摧之!行高于人,众必非之。要乔装成了不起的人会很痛苦。找借口逞强只会增加事态的严重性。自负是隐形的近视。自满倾福。骄傲在败坏之先,狂心在倾跌之前。骄傲来,别人的羞辱也到。和善的傻子胜于傲慢的聪明人。傲必不孝,傲必不忠,傲必不慈,傲必不信,傲者必败。赞美不用于得意忘形之人。受到自私的污染,肤浅和虚浮的人类,以自负与虚荣主宰这个世界。人能除去骄傲性,才能妥贴。弓满则折,月满则缺。百事之成也,必在敬之。其败也,必在慢之。小有才而又刚愎自用,覆亡有余矣!

积累的力量

若想写好行书或是草书,必需先练好楷书。「说」跟「做」,「懂」跟「会」之间有一大段距离。怠小事者,必失大事。只因为缺少一点点勇气,使得许多有才干的人庸碌一生。努力地去学习,一定可以创造出人生奇迹。只可惜,多数人都不了解这点。不能脱皮的蛇会死,不让意见推陈出新的精神也一样。一个人思想之广度与深度,与他的知识或智慧有密切关系。每一次的练习,都是步入成功的一阶。人往往不知道自己的潜力有多大。当你拿掉了限制的框框后,人生充满了无限的可能。实现梦想就像堆积木一样,从底层慢慢堆起,总有筑成高塔的一天。我们不该问谁是最博学的人,而应该问是谁学得最好。聪明的人好学习,愚蠢的人好为人师。「你最满意的杰作是?」「下一个作品!」当你想要奔驰时,便不要爬行。梦想你要的,然后去实践它,不要只是作梦就满足了。学习只有两种方式:阅读以及追随智者。只有傻瓜会决定在没有学会游泳之前,绝不靠近水边。好点子除了要有创意,也要能够实践。长程目标应化为数个短程的次目标,而每阶段的完成均值得嘉奖一番。新的想法非常容易被封闭的心所扼杀。如果我们不留意守望,便会失去时机;如果我们不加快脚步,便会落后。别吝于付出额外的努力,这是磨练自我,提高工作能力的绝佳机会。平时不起眼的用心,将使自己不断成长。唯有不断自我挑战,让沉睡已久的智慧及勇气再度苏醒,才能学习到真正有益的事物,自己也才能迅速成长。学贵有恒;道在悟真。勿因事小而不为,能从小事做起,以后才有能力做大事。不要害怕完美,因你永远无法达到这种地步。当你忙于进行各种积极、富建设性的活动,而没有时间去担心时,你就已经在攀爬成功的阶梯了。小人因受批评而动怒,智者因受指导而得益。衰微之心有若显微镜,只能放大琐碎之物,但无法接纳宏伟之物。梯子横板的作用从来不是供人休息,而是稳住一只脚,好让另一只脚往上攀升。有什么比耐性更能让人笃定获胜?想法是天马行空的,必须以行动落实它们。适度的压力是进步的动力。人才不甚相远,只看好学不好学,用心不用心耳!人的头脑在强行使用和不畏艰难的耐心下,常常会表现出惊人的智慧。垫起脚尖的人是站不久的,跨大步的人是走不远的。老老实实,是最好展现自我的方式。宁可慢些,不要太急而错误;宁可笨些,不要太巧而败事。目标愈遥远,愈需要慢慢向前迈进。不要急,但别止步。如果想更上一层楼,就不要以现在的成就为满足。因为,人是很容易停步不前的,如果你以现在的自己为傲,等于宣告了你的毁灭。如果我们要炼成钢铁般的意志,不可不承受重锤的打击。把工作当成是一种享受,工作就会给你带来智慧、成就和荣誉。当你肠枯思竭之时,先忘掉你在做什么;如此,你会做得更好。身到半山须努力,要登崖顶莫辞劳。知道自家是何等身份,则不敢虚骄矣;想到他日是那样下场,则可以发愤矣!所有的进步,皆来自于逐渐的开展。进步——生长是生命的定律,只有进步能防止萎缩。「想」得好是聪明,「计划」得好更聪明,「做」得好是最聪明而又最好。古之学者,只是诚实。取法于上,仅得其中。取法于中,不免于下。不积倾(倾:半步。)步,无以成江海。人就是在放下我执的同时,才找寻到最神奇、恒久和实在的生命喜乐。真正的自由,非由当时环境所赐,而是因自己本来的生活态度所创造出来的。不论是喜欢或不喜欢在心中浮现时,都不可以忘记自己的修行——心清清楚楚。如果我们不断地集中注意力到心上,那么,我们便已经抓到修行的重点了。禅坐的意思是指:让心平静下来,以令智慧生起。我们是自己的依怙——我们必须自己来实践,自己来创造,自食自己所为的业果。解脱了的心就像空气中的火元素。当火熄灭之时,它没有消失,仍然充满虚空。用心聆听,别只用耳朵。无论你正在做什么工作,留意看好你的心。唯一能达到戒行圆满的方法,就是使心清净。彻见真性,自达圣境。有当然,有自然,有偶然。君子尽其当然,听其自然,而不惑于偶然。心灵纯洁的人,生活充满甜蜜与喜悦。结庐在人境,而无车马喧,问君何能尔,心远地自偏。一个人无论往哪里走,无论从事什么行业,他终将回到本性指给他的路上。若要实际体验佛陀所谓的内在自我,需要一颗比凡心更加平静与专注的心,并且透彻了解自心生灭的本然。唯一能导引我们解脱的人,是我们自己。除非我们在自心中找到平静,否则四处寻觅是徒劳无功的。征服自我的意思是去调伏自己的本性,不要让心失控。认识你的心,它是清净无染的,然而情感却染污了它。念念分明则无妄想;心心清澈则无昏沉。整个世界堆塞评论、知识、学术、技巧,却疏忽一个成为人的最基本本质——就是保有纯真。是烦恼在忧虑,而不是心!如果我们只是让我们的感官去行使它们的自然功能,问题不会生起。你绝对不是正在扮演的那个人,那不过是个角色。空心是空掉心中的观念,空掉一切的「行」。一心不生,万法无咎。内不依根,外不循尘,背尘息妄,合觉照理,念起不续,念空不住,清净觉体,即时现前。心空境自净。性自清净,即是菩提。性常湛寂,慧日自现。心外见法,名为外道,若悟自心,即是涅槃。能观无念,为向佛智。忘心而照,无念而知,自然得入清净心体。若有欲知佛之境界,当净其意,犹如虚空。念念合道,步步无生,心常湛然,应用自在。菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。自心从本已来空寂者,是顿悟。事实上,只有一种识在这六个不同的根门上生起。有六个「门」却只有一个唯一的觉醒,就是这颗心!法身觉了无一物,本源自性天真佛。一念不生全体现,六根才动被云遮。但能无心,便是究竟。但无一切心,即名无漏智。菩提无是处,佛亦不得菩提,众生亦不失菩提。不可以身得,不可以心求。一切众生,即菩提相。如今但识自心,息却思惟,妄想尘劳自然不生。无念为宗。无念者,无邪念,非无正念。所言觉义者,谓心体离念。离念相者,等虚空界无所不遍,法界一相即是如来平等法身,依此法身说名本觉。若离了妄想执着,就证得自己的如来智慧德相。心凡则三毒萦缠;心圣则六通自在;心空则一道清净;心有则万境纵横。见性之时,性本离念。非有念而可除。观物之际,物本无形,非有物而可遣。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。一切般若智,皆从自性而生,不从外入。若自悟者,不假外求。若一向执谓:须要他善知识望得解脱者,无有是处。若不见性,说得十二部经教,尽是魔说。若拟修无作法,先须见性,然后息缘虑。若不见性,得成佛道,无有是处。若智慧明了此心,方名法性,亦名解脱。但识自心,心外更无别佛。直见本性,名之为禅。假使说得千经万论,若不见本性,只是凡夫,非是佛法。千经万论只是明心。前佛后佛只言傅心,更无别法。若不识自己灵觉之性,假使身破如微尘,觅佛终不得也。我本求心不求佛,了知三界空无物。若欲求佛但求心,只这心心心是佛。我本求心心自持,求心不得待心知。佛性不从心外得,心生便是罪生时。众生造作妄想,以心生心,故常在地狱;菩萨观察妄想,不以心生心,故常在佛国。若了心修道,则省力而易成。一切众生清净之心,只为攀缘、妄念、烦恼、诸见黑云所覆,但能凝然守心,妄念不生,涅槃法自然显现。但于行住坐卧中,常了然守本真心,会是妄念不生,我所心灭。佛说:「一切现象皆是我们本来的面目。」白云朝影静,明月夜光浮,身上无尘垢,心中那更忧。一切诸法,唯依妄念而有差别,若离心念,则无一切境界之相。在人生痛苦的生活里,只要凭着信心返归本心,便可望于现世中达到解脱。「清净自性」——是佛陀非常宝贵的教诲。命由我造,福向己求,一切福田,不离自性。只要识得平常心,则一切处都是道,不识这平常心,就颠颠倒倒。我们清净的本性,由于受到了无明的污染,而变成了物质与精神的合成。无去无来本湛然,不居内外及中间;一颗水晶绝瑕翳,光明透出满人天。不用舍众生心,但莫污染自性。凡是从「自性清净心」中体悟出来的,才是真如本性。真如不可薰习,因本来具足,只能方便说由听经闻法中开采出来的。圣人遇事心始现,事过心随空。透过本性,一切的造作皆是无量妙有,任运自如,完全是第一念的自然反应,一切随缘而不变,不变而随缘。本性自有觉悟,若强迫自己加层执着,想去明白觉性,你所觉悟的,即不是本自具足的觉性了。清净心就包含一切道,无上、无下、无高、无低,身、口、意皆清净。若不加任何的作意,即能使心自然地进入无生。如来所有性,即是世间性,如来无有性,世间亦无性。生命的本质乃是喜悦、欢喜、自在。随缘识得性,无喜亦无忧。诸恶莫作,众善奉行,自净其意,这是佛陀慈悲的垂训,牢记之。心生则种种法生,心灭则种种法灭。妄想是生命无谓的浪费。佛是世界上最平凡的人,因为他恢复了原态。真实的是原本的(本性具足),原本的即是最初的,最初的也是最后的。没有经过装璜、修饰的心,是最真、最纯,也就是我们本来的面目——「本性」。每一个人的本来面目是菩提,不是肉体。月虽暂时被云遮蔽,但不被云所染污,亦不被云所动;所以,人不要认为如浮动之尘的迷惑心就是自己的本性。身心虽然会遭破坏,但佛性却不至于破坏。如红、白、黑等各种不同毛色的母牛,若挤乳,皆可得同样白色的牛乳;境遇不同,生活不同的各种人,尽管其业报不同,却具有相同的佛性。将黄金的矿石熔化,去其渣滓,加以提炼,就变成贵重的黄金。将心的矿石熔化,除去烦恼之渣滓,则任何人皆可开发相同的佛性。克服妄念,便克服了一切困难。清净圆明的自性是超越了变化和进化的。云层可能会挡住太阳,但太阳绝不受影响;人有迷糊的时刻,但佛性却不受左右。让一般人去想像一个无形无相的清净本性是很困难的。自性并非由欲望所创造,而是像无垢的明镜在每一个人的心中。水壶坏了,但是水壶内的空气却不会受损伤。肉体死了,但灵魂(神识)却不死。只要一个人尚置身于无明的黑暗中,他就会不停徘徊在迷途上。迷叫做灵魂,悟叫做本性。宇宙万有是为灵性而存在,并非灵性为宇宙万有而存在。宇宙万有存在的真正理由,是为了教育这个灵性得到真理。疯狗狂吠月亮,不损月亮的皎白。「真我」并不畏惧任何人。一般人总选择自我比较中的理念与执着;开悟的人却什么念头也没有,就是无念。你必须建立信心,以快乐的心情,去解放你的真我。真我从不沮丧,沮丧是多余的。清净本性是——所有消极的情绪都可以化解。只有假我会受伤,真我无论在任何时间、任何地方,都不会受到任何人的伤害。我们寻找真我和本来具有的力量,是由抛弃充满弱点和混乱的假我而来。当我们真正认识自己时,痛苦、忧愁和矛盾会永远消失。在「真我」中没有恐惧,只有绝对的自由,去发觉你的真我吧!对于倾听真我讯息的人来说,内在战争已经结束了。本性就是本来的面目。当你了解「真我」永远不受侮辱和毁谤干扰时,真理就已经在你心灵的家园上了。本性动静一如,既远又近,在一切之内,又居其外。清净本性遍满十方世界,令恐惧无容身之所。见到永恒本性的人,决不会孤单和寂寞。能够安分守己,守住真心,那个分别的、原本不有、终归幻灭的表层意识,便会黔驴技穷地不再兴风作浪。见性就是心灵向上升华到绝对完美精纯的境界。真正的大我,它断绝了一切外在的现象;它是寂静、完全的喜悦、唯一不二的。吾人必须了悟这个,才算真正的大我。天上天下,唯我独尊。自观自在,守本真心。所谓无上正等正觉者非他,即是真如本性,亦名自性清净心是也。一切众生皆自空寂,真心无始,本来自性清净。众生身中有金刚佛,犹如日轮,体明圆满,广大无边。只为五阴重云复,如瓶内灯光,不能显现。本性体若太虚,无内无外,非来非去。知昼则知夜,知始则知终,汝若先悟未生以前面目,便知末后安身立命之处。未生前本来面目,死了烧了什么处相见?菩提本自性,性净是菩提,亦非可修相,更无可作相。但契本心,不用求法。佛祖妙道唯在各人根本上,实不出本净妙明,无为无事心矣!此事如青天白日,皎然清净,不变不动,无减无增,各各当人日用应缘处。头头上明,物物上显,取之不得,舍之常存,荡荡无碍,了了空虚。学道别无用心,直须见穷自己本源。不分彼此,随处随时,皆是现量,这就是平等独立、大无畏、本来的面目。真如妙体,于空无相体中,具足恒沙之用,无事不应。过去诸如来,只是明心底人。现在诸贤圣,亦是修心底人,未来修学人,当依如是法。能悟自性无字真经,则一切经论皆成注脚矣!直了自心,无性无念,则在眼曰见,在耳曰闻,在手执捉,在脚运奔。六根门头,无障无碍,六尘堆里,无染无杂,谓之无念行。一切佛法,自心本有,将心外求,舍父逃走。有生有灭,即落于有。不生不灭,又落于无。真如本心,生而不生,灭而不灭,即是真如不变,不变真如。坛经者,人人皆知出于曹溪,而不知曹溪出于人人自性。人人皆知经为文字,而不知文字直指人心。心外无法,法外无心。心之与性,迷即别,悟即不别。吾有一躯佛,世人皆不识,不塑亦不装,不雕亦不刻,无一滴灰泥,无一点彩色,人画画不成,贼偷偷不得,体相本自然,清净非拂拭。虽然是一躯,分身千百亿。此灵觉性不可以智慧识,不可以言语取,不可以境物会,不可以功用到,诸佛菩萨与一切蠢动含灵,同此大涅般性。但识自心,恒沙法门,无量妙义,不求而得。证此(本性)之时,万相俱绝,恒沙妄念,一时 顿尽,无边功德,应时俱备。佛性本来是真如,不须再求真。一切诸法皆如幻,本性自空那用除。若识心性非形相,湛然不动自真如。若了心修道,则少力而易成;不了心而修,费功而无益。一切善恶皆由自心,心外别求终无是处。一心有滞,诸法不同。但性清净即是自性西方。认得心性,可说不思议。直下无心,本体自现,如大日轮升于灵空,遍照十方更无障碍。因守无常心,佛说有常性,不知方便者,犹春池拾砾,我今不施功,佛性而现前,非师相授与,我亦无所得。说一切法,莫离自性。法性本无生灭去来。性乃本具,万古恒常,非由因缘聚会而生者也。此真如体无有可遣,以一切法悉皆真故,亦无可立,以一切法皆同如故。认得心性时,可说不思议,了了无所得,得时不说知。诸法如梦,亦如幻化。故妄念本寂,尘境本空。诸法皆空之处,灵知不昧,即此空寂灵知之心,是汝本来面目。若欲见佛,须是见性,性即是佛,若不见性,念佛诵经,持斋持戒,亦无是处。欲得作佛去,不舍众生心,但莫污自性,即是解脱义。虽业识纷动,而性净自若,犹之虚空中万相森罗而虚空仍自若也。于无分别体中,具有恒沙之用,而能分别一切,无事不知。无住心体,灵知不昧,性相寂然,包含德用,该摄内外,能广能深,非有非空,不生不灭,求之不得,弃之不离。真如之体不可得,名为空。能见不可得体,湛然常寂,妙用恒沙,故不言空。安闲自在,样样现成,不假外求,无须造作。本性具足永恒的快乐,无量的智慧。心非色故非有,用而不废故非无。又用而常空故非有,空而常用故非无。此本源清净心,常自圆明遍照。世人不悟,只认见闻觉知为心,为见闻觉知所覆,所以不睹精明本体。自性本来不生也。本来不生即是本来不灭。生灭即指无明,意谓自性中本无无明,说有无明,由于妄见耳!本佛上实无一物,虚通寂静,明妙安乐而已。深自悟入,直下便是,圆满具足,更无所欠。天真自性本无迷悟——迷时不失,悟时不得。不可毁不可赞,体若虚空没涯岸,不离当处常湛然。千江同一月,万户尽逢春。一滴之水与渤澥(即渤海)之润性无差。灵光独耀,迥脱根尘,体露真常,不拘文字,心性无染,本自圆成,但离妄缘,即如如佛。人的外形尽管有衰老,自性的清明却没有动过。无始无明,就是根本无明,本来清清净净,一无所染。佛性是绝对的,是以欲见佛性,须将无始无明打破。佛性清净,无染无乱,无碍无厌,不受薰染。人有贤愚,性即无也。真性心地藏,无头亦无尾,应缘而化物,方便呼为智。此性宽廓等虚空。当人脚跟下,放光动地,照彻十方,睹斯光者尽证无生法忍。心归法界,万相一如,远离思量,智同法性,千经万论,只是明心。妙湛圆寂,体用如如,五阴本空,六尘非有,不出不入,不定不乱。莫寻思,莫求觅,心性本来清净。离体说法,名为相说,自性常迷。须知一切万法,皆从自性起用,是真戒定慧。本性具足一切念头,念念消归自性。「如来」意即本来如此,佛性本来如此,不变不异,无得无证。世界万物皆有坏,唯此佛性,永无改变。若佛若众生,身心及世界,乃至无量法,皆从性幻起。真性常清净,犹如世间海,现蜃楼幻市,海相还如故。若不识自心即行种种颠倒,若识自心即是正智。认得心性时,可说不思议,了了无可得,得时不说知。身中觉性,未尝生死。如梦被驱役,而身本安闲;如水作冰,而湿性不易。竺土大仙心,东西密相付,人根有利钝,道无南北祖。终日圆觉而未尝圆觉者,凡夫也。故知真心虽在尘劳,不为尘劳所染,如白玉投泥,其色不改也。譬如清净摩尼宝珠,映于五色,随方各现。诸愚痴者,见彼摩尼,实有五色。善男子,圆觉净性,现于身心随类各应。彼愚痴者,说净圆觉,实有如是,身心自性亦复如是。息妄心而真心现。真心妙体,遍一切处。永嘉云:不离当处常湛然,觅即知君不可见。经云:虚空性故。常不动故,如来藏中无起灭故。大法眼云:处处菩提路,头头功德林。此即是体所在。真心妙用随感随现,如谷应声。故知体则遍一切处,悉能起用,但因缘有无不定,故妙用不定耳,非无妙用也。闻性不随声生,不随声灭,悟此闻性,免声尘之所缚。一念顿悟自心,如大冶红垆,陶熔万相。妄想情虑,分别知见,元是诸佛神通妙用;生死业质元是清净法身;六尘境界,元是清净妙土。湛然常寂,应用无方;用而常空,空而常用。石头希迁禅师说:「我去曹溪之前,并没有缺少什么。可是不去曹溪,那知道我会没有缺少什么呢?」四方形的空盒子里装的是空气,三角形的空盒子里装的也是空气。本性是体,真心是用,本性如镜,真心如光,光不离镜,镜不离光。性本无悟,因迷而有悟,心本无修,因染而有修。参禅念佛本来同,看破分明总是空,功到自然全体现,春来依旧百花红。息心达本,无善无恶,是一真源如如不动心矣!空中自见清凉月,一光普照娑婆彻,此光湛然无去来,不增不减无生灭。尔是妙德现前身,刹那不起恒沙劫,无边无尽如虚空,虚空无边不可说。佛性本来无生故无灭,是真寂灭义。佛性无相、空、无求。长空不碍白云飞。自家宝藏,一切具足,使用无穷。道源不远,性海非遥,但向己求,莫从他觅,觅即不得,得亦不真。自性不受薰染,诸佛众生皆是假名。自性如空,本来无相。心随万境转,转处实能幽,随流认得性,无喜亦无忧。返闻闻自性,性成无上道,此是微尘佛,一路涅槃门。大地山河一片雪,太阳一出便无踪;自此不疑诸佛祖,更无南北与西东。涅般生死两般名,正眼观来一性灵;五蕴山头雪散后,大千沙界月长明。从来真是妄,今日妄为真,但复本时性,更无一法新。譬如真如,恒守本性,无有改变,善根回向,亦复如是,守其本性,始终不改。幻识生灭,而圆觉心体常住不动。父母未生前,道一句来勘之!外若绝攀缘,欢喜常现前,本来何所得,吉祥自现前,空生成长老,燃灯常照明,弥勒是同学,释迦是长兄,神通次第坐,无劳问姓名,名相有差别,法身同一形.人必须拥有自己。真如乃真实于一切法,常如其性故。不要相信眼睛告诉你的,眼睛展现的是有限的。用你的悟性来观照。越熟知某事,越能接近真实的描写。人类有一位共同的师父,就是大自然。一个人唯有开启心灵,才能真正的认识大自然。唯有一颗「视人如己」的心,才是最值得尊贵的。我们修行是为了要看到原本的心。所以我们必须训练心去认识法尘,并且不迷失在它们之中。学习「法」而没有实践,我们将无法觉察到「法」的更深一层的涵意。事物和对象不必只是事物和对象,它们也可以是法。要智慧、觉知、正念地生活,时时反观当下的一切。「佛」者,弗人也,所以不能用「人」的思考模式来思考。一花一世界,一叶一菩提。佛法是必须了解、融会贯通与实践的。深观自己的内心,你将会发现大片未开发的境地,好好畅游其间,做个自己国度里的超级玩家。「法」是一种非语言文字的教导。静下你的心来,学习如何观察,你会发现,此时此地,一切的佛法一直显现着。心原本是平静的,一离开这个平静,焦虑和烦恼便会立即生起。如果我们能彻见和了知这个烦恼,那么,心便能再次回复平静。强化心不像健身般只要动一动就好,而是将心带至一个「止」的状态,使心得到休息。寻找平静就如同寻找一只有胡须的乌龟,你是找不到的。但是,当你的心成熟时。平静自然会来找你。所谓清净,就是超越一切的疑惑。越是修行,你将越能在你的修行中得到满足,你会看透自己的心!假如我们具备彻见自然定律的内观,那么,我们对于眼前所见一切都将感到满足。我们不曾「主宰」过什么。无生无灭,名坐道场。心如幻故,动而恒寂;物非有故,起而无生。无心便是究竟解脱。水清月现,心净佛显。心性寂灭为定,常解寂灭为慧。佛陀只教导一种清净,那就是解脱的清净,心的清净。信心清净,则生实相。学佛究竟在求净心而已。心是佛,不用将佛求佛;心是法,不用将法求法。佛法无二,和合为僧,即是一体三宝。若欲直会其道,平常心是道。至道本乎一心,心法本乎无住。妄念空而根境谢,识想消而尘垢沉,则法眼应时清明,常光了然顿现。究竟离虚妄,无染如虚空,清净妙法身,湛然应一切。若了内外和合,因缘所成,唯识所变,似境所现,即第八识任持不断,似有相续即佛法义。一含知一切法是道场,故知一法周备,无事不该,可谓圆满菩提,成就佛道。若了一心实际,则一切无所得,于无所得中故,能成办无边佛事,于事事中皆不违无际故。真如无念,非念想能知,实相无生,岂色心能见。若能了生无生,知妄无妄,一念心寂,万虑俱消。夫希求作佛,此为凡夫向道之动机,固属可嘉,然须由希求作佛之志向,进而寻求菩提心,以为本修因,乃免诸过。非可迳执此希求佛果之心,以为即是菩提心,反至增长无明邪见也。不肯遗弃真理的人,将与佛法同在。内心自在、无挂碍,即是圆融。识心即离念,见性即解脱。心中有三毒者,是名国土秽恶;心中无三毒者,是名国土清净。菩萨清凉月,常游毕竟空;众生心水净,菩提影现中。在时空的架构上,一切现象皆是自己的心所影现,一执着即离佛十万八千里,一念清净则是如来。于精神上加一层错觉就是执着。再大的境界也抵不过观照。若能发清净心,不存我见,不起法见,知是空花,即得我、法二空之理。修行人性相一如,在一切相中具足一切本性,能任运一切法。直心正念真如,正念即是无念,能观无念,可谓向佛智矣!宗门以何法治妄心?曰:以无法治妄心/没有比澄然的清净自性更软的枕头。佛曰:「我净故施净,施净故愿净,愿净菩提净,道净一切净。」当你察觉到自己正在做什么时,正在想什么时,那你就知道什么叫做「道」了。当你灼然彻见生命底属性时,同时你便也完成生命底觉醒了。悟时,如观掌中珠。每一种纯洁的思想,都比世上所有的钻石更贵重;因为佛性的呼吸只和人类纯洁的思想同在。宝石从地而生,德从善而现。智慧从清净心而具足。预感和神通——就算是真的——这些都是造成心灵散乱的原因,必须完全的加以舍弃;也只有如此,才能清净本有的自性。「慈」能与乐,「悲」能拔苦,「智」契真如,「慧」与方便。超然的爱没有希求——不要求别人做任何改变作为爱的代价。当你心灵的宁静已经获得,欲望的魇魔就自然销声匿迹。心地上无风涛,随在皆青山绿水;性天中有化育,触发见鱼跃鸢飞。荣宠旁边辱等待,不必扬扬;困穷背后福跟随,何须戚戚?真如佛性,非是凡形。烦恼尘垢,本来无相,岂可将质碍水洗无为身?能善分别诸法相,于第一义而不动。佛身者即法身也,从无量功德智慧生,从戒定慧解脱知见生。见无所见即名正见。若不究心,坐禅徒增业苦;如能护念,骂佛犹益真修。要得直截,不疑佛祖,不疑生死,但常放教方寸虚豁豁地。事来则随时拨置,如水之定,如鉴之明,好恶妍丑到来,逃一毫不得,信知无心自然境界,不可思议。求趣无上菩提者,要净自心,福田方净。佛是无心道人。修道重在修心,若能一心清净,不着不染,便是无上菩提大道。顿悟法门,以无念为宗,妄心不起为旨,以清净为体,以智为用。三世诸佛以自心为本师。佛性不可思量测度见到,当下便见,拟思则差。心本无作,道常无念。知心不坏是实相法身,知心含万相是功德法身,知心无心是法性法身,随根应说是应化法身,知心无形不可得是虚空法身。心中无三毒者,是名国土清净。清净心智,如世万金,般若法藏,并在身心。佛者,心清净是。法者,心光明是。道者,处处无碍净光是。忘机是佛道,分别是魔境。此心本净,无可取舍。般若体毕竟清净,无有一物可得,是名无法可说;即于般若空寂体中,具恒沙之用,即无事不知,是名说法。如来五眼:见色清净名为肉眼;见体清净名为天眼;于诸色境乃至善恶,悉能微细分别,无所染着,于中自在,名为慧眼;见无所见名为法眼;无见无无见名为佛眼。不可见,了了见,无有知者,无不知者。一念不生,虚灵寂照。清净本然,了无一物,名曰悟。一切万法,皆与自己无违无背,直下透脱成一片。参问之要在专一,不强作为,只守本分,须根脚有透脱处,明见本来面目。但得本,不愁末,如净琉璃含宝月,既能解此如意珠,自利利他终不竭。古来得道之士,自己既充足,推己之余,应机接物,如明镜当台,明珠在掌,胡来胡现,汉来汉现,非着意也。若着意则有实法与人。无论顺逆境,均不生烦恼;只要会用心,全是善知识。许多恩爱习气尽时,自然如水归水,还我个本来无烦恼、无思量、无忧、无喜面目。一切圣贤皆以无为法而有差别。不用舍众生心,但莫污染自性。佛真法身,犹如虚空。应物现形,如水中月。真如性净,慧鉴无穷;如水分千月,能见闻觉知。见闻觉知,而常空寂;空即无相,寂即无生。欲知心要,一切善恶都莫思量,自然流入清净本体,湛然常寂。于一切时,念念自净其心,自修其行,见自己法身,见自心佛,自度自戒始得。本既无迷,悟亦不立。无生者,即无生无灭;法忍者,万德庄严。菩提无得,净五眼而了三身;般若无知,运六通而弘四智。如者不生,来者不灭,非来非去,非坐非卧,心常空寂,湛然清净,是名如来。顿悟无生之理者,虽在生死中,生死不能拘,虽在六尘中,六尘不能染,在在处处,心常清净。一翳在目,千华乱空;一妄在心,恒沙生灭。翳除华尽,妄灭证真。直下无心,本体自现。无求即心不生,无着即心不灭,不生不灭即是佛。但无一切心,自然合天道,应用在临时,莫言妙不妙。雨止云收山似画,风平浪静月投江。看破就是般若德,放下就是解脱德,自在就是法身德。心从本以来清净,不被外缘所染。事须了了见,因缘性不可得,因缘亦空亦非空。法身不动、不生、不戏论、不分别,宁静也。禅家称性而谈,语不离宗。如大海滴水,味具百川;味虽百川,湿性是一若悟人自净其心,一空依傍,无相无作,心佛众生,三无差别,本来是佛,不假修为。法身犹若虚空,应物现形,如水中月。如何是道?太阳溢目,万里不挂片云。净智妙圆,体自空寂,此乃真功德。无端知妙谛,有识是尘心;欲洗尘心净,寻山莫畏深。衲衣下事,养色身而成法身。像太虚之明月,来来去去,廓然空寂。若人心常清净,不向外求,任运随缘,一无所得,行住坐卧,与道相应,是名庄严佛土。见前际无烦恼可断,中际无自性可守,后际无佛可求,三际清净,是名佛眼。性起念,虽即见闻觉知,不染万境而常自在。看破有尽身躯,万境之尘缘自息;悟入无怀境界,一轮之心月独明。真心本体——超出因果,通贯古今,不立凡圣,无诸对待,如太虚空,遍一切处,妙体凝寂,不生不灭,非有非无,不动不摇,湛然常住。汝但于心无事,于事无心,自然虚而灵,寂而照,是此心旨也。据此则以无妄心,非无真心妙用也。太虚有诸相,知见智不真,念念无生法,性显佛自成。清净本然,了无一物,名之曰悟。观身非身,镜像水月;观心无相,光明皎洁。一念不生,虚灵寂照;圆同太虚,具含众妙。如如不动,动用无穷;念念无求,求本无念。三藏十二部唯有一句「老实」。身心宇宙万物皆是佛性,内外莹彻。无心功德大于有心功德,不从外来,本自具足也。佛者心清净是,法者心光明是,道者处处无碍净光是。三即一皆是空名,而无实有,如真正学道人,念念不间断。从自性相看,真妄二法皆非实相。慧风扫荡障云盖,心月孤圆朗中天。修道之人,切莫外求,心性无染,本自圆成,但离妄缘,即如如佛。得清净智,永无烦恼。一念不生,万缘空寂。一心空寂,如镜常明。心内观心觅本心,心心寂灭见真心;真心明彻通三界,外道邪魔不敢侵。一念净即佛界缘起;一念染即九界生因。世事洞明皆学问,人情练达即文章。惜有时钱,慎喜中言,戒忙中错,忍怒时气。有智慧的生命必须是结合省思与行动的生命。有一个可以使人变得伟大的好方法——培养一个人受苦的能耐。最佳的人生决策者,是那些敢于承担,自己作决定后所带来的烦恼的人。倘若没有先补充好个人的能量,我们绝不可能成为供应他人能量的源头。即使无法成为自己命运的主宰者,我们也一定要尽个人之所能,让自己成为个人生命之船的掌舵者。成功来得越迟越好,这样你才会更彻底表现自己。上帝和恶魔作战,战场就是人类的心灵。训练是比实际行动更严厉的事。人生在世,浮沉苦海在所难免,这时需要的就是坚忍不拔地对抗痛苦的勇气。没有一条通向光荣的道路是铺满鲜花的。坚忍是最有用的德性。你的生命是有限的,必须对生命的终极意义有所关心。要用谦卑的态度、慈悲的心智和肯承担的精神,来完成你的人生之旅。千万不要用自大傲慢的态度,去践踏自己的人生。人的一生其实很简单,那就是走出自己的路来。如果你有弱点,要使它为你所用。绝不要绝望。如果你已绝望了,就在绝望中干下去。失败即是成长的一部分。时间总会过去的。生命转弯处,意味着重新开始。智者因希望而忍人生之痛苦。金子要经过烈火,才能锻炼纯净。蜡不经过燃烧,根本就没有光。事业不经过奋斗,便不会有所成就。如果在佛法中不善加训练自我,就会如拳击手不练拳,或音乐家不学音乐一般。由你来摆平事情,别让这事摆平了你。想要胜过别人,除了带来怨恨和恶业之外别无什么。最好是胜过自己。不需要去发誓,只要不断努力地去训练你自己,修你的行,让心自己平静下来。年轻只有一次,但有人却到老还不成熟。如果我们诚挚地修行,我们的修行成果就会闪耀。任何有眼睛的人都能够看到,我们不须去打广告。生命是一个需要解决的疑团,是一个需要回答的问题,或者是一个需要探测的奥秘;总之,它是一个值得追求的冒险。生活艰苦是人生常有的事,有志气的人,把它当作良师益友,当作锻炼精钢纯金的冶炉,没出息的人,才愁眉苦脸到处诉穷。毛虫和蝴蝶是大不相同的。可是蝴蝶就是从毛虫变化而成。朝为拂云花,暮为委地樵,寄语立身者,勿学柔弱苗。苦难,默默承受。美好,畅快享受。把握住自己的旅程,珍惜,更要珍重。知道和了解间往往有很长距离:一个是浮泛的认识,一个是刻骨的领会。完美的人格,高尚的品德,是从实际生活中锻炼出来的。我们唯有彻头彻尾地经历苦恼,苦恼才能被治好。将每次人生的改变当作向上的跳板,让你的生命变得更加充实。在「经营自己」的这家公司里,每个人都是自己的头家,而且早就开始创业了。「成佛」如果是「不可能的任务」,那佛教不是等于开了一所大学,却不准你毕业吗?头脑要使用才会敏锐,挣扎努力才能产生力量。最敏锐的心思,是由实务经验磨练而来。把苦难中的挣扎当成个人成长的机会,以建立品格特质,因为它只是其中的奋斗,并非最终的结果。我们必须奉献于生命,才能获得生命。正如水果不仅需要阳光,也需要凉爽的夜晚和寒冷的雨水才能使其成熟,人的性格的陶冶不仅需要欢乐,也需要考验和困难。人格不是凭空想便能形成的。你不能靠幻想为自己创造性格;你必须靠千锤百炼创造出来。如果你是懦夫,你便是自己最大的敌人;如果你是勇者,你便是自己最好的友人。要使我们的本性从为数众多的铁锈中解放出来,使我们的心纯粹无垢,必须靠一把巨大的铁锤。一个成熟的自我,是先自小小的挑战来开始。要等到智慧成熟,你在修行中至少要痛哭三次。心是所有其他感官的监督人,因此,训练心是非常重要的。不要只做你喜欢的事,不要放纵你的想法。停止这种盲目的追随,你必须不断地去阻挡这无明之流,而这就叫做「训练」。真正的修行是,不管快乐或抑郁,你修行;不管容易或困难,你修行;不管热或冷,你修行。在你的修行中,如果你们追随自己的喜好,那容易。然而,就是这个轻松,导致了痛苦。单纯地相信别人的人并不真正有智慧。有智慧的人会修行,直到与法合而为一,直到他能拥有对自己的信心,不依赖他人。当我们谈论修行时,并不单单指那些好的以及令我们高兴的事物。未打过壳的米能吃吗?当然能,但首先你必须打壳。了生死,必须祛无明习气,要忍辱。佛陀希望我们结交佛法,但人们却仅仅结交语言文字、书和经典。修行的目的是真正的使你自己与事物相处而征服它们。佛法之道即是相反之道。如果你喜欢冷,你应该有热;如果你喜欢柔软,就应该有硬。假如生命中没有丝毫挑战,便了无生气。一旦我们一成不变时,便会固执于自我的方法中,无法改变。修苦行是从苦中越修越不觉得苦,而且渐渐觉得快乐轻松。善学菩萨道,不染世间法。如莲华在水,从地而涌出。内心的旅程艰困无比,但希望获得安详的人,却没有第二条路可走了。假使热铁轮,于我顶上旋,终不以此苦,退失菩提心。自然界中最大的变化,是在不知不觉间进行的,是慢慢成长,而不是突然爆发的,精神的成长亦是如此。德行的改善,是在不知不觉中慢慢完成的,人必须在经过长久的时日之后,才能看出自己的进步。我们可由三条路通往睿智:第一——思索之路,这是最崇高的道路。第二——模仿之路,这是最容易的道路。第三——经验之路,这是最艰苦的道路。涅槃是大火中的清凉。一个人若不懂得苦恼的好处,即表示他还没开始过智慧的生活,也就是还没开始过真正的生活。没有经过品性上的播种,怎能预期在思想上有所收获。学佛要发菩提心,才不容易退道心。福报以及修行乃是点点滴滴的累积。「闭关」——是认识你自己的本性,还有关闭你的一切恶业,并不只是把身体关起来而已。适当的痛苦,能增长修行的毅力。修行佛道是一条很漫长的路,在修行上,将会经过无数次情绪的挣扎及起落,一个人的进步也可能会直线上升,也可能直线下降。如何稳住自己的心是修行的大前提。我们要常提起正念,于正念中磨练。就如航海员一样,他理论虽然很清楚,但若没有实际磨练的经验,也是不够的。所以,我们要感恩逆境,人的修行,要在逆境中才会更进步。唯有彻底的经验苦恼,才能治好苦恼。修行之本就是平凡、平淡、平实。忍人所不能忍,行人所不能行,名「大雄」,故「大雄宝殿」即佛殿也。不懂得利用环境来调整自己的人,如同行尸走肉。每一种创伤,都是一种成熟。没有天然释迦,自然弥陀。佛是自己去作的。欲为天下奇男子,须历人间万里程。智慧是生命的泉源。愿望是生命的动力。行动是生命的展现。「放下、自在」,说容易,做起来非常难。信心没有忍耐就不完备,忍耐没有信心就太痛苦。佛陀修道时,曾下过这样的决心:「纵然血会涸,肉会烂,骨头会腐朽;若不证道,我绝不起此座。」寻求自我的发展并不代表自私。修行的主要目的,就是要让心的阴暗面曝光。如果说因果业力或命运是我们生命的唯一主宰,那么我们又何必去追求解脱的真理;我们将任命运摆布,但是,我们并不会那么愚蠢。清澈的水只能长出山葵花,如果混浊一点就能欣赏到最美的白莲花了。如果没有困难等你解决,要你的脑子干什么?凛闲居以体独,卜动念以知几(几:细微的迹象。),谨威仪以定命,敦大伦以凝道,备百行以考德,迁善改过以作圣。存心养性,须要耐烦耐苦耐惊耐怕,方得纯熟。生命不是静止不动的,你不进步就是退步。选择在你。凡诚心而百折不挠地追求大光明、大智慧、真我的人绝不会失败。石中有火、不打不发;人人心中有佛性,不修不显。只聆听开示或光是知性上的了解是无法明心见性的。不幸的打击,往往促使灵魂觉醒。若能有恒和真诚的锻炼,天下没有不可能的事。伞不撑开是遮不住雨的;撑开了让雨水打打看,才知道耐不耐用。顿悟就像锯木头一样。木头拿锯子来慢慢锯,锯到最后,「卡哒」一下,那叫顿悟。益究无上妙道,穷则益坚,老当益壮。修行人如一人与万人敌,又如逆水行舟。不遇盘根错节,无以别利器,纵有能人,不历执事,何以陶炼德器,博综智能。尘劳迥脱事非常,紧把绳头做一场;不是一番寒彻骨,焉得梅花扑鼻香?假使铁轮顶上旋,定慧圆明终不失。未能行到水穷处,难解坐看云起时。只有会哭的人才懂得笑。修最上乘法人,须本大无畏精神,不生恐怖疑惑,方能成就。闹时炼心。静时养心。坐时守心。行时验心。言时省心。动时制心。