根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十

三藏法师义净奉 制译

第二摄颂曰:

 捉金银出纳、  卖买钵乞线、
 织师自夺衣、  回他病长钵。

捉宝学处第十一

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍,自手捉金银、或教他捉,造作房舍、或置床座上。时外道见生嫌贱言:「此沙门释子,自手执捉金银钱等、或教他捉。广说如上。诸余俗人皆亦如是,斯与我等有何别处?云何令他婆罗门居士等深生敬信,持诸饮食惠此秃人?」苾刍白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说乃至「制其学处,应如是说:

「若复苾刍尼,自手捉金银钱等、若教他捉,泥萨祇波逸底迦。」

尼者,谓此法中尼。

自手捉者,谓以手捉。

金银者,谓金银及贝齿。钱者,金等钱。教人亦尔,皆犯舍堕。舍悔之法广说如上。

此中犯相其事云何?若教他取时,其事不同有十八种,咸成其犯。谓告彼云:

 汝取此物,  汝于此取,  汝取此尔许!
 汝将此物,  汝于此将,  汝将此尔许!
 汝置此物,  汝于此置,  汝置此尔许!
 汝取彼物,  汝于彼取,  汝取彼尔许!
 汝将彼物,  汝于彼将,  汝将彼尔许!
 汝置彼物,  汝于彼置,  汝置彼尔许!

言汝取此物者,谓金银等于可见处,教他取,得恶作罪,捉举之时犯舍堕罪。言汝于此取者,谓于诸帒及铁木等箱器之中,教他取物,得罪同前。已下诸句罪皆同此。言汝取尔许者,谓百千亿等,教他取物。言汝将此物者,谓金银等物,教他将来。言汝于此将者,谓于帒等箱器之中,教他取物。言汝将此尔许者,谓百千亿等,教他取时。言汝置此物者,谓金银等,教他置时。言汝于此置者,谓于箱器等中,教安置时。言汝置此尔许者,谓百千亿等,教他置时。此九皆据可见之处,教他作也。言汝取彼物者,谓金银等于不见处,教他取物,得恶作罪,捉举之时犯舍堕罪。言汝于彼取者,谓于诸帒及铁木等箱器之中,教他取物。言汝取彼尔许者,谓百千亿等,教他取物。言汝将彼物者,谓金银等物,教他将来。言汝于彼将者,谓于帒等箱器之中,教他取物。言汝将彼尔许者,谓百千亿等,教他取时。言汝置彼物者,谓金银等,教他置时。言汝于彼置者,谓于箱器等中安置。言汝置彼尔许者,谓百千亿等教他置时,得罪同前。此九皆据不可见处,教他作也。若苾刍尼自捉金银、钱、贝齿者,犯舍堕。若苾刍尼捉成未成金银者,犯舍堕。苾刍尼捉文相成就金银钱贝齿者,犯舍堕。苾刍尼触末尼宝、薜琉璃宝,犯舍堕。苾刍尼捉方国共所用钱,犯舍堕。若捉非方国所用钱,得恶作罪。若捉赤铜、鍮石、铜铁、铅锡者无犯。

如是世尊为诸声闻制学处已,佛在逝多林。于时占波国有一长者在此城住,深信纯善,以上妙物而为惠施。时彼长者为佛及僧造立住处,门户窓牖栏楯校饰,殊妙庄严令人乐见,为生天路。多诸尼众在此安居,既安居了随意事讫,白长者曰:「我等今欲向室罗伐城礼大师足,及诸耆宿尊老。苾刍尼现阙衣服,时当见施。」长者报言:「圣者!此处之人无上妙衣叠,今闻商侣将欲到来,待来至时当以奉施。」苾刍尼曰:「长者!若无好物,与麁恶者。」长者答曰:「圣者!我之立性常施好物,云何于今以恶物与?若不待者,衣直之钱可持将去。」答言:「长者!世尊制戒遮我捉钱。」长者报曰:「若如是者,我宁不施,不能以恶物惠人。」时诸尼众竟无所获,即便舍去。随路而进至室罗伐城,诸尼见告:「善来姊妹!岂非仁等于安居处多得衣服,云何着此麁破衣服而至此耶?」彼便答曰:「无衣可得。」苾刍尼曰:「仁在何处而作安居?」答曰:「在占波国。」又问:「依谁而住?」答曰:「某甲长者。」诸尼告曰:「闻彼长者好施上衣,岂不施耶?」答曰:「袛缘此故,我不得衣。」诸尼问曰:「有何所以?」彼具陈事。诸尼闻已白诸苾刍,苾刍白佛。佛作是念:「诸有敬信婆罗门长者居士等,欢喜欲施苾刍尼衣价,我诸弟子情欲得衣,我应作法令诸苾刍尼得无废阙。」告诸苾刍尼曰:「若有他施衣价,欲须便受,受已即作彼人物心而为持畜,然诸苾刍尼应可求觅执事人。」苾刍尼不知欲觅何人?佛言:「应求寺家人,或邬波斯迦。寺家人者,谓是净人。邬波斯迦者,谓受三归五戒。应问彼云:『汝能为我作施主不?』若言:『能。』者,即作委寄此人心而畜其物,可使人持不应自捉。」

时有苾刍尼,向他方处作如是念:「我今至此亦未有施主。」起追悔心。尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:「纵令远去,但令彼人命存已来,常是施主。」

时有苾刍尼未求得施主,他施与物,苾刍尼疑不敢为受,佛言:「应受。受已持物,对一苾刍尼作如是语:『具寿存念。我苾刍尼某甲,得此不净物,我当持此不净之物换取净财。』如是三说,随情受用勿致疑心。」

时有施主,于边隅处造寺施僧。时时有贼来相惊怖,彼苾刍尼弃寺而去,便有贼来取寺家物。佛言:「若僧伽物、若窣覩波物,所有金银钱宝等,应牢藏举方可移去。」虽言遣藏,尼便不知欲遣谁藏?佛言:「若净人、或邬波索迦。」令其藏举,彼藏举者便偷其物,佛言:「有深信邬波索迦令其藏举,若无深信应使求寂女,求寂女若无,尼自手藏。」尼复不知若为藏举?佛言:「应可穿坑。」不知使谁?佛言:「应使净人、若邬波索迦。彼便偷物,应令信者。此若无者,应令求寂女。求寂女若无,应自穿掘。贼去之后应可如前而取,其物还与僧伽。」佛言:「如我为难缘事开者,难去之后则不应行。若仍行者,得越法罪。」

出纳求利学处第十二

缘在室罗伐城。世尊在逝多林给孤独园,远近皆闻中国有佛出现于世,彼诸声闻弟子有大神通作诸变化广说妙法。若有人能于彼弟子作供养者,得大果报饶益增广。是时北方有诸商客,闻此声誉自相谓曰:「诸君当知!我等宜往中国兴易,一则多得利润,二乃供养三宝。」时诸商人多齎货物至室罗伐城。于此城中有一露形外道,善识天文占察前事,诣商主所告言:「善来商主!汝父名某甲、母名某甲,将如是货来诣此方,齐某日来得尔许利。」商主闻已作如是念:「我比曾闻世尊弟子有大神变,腾烟注雨未萌先测,此即其人。」便以北方朱色毛緂及诸奇果,持奉外道。彼既得已即便披緂往同徒处,伴见便问,彼具陈说。同徒告曰:「仁者!我等常被沙门释子之所轻蔑,每告我曰:『汝等曾不亲近贵胜好人,但唯狎习佣力贱品旃茶罗类。』仁今宜可披此贵服诣释子处刺其心胸。」即披毛緂诣逝多林。

时邬波难陀于逝多林门外经行游步,遥见彼来便作是念:「外道披者是好贵物,我若不能得此物者,不复更名邬波难陀矣!」既渐相近,问言:「外道!汝今岂可新归俗耶?」答言:「我不归俗。」「若如是者,何得披此俗衣?」彼具陈说。邬波难陀曰:「此非善事!此非善事!岂容年迈衰朽为破戒耶?宜应暂坐聊听法要。」时彼外道随言即坐,邬波难陀以欢喜心为其说法。若邬波难陀为他宣说舍施法时,闻者皆欲自割身肉持以相施。复告外道:「汝之大师性爱麁弊,教汝门徒露形拔发,多行少住常卧于地;若汝大师情所爱乐好衣食者,当许汝着价直千万上妙之衣、百味饮食随意飡噉,所住房舍价当百千。由彼狭情不见容许。我之大师情怀广大,许我弟子着万价衣食百味食,所居房舍数直千金。若汝披此贵价好服行乞食者,信敬之人作如是念:『今此外道身行破戒。』至于饮食难以供身。汝此上衣宜应与我,我有毛緂持以相换,我当披着巡家乞食。若净信人来问于我,我当答曰:『有露形人名姓某甲,辍已相惠。』彼便知汝是深信人,汝乞食时,彼若见者,当以酒糟盛满铜器供养于汝。」时彼露形闻是语已,便生信喜作如是言:「大德!若如是者可取此衣。」邬波难陀便即咒愿曰:「无病长寿,然汝徒党贫苦是常,闻汝施时还令相夺。」彼言:「大德!此之毛緂岂彼物耶?是我自由,幸见无虑。」「若如是者,我当为受。」既受得已,即便与一麁鞕毛緂。

时彼外道披着而去,至同梵行边,彼便问曰:「仁者何处更得此衣?」彼即具陈换衣所由。闻皆怒言:「仁者!此之释子常思杀我,余虽见欺不同六众,六人之内无越彼一。仁若施与余大德者,我亦随喜。而邬波难陀欲饮我血,将衣施彼谁堪忍耶?即宜往索。若得者善;若不得者我同摈汝,移汝坐处覆汝食器,不须共语。」彼便怕怖,往邬波难陀所。彼遥见来即作是念:「看此外道举动形势,必当夺我上好毛緂。」便急入房闭户而住。外道即至扣门相唤,邬波难陀默然不对,诸苾刍见问言:「外道!汝何所须?」报言:「将我毛緂故来相觅。」苾刍报曰:「汝若欲得,往世尊所求哀归向。」时彼外道往诣佛所。

尔时世尊遥见外道来,告诸苾刍:「汝等见彼外道来不?」白佛言:「见。」佛言:「彼为毛緂故来。若索得者善。若不得者,便欧热血而致命终。」外道来至佛所,作如是白:「大德!邬波难陀取我毛緂,唯愿世尊慈悲哀愍令彼还我。若不还者,我等同梵行者摈斥于我。」如前具说。尔时世尊告具寿阿难陀曰:「汝自往告邬波难陀言:『汝得无病。』仍告之曰:『汝当还彼外道毛緂,若不还者当欧热血而死。』」时具寿阿难陀依佛言告,彼闻语已即从坐起:「我今敬礼,无上尊教岂敢有违。若非佛教遣我还者,纵令外道满赡部洲数如竹苇皆欧热血一时命终,我邬波难陀一毛不动。具寿阿难陀可去,我当还彼。」便语外道曰:「汝之大师先行妄语欺诳世间,彼命终已堕在无间大地狱中,在彼舌上有五百犁,昼夜耕垦。汝今妄语更倍于彼,当有千犁常耕汝舌。汝已着我毛緂,汝物我曾不用。」外道答言:「我亦不着。」时邬波难陀取彼毛緂解其边结,襵为四叠安左手中,右手摋拍开张其緂搭彼头上,遂便倒地脚蹴其胁,语言:「外道急去!急去!勿令粪秽污我僧田。」外道报言:「大德!我今命存得出去者,更不敢入逝多园林。」此是缘起,然佛世尊尚未制戒。

尔时六众苾刍种种出息,或取、或与、或生、或质,以成取成、以未成取成、以成取未成、以未成取未成。言取者,谓即收取,他方爱乐所有货物,载运将去,觅防守人立诸券契,是名为取。言与者,谓与他物八日、十日等而立契证,是名为与。言生者,谓是生利,与他少物多取穀麦,或加五、或一倍、二倍等,贮畜升斗立其券契,是名为生。言质者,谓纳质取珠宝等,同前立契求好保证与其财物,是名为质。言成取成者,谓以金银等器取他成器。言未成取成者,谓以金铤取他金器。言成取未成者,谓以金器取他金铤。言以未成取未成者,谓以金铤取他碎金。苾刍如是交易以求其利。时诸外道、婆罗门、居士、长者见是事已皆生嫌贱:「云何沙门释子出物求利,与俗何殊?谁能与彼衣食而相供给?」诸苾刍白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说乃至「制其学处,应如是说:

「若复苾刍尼,种种出纳求利者,泥萨祇波逸底迦。」言苾刍尼者,谓此法中尼。言种种者,谓非一事。

出纳求利者,谓作取与出纳而觅利润。

得舍堕罪者,广说如上。

此中犯相者,若苾刍尼为求利故,收聚货物作诸方便,驱驰车乘往诣他方,立契保人持输税物,乃至未得利来得恶作罪,若得利时便招舍堕。若苾刍尼为求利故,以诸财货金银等物,出与他人共立契保,乃至得罪如前广说。若苾刍尼为求生利,将诸财穀举与他人,升斗校量共立契证,乃至得罪如前。苾刍尼为求利故,纳取珍宝真珠贝玉,计时取利,得不得利亦如上说。若苾刍尼为利故,以己衣共他换易,得恶作罪,得利犯舍堕。

尔时世尊在广严城猕猴池侧高阁堂中。于此城中栗姑毗等自所住宅举高六重,见诸苾刍尼所居卑下,即便为造高六七重严好房舍。其舍经久多并隤坏,施主见已咸作是念:「我等现存,寺皆破坏,命过之后其欲如何?我等宜应施无尽物令其营造。」便持施物到苾刍尼所,报言:「圣者!此是无尽施物,为拟修补,当可受之。」诸苾刍尼报曰:「世尊制戒,我不合受。」时诸苾刍尼白诸苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:「若为僧伽有所营造,得受无尽物。然苾刍毗诃罗应三重作,若苾刍尼应两重作。」时诸苾刍尼得无尽物置僧库中。时施主来问言:「圣者!何意毗诃罗仍不修补?」苾刍尼报言:「贤首!为无饮食。」施主曰:「我岂不施无尽物耶?」报言:「贤首!其无尽物我岂敢食,安僧库中今皆现在。」施主报曰:「其无尽物不合如是,我之家中岂无安处,何不回易求生利耶?」尼曰:「佛遮我等不许求利。」诸尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:「若为僧伽应求利润。」闻佛语已,诸有信心婆罗门居士等,为佛法僧故施无尽物,此三宝物亦应回转求利,所得利物还于三宝而作供养。时诸苾刍尼还将此物与彼施主,索利之时多兴诤竞,便作是语:「圣者!岂我己物合斗诤耶?」时诸苾刍尼白诸苾刍,苾刍白佛。佛言:「不应共彼而作出息。」复共富贵者而为出息,索物之时恃官势故不肯相还,佛言:「不应共此而作交易。」复共贫人而为出息,索时无物,佛言:「若与物时应可分明两倍纳质,书其券契并立保证,记其年月,安上座名及授事人字。假令信心邬波索迦受五学处,亦应两倍而纳其质。」

贩卖学处第十三

缘处同前。时六众苾刍种种交易取与买卖,贱籴贵粜贮畜而住,诸婆罗门长者见共讥耻。诸苾刍白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,乃至「制其学处,应如是说:若复苾刍尼,种种卖买者,泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者,谓此法中尼。

种种者,谓非一事。

取与买卖者,取谓余处物贱、此处物贵,即从彼取。与者,谓此处贱、余处贵,即从此持去。丰时买取、俭时当卖。泥萨祇者广如前说。

此中犯者,苾刍尼为利故而作卖买,买时恶作,卖时犯舍堕。若为利故买、不为利卖,买时恶作,卖时无犯。若不为利买、为利故卖,买时无犯,卖时舍堕。不为利买、不为利卖,二俱无犯。若向余方买物不为求利,到处卖时虽复得利,而无有犯。

乞钵学处第十四

缘起广说,具如苾刍律,乃至「制其学处,应如是说:若复苾刍尼,有钵减五缀,堪得受用,为好故更求余钵,得者,泥萨祇波逸底迦。彼苾刍尼当于众中舍此钵,取众中最下钵与彼苾刍尼,报言:『此钵还汝,不应守持、不应分别,亦不施人,应自审详,徐徐受用,乃至破应护持。此是法。』」

苾刍尼者,谓此法中尼,余义如上。

减五缀者,谓不满五缀。

堪受用者,谓得守持。

为好故更求余钵者,为欲贪好更求第二钵。好谓胜妙。

得者,谓求得入手。

泥萨祇者,广说如上。

彼苾刍尼,谓是犯人。

彼苾刍尼应于众中舍此钵者,当于众中应差一苾刍尼令行有犯钵。若无五德不应差,若差不应令作。云何为五?有爱、恚、怖、痴、不知行与不行。若具五德,未差应差,差已令作。云何为五?反上应知。应如是差,鸣犍稚集众,先问:能不?「汝某甲能与僧伽行有犯钵不?」彼答言:「能。」次一苾刍尼作白羯磨,如是应作(广如百一羯磨)。佛言:「行有犯钵苾刍尼,所有行法我今说之。其苾刍尼应在和合众中作如是白:『大德!我苾刍尼某甲,当行有犯钵。诸大德!明日各各自持己钵来至僧中。』既至明日,行钵苾刍尼敷座褥,鸣犍稚,诸苾刍尼各持己钵往至众中。时行钵苾刍尼,应持其钵向上座前立,赞叹其钵:『上座!此钵清净圆满堪得受用,若欲得者随意应取。』若其上座取此钵者,行钵之人应取上座旧钵,转与第二上座。若不取者转与第三。第三取时,上座更索,初索不应与,第二索亦不应与,第三索应与,上座得越法罪,如法应悔。如是乃至众中最小者取此钵。时行未了,第三方索钵者,其法与上座相似。乃至行了所得一钵,行钵苾刍尼应持此钵付彼苾刍尼,作如是语:『苾刍尼!此钵不应分别,亦不与人,详审徐徐如法而用,乃至破坏。此是其法。』若行钵苾刍尼不依法行者,得越法罪。」佛言:「得钵苾刍尼所有行法,我今当制。应畜二钵帒,好者应安长钵,不好者应安旧钵。若乞食时应将二钵,得乾饭者着长钵中,若得湿饭着旧钵中。至住处已作曼茶罗安置二钵,应于旧钵中食。食已应先洗长钵,次洗旧钵。如是乃至晒曝安置,皆以长钵为先。若内安龛及火熏时,皆于好处先安长钵。若道行时,旧钵遣人持,长钵当自持。无人为擎者,长钵安在左肩,旧钵应安右畔,自持而去。若得钵苾刍尼,于此行法不依行者,得越法罪。此之治罚乃至尽形,或钵破来应好守护。」

得泥萨祇者广如上说。

此中犯相其事云何?若苾刍尼钵破堪为一缀,虽未安缀尚得受用,更求余钵者,求时犯恶作罪,得便招舍堕。若苾刍尼钵破堪为二缀,虽未安缀尚得受用,更求余钵,得罪同前。如是三缀、四缀事亦如前。苾刍尼钵破堪为一缀,安一缀已现得受用,更求余钵,求时恶作,得便舍堕。如是乃至四缀,得罪亦尔。若钵堪为五缀,随缀不缀或堪用不堪用,便求余钵者无犯。若钵是买得或施得,此亦无犯。

自乞缕使非亲织师织作衣学处第十五

缘处广说,具如苾刍律,乃至「制其学处,应如是说:若复苾刍尼,自乞缕线,使非亲织师织作衣。若得衣者,泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者,谓此法中尼,余义如上。

自乞缕者,或一两半两等。

使非亲者,广说如上。

织师者,谓客织人。

衣有七种,亦如上说。

若得衣者犯舍堕,舍堕法如上。

此中犯相其事云何?若苾刍尼,从非亲乞缕、使非亲织,皆得恶作;得衣之时,便犯舍堕。苾刍尼从非亲乞缕、使亲织衣,乞时恶作,得衣无罪。苾刍尼从亲乞缕、使非亲织,乞时无犯,得衣舍堕。苾刍尼从亲乞缕、使亲而织,二俱无犯。苾刍尼从非亲乞缕、自织其叠,乞时恶作,衣成亦恶作。苾刍尼从亲乞缕、自织其叠,乞时无犯,衣成恶作。若酬价者无犯。

劝织师学处第十六

缘处广说,如苾刍律,乃至「制其学处,应如是说:若复苾刍尼,有非亲居士、居士妇,为苾刍尼使非亲织师织作衣。此苾刍尼先不受请,便生异念,诣彼织师所作如是言:『汝今知不?此衣为我织。善哉织师!应好织净梳治善拣择极坚打,我当以少钵食、或钵食类、或复食直而相济给。』若苾刍尼以如是物与织师求得衣者,泥萨祇波逸底迦。」苾刍尼者,谓此法中尼,余义如上。

亲非亲义乃至七种衣,广如上说。

先不受请者,谓未曾告知。

便生异念者,谓心欲求衣。

语彼织师等者,谓自述其意。为我织者,明为己身。应好织者,欲令衣长善应量故。净梳治者,欲令衣广及鲜白故。善拣择者,谓除其结纇令精细故。极坚打者,欲令滑泽及密緻故。我当以钵食者,谓与五种珂但尼食、五种蒲膳尼食。或以钵食之类者,谓生穀等。或复食直者,谓与其价。

言苾刍尼者,谓此法中尼。

以如是物者,谓是上事。

得衣者,得衣入手。泥萨祇者,并如上说。

此中犯相其事云何?若苾刍尼为求衣故,从座而起整理衣服,持二五食等授与织师,劝令好织皆得恶作,得衣犯舍堕。亲非亲等并如上说。

夺衣学处第十七

缘处同前。时难提苾刍与弟子衣,告言:「共汝游行人间。」弟子情不欲去,难提苾刍却夺其衣。时诸苾刍以事白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说乃至「制其学处,应如是说:

「若复苾刍尼,与苾刍尼衣,彼于后时恼瞋骂詈生嫌贱心,若自夺、若教人夺,报言:『还我衣来,不与汝。』若衣离彼身、自受用者,泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者,谓此法中尼。

与苾刍尼者,谓与余尼。

衣有七种,如前广说。

与衣者,谓与共住门人或复余类。

后时者,谓于别日。

恼瞋骂詈生嫌贱心者,谓身语心现瞋恚相。

自作、使人夺,取彼衣离身者,谓总离身。自受用者,谓是属己。

释罪名者,广如前说。

此中犯相其事云何?有三种相:谓身、语、二俱。身者,若先与衣后怀瞋恨,手自夺取或牵或挽,然口不言,乃至衣角未离身来得恶作罪,离身之时便招舍堕,是名身业。语者,谓出瞋言而夺彼衣不动身手,结罪同前。二俱者,谓以身语而夺其衣,结罪同前。

言教他者,若教苾刍尼夺彼衣时,衣未离身,二俱恶作;若离身者,俱得堕罪,主有舍过。若教苾刍夺罪亦同此,下之三众皆得恶作。若诸俗人男女夺者,得无量罪。无犯者有二种:一、为难事,二、为顺教。言难事者,若其二师见己门徒于恐怖等处,或在非时河岸涉险,恐其失落强夺彼衣,此皆无犯。言顺教者,若师见门徒与恶知识而为狎习、或同路行去,夺取其衣勿令造恶,是名顺教。

回众物入己学处第十八

缘处广说,具如苾刍律,乃至「制其学处,应如是说:若复苾刍尼,知他与众物,自回入己者,泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者,谓此法中尼。

知者,或自知或因他告知。

僧伽者,谓佛声闻弟子。

众物者,有二种:谓食利物、衣利物,此处所言,谓是衣利。

回者,物定属他,化将入己。

泥萨祇波逸底迦,释罪如上。

此中犯相其事云何?若苾刍尼知属一苾刍尼物,自回入己,回时恶作,得便舍堕。如是乃至知属二人、三人、或属僧伽,自回入己,得罪同前。若苾刍尼知属一苾刍尼物,回与他一人,回时恶作,得时亦恶作。如是乃至知属一人,回与二人、三人、或回与僧伽,得罪同前。若苾刍尼知属僧伽物,回与一人,回时恶作,得时亦恶作。如是乃至知属僧伽,回与二人、三人,回时恶作,得时亦恶作。若苾刍尼知属一僧伽物,回与多僧伽,回时恶作,得时亦恶作。若知与苾刍尼僧伽,回与苾刍僧伽;知与苾刍僧伽,回与苾刍尼僧伽;知与二部僧伽,回与苾刍僧伽;知与二部僧伽,回与苾刍尼僧伽;若知与苾刍僧伽,回与二部僧伽;知与苾刍尼僧伽物,回与二部僧伽;若其僧伽破为二部,知与此部,回与彼部;或知与此寺,回与彼寺,知与此房,回与彼房;知与此廊,回与彼廊;或于房廊更互回与,或与此柱间回与彼柱间,或柱间物回与门处,或以门物回与阁上,如是广说,乃至展转相回,皆得恶作。若苾刍尼,知与此佛像物,回与余佛像;若知与此窣覩波物,回与余窣覩波;若知与踏道初蹬,回与第二等、或回与塔身、或与簷级;或此畔物回与余畔、或回与覆钵、或回与方台轮相初级乃至宝瓶法轮立柱、或复从此回至下基,如上回互皆得恶作罪。若王力使回者,无犯。若欲与此贫人物,回与彼贫人,得恶作罪。若觅不得者,回与无犯。若苾刍尼,与此傍生食,回与彼傍生,得恶作罪。若觅不得,回与无犯。若拟与傍生物回将与人,拟与人物回与傍生,得恶作罪。若与出家物回与俗人,或复翻此,得恶作罪;若觅不得者无犯。如是女男半择迦、苾刍及下三众,若多若少与此与彼,更相回互准前应说。若觅不得,虽违本心与余无犯。

服过七日药学处第十九

缘处同前。时尊者毕陵伽婆蹉门人弟子,所有诸药自触令他触、或与饮食细末相杂、或更互相和、或自类相染,同在一处不知应舍不舍、时与非时,任情取食。诸有少欲苾刍,见是事已起嫌贱心,以缘白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说乃至「制其学处,应如是说:如世尊说,听诸病苾刍尼所有诸药随意服食,谓酥、油、糖、蜜,于七日中应自守持触宿而服。若苾刍尼过七日服者,泥萨祇波逸底迦。」

如世尊者,谓如来应正等觉。

说者,有所晓示。

病苾刍尼者,谓此法中尼身婴疾病。

所有诸药随意服食者,谓与病状相宜清净堪食。

酥者,谓诸酥。油谓诸油。糖谓沙糖。蜜谓蜂蜜。

于七日者,谓七日夜。

应自守持宿触而服者,谓得自取而食。

过七日者,谓越限齐。

泥萨祇波逸底迦者,此物应舍罪应说悔。

此中犯相其事云何?若苾刍尼,月一日得药,此药即应于七日内自作守持、或可舍、或与余人;若不持、不舍、不与余人,至第八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,一日得药、二日不得,三日得乃至七日得,此药即应于七日内自作守持、或可舍、或与余人;若不持、不舍、不与余人,至八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,一日得药、二日亦得,于七日内此初日药应守持,二日药或舍、与余人,或第二日药自作守持,初日药或舍、或与余人;若不持、不舍、不与余人,至八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,如于一日二日相对作法,如是二日、三日乃至六、七日相对作法,余如上法。若苾刍尼,月一日得众多药,此药即应于七日内自作守持、或舍、或与余人;若不持、不舍、不与余人,至第八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼如于一日,如是乃至七日得众多药,此药应于七日内自作守持、或舍、或与人;若不持、不舍、不与人,至第八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,一日得众多药,二日亦得众多药,此初日药于七日内应守持,二日药或舍、或与人;或第二日药自作守持,初日药或舍、或与人。若不舍、不与余人,至第八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,一日不得众多药,二日亦不得众多药,乃至第六第七日方得众多药,第六日药于七日内应守持,第七日药或舍、与人;若不舍、不与人,至第八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,所有诸药自触令他触,或与余食细末相触,或更互相和,或同类相杂,同在一处不能分别者,此药即应与寺家净人,或施求寂女。若复苾刍尼,于此诸药不自触不令他触,不与余食细末相触,亦不更互相和、亦不同类相染、亦不同在一处,舍与不舍、时与非时能善分别,于七日内自为守持自取服食。应如是守持,应在午前,当净洗手受取其药,对一同梵行者作如是说:「具寿存念!我苾刍尼某甲有此病缘,清净医药我今守持,于七日内自服,及同梵行者。」第二、第三亦如是说。若已服一日,即告同梵行者:「我此病药已服一日,余有六日在,我当服食。」如是乃至七日皆应告知。若满七日已尚有余药,应舍与净人、或与求寂女。若不舍者至,第八日明相出时,犯舍堕罪。若苾刍尼,有舍堕药,不舍与人、不为间隔、罪不说悔,若更得余药,悉犯舍堕,由前染故。若苾刍尼犯舍堕药,虽已舍讫、未为间隔、罪未说悔,若更得余药,皆犯舍堕,由前染故。若苾刍尼犯舍堕药,虽已舍讫、已为间隔、罪未说悔,若更得余药,皆犯舍堕。若苾刍尼药犯舍堕,未为三事,若更得余钵络腰絛,但是沙门所畜资具活命之物,若受畜者皆犯舍堕,由前染故。若苾刍尼犯舍堕药,已舍、已为间隔、罪已说悔,更得余药者无犯。

畜长钵学处第二十

缘处同前。时十二众苾刍尼,所得长钵唯知贮畜,自不受用亦不与他。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说乃至「制其学处,应如是说:若复苾刍尼,畜长钵得经一宿。若过者,泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼畜长钵唯得经一宿,过一宿者,谓过一宿。

长钵者,除守持钵余者名长。

畜者,作属己心。若更畜者得舍堕罪,舍法如上。

此中犯相其事云何?若苾刍尼月一日得钵,于一日内应持、应分别、应舍、应与他,如是次第及以起问,如初衣戒中广说其事,乃至舍之法式皆悉同前。若小若白色,或为拟与欲受戒人者,无犯。

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十