根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第五

三藏法师义净奉 制译

摩触学处第五

缘在室罗伐城,世尊犹未制诸苾刍尼不住阿兰若。如世尊说:「我今为利益悲愍诸声闻故,所应作者皆已作讫。汝等亦应如是作意,可依兰若、或于树下空闲静处、山间岩窟及草蕴中、或居敞露或住林野,静虑而住,勿为放逸后为自悔。此即是我之所教诲。」诸苾刍尼,皆诣兰若宴默静心。时莲花色尼不离欲染。未出家时,颜容端正、仪貌超绝、众人爱乐,得五百金钱,方与男子共为欢会。时有婆罗门子,见莲花色情极染着,告言:「情乐共作交欢。」莲花色曰:「君若求欢,可持五百金钱。」报言:「我今无钱。」莲花色曰:「可去求觅方宜来此。」彼往佣力。于时具寿大目乾连,令莲花色尼断诸恶法置涅槃路,超出三界离诸欲染,证解脱乐成阿罗汉,每往暗林宴默习定而住,受解脱乐。其婆罗门子,佣力经求得金钱五百,还来追访莲花色尼。闻已出家,持五百钱诣尼等中,问言:「莲花色尼今在何处?」诸尼报曰:「彼在暗林。」婆罗门子寻至尼边,见在树下宴默而住,便即告言:「我今具持五百金钱,可见同欢。」莲花色曰:「婆罗门子!斯之恶法我已舍弃。」又即问曰:「仁于我身有何乐见而生染欲?」婆罗门子言:「我甚爱乐圣者眉眼。」莲花色尼以神通力,出己眼睛置于掌内,告曰:「仁今于此肉团有何所乐?」婆罗门子见情生忿恚,告言:「秃沙门女而作幻术。」捲打尼头舍之而去。即以此缘白尼,尼白苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:「譬如肉团弃四衢路鸟兽皆集,女人亦尔。由是义故,诸苾刍尼不应住阿兰若。」

世尊既制苾刍尼不许住阿兰若,于时诸苾刍尼便入室罗伐城,于衢路中而为宴坐,为恶男子及窃盗者之所逼恼。以缘白佛,佛言:「应置尼寺。」

于此城中有长者毗舍佉,信心深厚,见尼问言:「圣者!有何所须?」诸苾刍尼具陈其事,毗舍佉闻,白言:「圣者!我有宽广居住处所,至寺成时,哀愍我故,愿见就住。」诸尼便诣而为居止,毗舍佉每日诣苾刍尼处以申敬礼。毗舍佉仪貌端正,珠髻难陀尼见时心便染着,身现患状入房而卧。毗舍佉晨朝早起巡礼佛塔,便入寺中,见一尼守寺,余皆乞食,便即顶礼,问言:「圣者!诸尼何去?」报曰:「皆出乞食。」毗舍佉即欲出寺,珠髻难陀尼便于房中大声呻唤,毗舍佉闻情怀悲愍,便往守寺尼所,白言:「圣者!房中是谁大声呻唤?」答曰:「房有病尼。」闻已入房,虔诚敬礼,问言:「圣者!有何所苦?」尼曰:「我之患苦,卒难申说。」报言:「何不医疗?」尼曰:「此不可治。」毗舍佉言:「圣者!其药岂难得耶?」尼曰:「不难,然我之愿求不可得。」毗舍佉言:「圣者!既为出家,如是尽形应从他求汤药饮食衣服卧具。如世尊说:『应从净人受。』圣者所须但令我办,我自惠施。」尼曰:「诚如所言,知法之人亦须斟量。」毗舍佉闻已倍生敬重,叹言:「奇哉!苾刍尼甚为少欲。」便礼尼足,而说伽他曰:

「我于圣者所,  今发净信心;
 纵使须身肉,  我亦能相惠。」

时毗舍佉说斯颂已,尼出鄙言:「请为恶法。」彼闻掩耳,白言:「圣者!勿于我所而说此言。」尼曰:「尔有意乐,但作强言。」毗舍佉即欲出去,尼复告曰:「若不随顺,且来扼头及诸支体。」彼便扼头,尼受乐想。余尼入见,毗舍佉羞耻低头而出,即以此缘告诸苾刍,苾刍白佛。佛以此缘集苾刍尼众,诸佛常法知而故问,告珠髻难陀苾刍尼曰:「汝实如此作斯不端严事耶?」白言:「实尔。」世尊诃责:「汝所为者,非沙门女法、非随顺行、非净行法。」种种诃责已,告诸苾刍尼:「我观十利,广说乃至于声闻尼毗奈耶制其学处,应如是说:

「若复苾刍尼自有染心,共染心男子,从目已下、膝已上,作受乐心身相摩触、若极摩触。于如是事,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。」

苾刍尼义广如上说,乃至白四羯磨受近圆。

若复苾刍尼者,谓有染心尼情缠染欲。

共染心男子者,谓是丈夫亦有欲心。

从目已下膝已上者,谓指身分齐。

身相摩触作受乐心者,谓受触乐。若极摩触者,谓于是事坚相摩触,得根本罪。

此中犯相其事云何?

若苾刍尼有染心,与染心男子。目已下、膝已上,身相摩触,或极摩触、坚相摩触,得根本罪。若苾刍尼有染心,与无染心男子,身相摩触,得窣吐罗底也。若苾刍尼无染心,男子或有染心或无染心,尼触,防心者无犯。若尼有病,男为摩身,尼起染心,得恶作罪。无染心者无犯,及病恼所缠者无犯。

摄颂曰:

 两俱有染心,  目已下至膝,
 若相摩触者,  此获根本罪。
 若尼有染心,  男子无淫意,
 尼共相摩触,  此得吐罗愆。
 二俱无染意,  或男有染心,
 假使尼触时,  防心故无犯。
 苾刍尼病患,  男子为摩身,
 尼若起染心,  当招恶作罪。

八事成犯学处第六

佛在室罗伐城。时此城中有一卖香男子,容仪端正聚妻未久。苾刍尼吐罗难陀,因行遇见便生染爱,问言:「男子!汝聚妻几时?彼何形状?夫妇两人共相爱不?」答言:「圣者!道俗路殊,何劳问此?」尼曰:「汝与我娶,岂不乐哉!」频言调弄令生染着,遂共期欵:「可向尼寺某门,某房是我住处,共我相见。」答曰:「勿令外人觉知私事。」尼曰:「汝岂摇铃来入寺耶?」尼便归寺,男子至暮遂赴彼期到尼房所,尼既见已唤入室中藏于床下。尼诸弟子来至房外,而为请白,教授既讫还入房中,见尼入来从床下起,尼妄谓贼遂便惊怖,答曰:「我非是贼是共期人。」染心内发遂抱其尼卧于床上,尼作是念:「我为众首,率伏诸人并由戒德,我破尸罗更何所用?诸人知已并皆弃掷。」报言:「少年!且见相放。」随言即放,尼蹋其胸倒地欧血,尼出大叫唱言:「仁等应知!我已降魔摧伏怨敌。」诸尼闻已起来共问:「大姊!证得阿罗汉果耶?」答曰:「不得。」又问:「汝证不还、一来、预流果耶?」答言:「不得。」又问:「广设供养请世尊耶?」答言:「不请。」尼曰:「若尔,汝作何事?」即示彼男子:「此人入我房中,我以脚蹋令其欧血。」诸尼见已即答言:「汝若不自引入,此人岂能至此寺内?」诸苾刍尼众皆讥嫌曰:「汝作恶业事,我不随喜。」尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众,观知利益,问言:「苾刍尼!汝实作此非法事不?」白言:「是实。」佛即诃责:「汝作不净行、非随顺事、非沙门女行,非出家人所应作事。」世尊种种诃责已,即告诸苾刍尼曰:「我观十利,于声闻尼毗奈耶,广说乃至制其学处,应如是说:

「若复苾刍尼自有染心,共染心男子,掉举、戏、笑、指其处所、定时、现相、来去丈夫情相许可、在可行非处纵身而卧,如是八事共相领受。若苾刍尼作是事者,亦得波罗市迦,不应共住。」

若复苾刍尼者,谓吐罗难陀苾刍尼,或复余尼。

共染心男子者,二俱有染起欲缠心。

一、掉举者,谓相掉触。二、戏者,谓相戏弄。三、笑者,谓共言笑。四、指处所者,谓向某园某神堂处。五、定时者,谓旦午等。六、现相者,汝若见我新剃发时、披服赤衣手持油钵,知事成就。七、来去丈夫情相许可者,谓相爱乐。八、在可行非处者,谓处障蔽堪得行淫。纵身而卧者,谓以身授彼交通事。

如是八事共相领受者,谓作斯八事皆有染心,故言领受。

尼等义如上。此中犯相,若作前七事,一一皆得窣吐罗底也罪。作第八时,便得重罪。

摄颂曰:

 掉举及戏笑、  指处所定时、
 现相来去人、  屏处纵身卧,
 前七得麁罪,  第八不可治。

覆藏他罪学处第七

缘处同前。时善友苾刍尼谤具寿实力子,取其自言被众驱摈,舍道归俗。彼有尼妹名曰小友,于余尼所见有徒众共相教授,告诸尼曰:「向使我姊不归俗者,亦当教授如是门徒。」诸尼告曰:「何须称此破戒尼名?」报言:「圣者!我亦先知犯他胜罪,由是我亲而不陈说。如有颂曰:

「『虽见怨家过,  仁者尚不言,
  何况是我亲,  能说其私事?』」

以事白佛,乃至世尊问实诃责,制其学处,应如是说:

「若复苾刍尼,先知他苾刍尼犯他胜罪而不曾说。彼身死后、若归俗、若出去,方作是语:『尼众应知!我先知此苾刍尼犯他胜罪。』于如是事,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。」

尼谓小友,或复余尼。

知者,或自知、或因他知。

犯他胜罪者,八他胜中随一覆藏。

而不曾说者,谓不发举。

彼身死后者,谓彼尼亡后。余文易知,广如上说。

此中犯相其事云何?若苾刍尼知如是事,覆藏不举发者,皆犯他胜罪。

被举人学处第八

缘处同前。时有苾刍名曰根本,和合僧伽与作舍置羯磨,苾刍尼众亦复与作不礼敬法,广说乃至彼苾刍欲于僧伽处现恭敬相希求拔济。吐罗难陀尼见已,白言:「圣者!我今申敬。欲何所去?」报曰:「我被舍置,今欲希求众哀愍我。」吐罗尼曰:「圣者!是释迦种而为出家,何苦从他希求愧谢?所须资具我当供给,善自安心读诵作意。」乃至以缘白佛,佛告诸苾刍尼:「可与吐罗难陀尼谏:『汝岂不知,众与此人作舍置羯磨,苾刍尼与作不礼敬法,汝便供给衣钵等物令无乏少。汝今舍此随被举事。』」诸苾刍尼如是谏时,彼坚执不舍,以缘白佛。佛告诸尼:「应与吐罗难陀白四羯磨。」依教而作,如下应知。彼执不舍,乃至世尊问实诃责,制其学处,应如是说:

「若复苾刍尼,知彼苾刍,和合僧伽与作舍置羯磨,苾刍尼众亦复与作不礼敬法。彼苾刍于僧伽处现恭敬相希求拔济,自于界内乞解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言:『圣者!勿于众处现恭敬相希求拔济,自于界内乞解舍置法。我为圣者供给衣钵,及余资具悉令无乏,当可安心读诵作意。』时诸苾刍尼告此尼曰:『汝岂不知!众与此人作舍置羯磨,苾刍尼与作不礼敬法。彼苾刍起谦下心,自于界内乞解舍置法。汝便供给衣钵等物令无乏少。汝今舍此随从事。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。」

尼谓吐罗难陀,或复余尼。

知彼苾刍者,谓此法中苾刍。

彼和合僧伽者,谓佛弟子。

与作舍置羯磨者,谓作白四。如文可知,余义如上。

此中犯相其事云何?若苾刍尼,知苾刍众作舍置羯磨法,尼众亦作不礼敬法。作如上语时,一一皆得恶作罪。若谏时舍者善,若不舍,得窣吐罗底也罪。初白时乃至羯磨第二、第三时亦得麁罪,第四羯磨未了时舍,亦得麁罪:若竟,便犯他胜罪。

「诸大德!我已说八他胜法。苾刍尼于此随犯一一事,不得与诸苾刍尼共住。如前,后亦如是,得他胜罪不应共住。今问诸大德!是中清净不?」(如是三说)「诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。」

「诸大德!是二十僧伽伐尸沙法,半月半月戒经中说。」

总摄颂曰:

 媒嫁及二谤、  二染并四独、
 夫弃契作解、  二诤杂独住、
 破僧与随伴、  污家并恶性、
 众教有二十、  八三谏应知。

媒嫁学处第一

缘处同前。时十二众苾刍尼自行媒嫁,持男意语女、持女意语男,乃至男女私通亦为媾合。时外道等咸作讥嫌:「仁等应知!此沙门释女作不应作,亦行媒嫁与我何殊?谁复能持朝中饮食施此秃头沙门释女?」时诸苾刍尼白诸苾刍,苾刍白佛。佛以此缘同前集尼,告十二众曰:「汝实持男意语女、持女意语男,及以私通为媒嫁事耶?」白言:「是实。」尔时世尊诃责十二众苾刍尼曰:「汝非沙门女、非随顺、非清净行、非善威仪、非出家人之所应作。」是时世尊种种诃责,乃至制其学处,应如是说:

「若复苾刍尼作媒嫁事,持男意语女、持女意语男,若为成妇及私通事,乃至须臾顷,僧伽伐尸沙。」

苾刍尼者,谓十二众,或复余尼。

言媒嫁者,为使往还。

以男意语女、以女意语男者,谓持彼此男女之意,更相告知。

若为成妇及私通事者,有七种妇、十种私通。云何七种妇:一、水授。二、财娉。三、王旗。四、自乐。五、衣食。六、共活。七、须臾。

摄颂曰:

 七妇谓水授、  财娉王旗得、
 自乐衣食住、  共活及须臾。

水授妇者,谓不取财物,女之父母以水注彼女夫手中而告曰:「我今此女与汝为妻,汝当善自防护,勿令他人辄有欺犯。」是名水授妇。财娉者,谓得财物以女授之,如上广说,是名财娉妇。王旗者,如刹帝利灌顶大王严整兵旗伐不臣国,既战胜已而宣令曰:「随所获女任充妻室。」此由王旗力获女以为妻妾。又若有人自为贼主,打破村城获女为妇,是名王旗妇。自乐妇者,若女、童女自行诣彼得意男子处,告言:「我今乐与仁者为妻。」彼便摄受,是名自乐妇。衣食妇者,若女童女诣彼男子处,告曰:「汝当给我衣食,我当与汝为妻。」是名衣食妇。共活妇者,若女童女诣彼男处,告言:「我所有财及汝财物,併在一处共为活命。」是名共活妇。须臾妇者,谓是暂时而为妇事,是名须臾妇。

云何十种私通?谓十人所护:父护、母护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护、亲护、种护、族护王、法护。

摄颂曰:

 十种谓父母、  兄弟及姊妹、
 大公与大家、  亲种族王法。

云何父护?谓在室女父常养护,若女已嫁,其夫身死、或被禁缚、或时逃叛,其父防护,是名父护。母护亦尔。云何兄弟护?若女人,父母及夫并皆亡殁、或时散失,在兄弟家而为住止,兄弟卫护,是名兄弟护。姊妹亦然。云何大公护?若女人,父母宗亲并皆亡殁,其夫疾患、或复癫狂,流移散失,依大公住。大公告曰:「新妇!汝可欢怀于我边住,我怜念汝如观己子。」大公即便如法守护,是名大公护。大家护亦然。云何亲护?从高祖已来所有眷属,并名为亲,过此非亲。若女人,父母兄弟姊妹夫主并皆亡殁、或癫狂等、或流离他土,便于余亲依止而住,是名亲护。云何种护?谓婆罗门、刹帝利、薜舍、戍达罗女,依种而住,名为种护。云何族护?谓于婆罗门等中,有别氏族,如颇罗堕、社高妾、婆蹉等女,由此护名为族护。云何王法护?若女人,亲族并无,唯有一身,由王法故无人敢欺,是名王法护。又有法护者,若有女人,孀居守节洁行贞心,人不欺犯,是名法护。

僧伽者,若犯此罪,应依僧伽而行其法,及依僧伽而得出罪,不依别人。伐尸沙者,是余残义。若苾刍尼于八波罗市迦法中,随犯其一无有余残,不得共住。此二十法,苾刍尼虽犯而有余残,是可治故,名曰僧残。又因众教示而罪得除,亦名众教。

此中犯相其事云何?如前诸妇离别之状,有其七种:

摄颂曰:

 正斗及已斗、  折草投三瓦、
 依法非我妻、  普告多人证。

云何为七?一、正斗即离;二、斗后方离;三、折草三段离;四、三方掷瓦离;五、依法对亲离;六、言非我妇离;七、普对众人离。若苾刍尼,见他俗人于初三妇因斗诤等作离别时、若作初离和之令合,得一恶作。若作第二离和之,得二恶作。若作第三离和之,得三恶作。若作第四、第五、第六离和之,如次得一、二、三麁罪。若作第七离和,得僧残。若余之四妇及十私通,于七种离中随一离别,若苾刍尼更重和合者,皆得僧残罪。

摄颂曰:

 自受从使受、  二尼有四仪、
 前后相随行、  尊卑缘及事。

若苾刍尼,自受语、自往语、自还报,得僧伽伐尸沙。若苾刍尼,自受语、自往语、遣使还报,僧伽伐尸沙。若苾刍尼,自受语、遣使往语、自还报,僧伽伐尸沙。若苾刍尼,自受语、遣使往语、使还报,僧伽伐尸沙。若苾刍尼,于使边受语、自往语、自还报,或于使边受语、自往语、遣使报,或于使边受语、遣使语、自还报,或于使边受语、遣使语、遣使报,并得僧残。若苾刍尼,于使使边受语、自往语、自还报,或于使使边受语、自往语、遣使报,或于使使边受语、遣使语、自还报,或于使使边受语、遣使语、遣使报,并得僧残。若二苾刍尼,自受语、二俱往语、皆不还报,二俱二麁罪。若二苾刍尼,自受语、俱不往语、俱不还报,二俱一麁罪。若二苾刍尼自受语,一云:「汝传我意往语还报。」依言作者,二俱僧残。若二苾刍尼自受语,一云:「我但往语不还报。」一便还报,其往语还报者得僧残。其不还报者,得二麁罪。若二苾刍尼自受语,一云:「我不往语,亦不还报。」其往语、还报者得僧残罪,其不往语、不还报者得一麁罪。若一苾刍尼,共一男子一女人同路而去。若彼男子语苾刍尼言:「圣者!颇能语此女人,作如是语:『汝能与此男子为妇,或暂时共住不?』」或复女人语苾刍尼言:「圣者!颇能语此男子,作如是语:『汝能与此女人为夫,或暂时共住不?』」若此苾刍尼受此言已,即便为说、还报,得僧残。如行既尔,立及坐卧准此应知。如是若二苾刍尼、二男子二女,若三苾刍尼、三男三女等,乃至广说,得僧残罪。若二苾刍尼,一前行、一随行,前行者自受语、往语、还报,前行者得僧残,随行者无犯。若前行苾刍尼自受语,遣随行苾刍尼往语得实已,前行苾刍尼自还报,前行苾刍尼得二麁罪,随行苾刍尼得一麁罪。若前行苾刍尼,自受语、自往语,遣随行苾刍尼还报,前行苾刍尼得二麁罪,随行苾刍尼得一麁罪。若前行苾刍尼自受语已,遣随行苾刍尼往语、还报,随行苾刍尼得二麁罪,前行苾刍尼得一麁罪。如前行苾刍尼所作事业,得罪多少如是应知;随行苾刍尼遣前行者所作事业,得罪多少准说应知。

有二家长者,一、自在,二、非自在。言自在者,是为主义,于自男女取与随情。若往官司,或众人集处,虽说虚事人亦信受,是名自在。不自在者,是卑下义,于自男女取与无力。若往官司,或众人集处,虽说实事人不信受,是名不自在。尼于自在人边受语,往语自在,还报自在,得僧残。苾刍尼于自在边受语,往语自在,还报不自在,得二麁罪一恶作。苾刍尼于自在边受语,往语不自在,还报自在,得二麁罪一恶作。苾刍尼自在边受语,往语不自在、还报不自在,得一麁罪二恶作。苾刍尼不自在边受语,往语不自在、还报自在,得二恶作一麁罪。苾刍尼不自在边受语,往语自在、还报不自在,得二恶作一麁罪。苾刍尼不自在边受语,往语自在、还报自在,得二麁罪一恶作。不自在边受语,往语不自在、还报不自在,得三恶作。

苾刍尼复有三缘为媒嫁事,虽受得三,不以言报亦成媒事。云何为三?一、期处,二、定时,三、现相。何谓期处?告彼人云:「若见我在某园中、或某天祠、或众人集处,汝则当知其事成就。」是名期处。云何定时?「若于小食时、或于中时、或于晡时见我,汝则当知其事成就。」是名定时。云何现相?「若见我新剃发、或着新大衣、或执锡杖、或时持钵盛满苏油,汝则当知其事成就。」是名现相。是为三缘,虽受得言,不以言报亦成媒事。复有三事,为使之时亦成媒事。云何为三?一、言,二、书,三、手印。若苾刍尼自受言使,以言往语、以言报者,得僧残。若苾刍尼自受言使,以言往语、以书报者,得僧残。若苾刍尼自受言使,以书往语、以言还报者,得僧残。若苾刍尼自受言使,以书往语、以书还报者,得僧残。若苾刍尼自受言使,以书往语,若以期处、或以定时、或以现相而还报者,俱得僧残。是谓言使兼书有五差别。若苾刍尼自受言使,以言往语、以言还报者,得僧残。若苾刍尼自受言使,以言往语、以手印还报者,得僧残。若苾刍尼自受言使,以手印往语、以言还报者,得僧残。若苾刍尼自受言使,以手印往语、手印还报者,得僧残。若苾刍尼自受言使,以手印往语,若以期处、或以定时、或以现相而还报者,得僧残。是谓言使兼手印有五差别。如于言兼书印有二五不同,如是于书兼言手印,于手印兼言书,及言书手印更互相兼,广为广说。若门师苾刍尼至施主家,作如是语:「此女长成何不出适?此男既大何不娶妻?」者,皆恶作罪。若言:「此女何不往夫家?」若云:「此男何不向妇舍?」亦皆恶作。门师苾刍尼至施主家,作违逆言,皆得恶作。若无犯者,谓初犯人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

无根谤学处第二

缘处同前。吐罗难陀尼由斗诤纷纭令众生恼,即以无根他胜法谤,苾刍尼不得安乐住,废修善业及以习定,悉怀忧恼。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众,问实诃责,乃至我今为诸尼众制其学处,应如是说:

「若复苾刍尼怀瞋不舍,故于清净苾刍尼,以无根波罗市迦法谤,欲坏彼净行。后于异时,若问、若不问,知此事无根谤彼苾刍尼,由瞋恚故作是语者,僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀,或复余类。

怀瞋者,谓情生忿怒。

言不舍者,谓瞋恚不息。

清净苾刍尼者,谓此法中尼。

无犯者,不犯其事。

以无根者,谓无三根:见、闻、疑根。

波罗市迦法者,于八事中随说其一。法者,非法说法。

谤者,说不实事。

欲坏彼净行者,欲损彼人清净学处。

彼于异时者,谓是别时。

若问、若不问者,谓说谤已情生悔恨,不由他问知此事无根谤谤因诤起。诤有四种诤:谓斗诤、非言诤、犯诤、事诤。

由瞋故作是语者,正出谤词。

僧伽伐尸沙者,已如前说。

假根谤学处第三

缘处同前。时吐罗难陀尼,取相似法谤苾刍尼,广说如上,乃至悉怀忧恼,为制学处,应如是说:

「若复苾刍尼怀瞋不舍,故于清净苾刍尼,以异非分波罗市迦法谤,欲坏彼净行。后于异时,若问、若不问,知此是异非分事,以少相似法而为毁谤彼苾刍尼,由瞋恚故作是语者,僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀,或复余类。

异非分事者,异谓涅槃,乖生死故,八波罗市迦法非是其分。

波罗市伽者,于此八中随以一事而谤于彼,谤者诬枉其人。

坏彼净行者,意欲令其亏失净行。广如前说。

此中犯相其事云何?

若谤清净苾刍尼,十事成犯、五事无犯。云何为十?谓不见其事、不闻、不疑,便作如是虚诳想。实无见等,妄言我有见闻疑,作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而忘、或疑而忘,作如是解、作如是想,云:「我闻疑不忘。」作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或闻不信,而言:「我见。」或闻而疑、或闻不疑、或但自疑,而云:「我见。」作是说时得僧伽伐尸沙。是谓十事成犯。云何五事无犯?谓彼不见不闻不疑,有见等解,有见等想,作如是语:「我见闻疑。」者无犯。或闻而忘、或疑而忘,有闻疑想而言闻等,亦无有犯。如谤清净人时十事成犯、五事无犯,若谤清净似不清净人,亦复如是。

若谤不清净人,十一事成犯、六事无犯。云何十一?谓不见不闻不疑,作如是解、作如是想,实无见等,妄言:「我有见闻疑。」作如是说时得僧伽伐尸沙。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘,作如是解,作如是想,而云:「见闻疑不忘。」作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或闻而不信,而言:「我见。」或闻而疑、或闻不疑、或但自疑,而云:「我见。」作如是说时得僧伽伐尸沙。是谓十一事成犯。云何六事无犯?谓彼不见不闻不疑,有见等解,有见闻等想,作如是说:「我见闻疑。」者无犯。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘,有见等解,有见等想,而言见闻等,亦皆无犯。是谓六事无犯(自余实力子广说过去因缘,如大苾刍缘中具说也。)。

共染心男子交易学处第四

缘处同前。于此城中有卖香男子,颜貌端正。时珠髻难陀苾刍尼,就彼男子买诸杂物,尼于男子遂起欲心,男子于尼亦怀染意。是时男子少取价直多与货物。若有余尼有所须者,皆凭此尼以为交易,咸起染心。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,集诸苾刍尼,知而故问珠髻难陀苾刍尼曰:「汝实如是与染心男子共相领受为交易耶?」白言:「实尔。」世尊同前诃责,乃至制其学处,应如是说:

「若复苾刍尼有染心,从染心男子共相领受,随取何物,僧伽伐尸沙。」

苾刍尼者,谓珠髻难陀,或复余尼。

染心者,谓彼二人各怀染爱。

随取何物者,随其所取种种诸物,便犯众教,乃至余罪广说如前。若俱有染心,随取何物犯众教罪。若尼有染心、男子无染者,得吐罗罪。若尼无染心、男子有染心,得恶作罪。若俱无染心,亦恶作罪(以不合共如此人作交易故也)。

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第五