根本说一切有部毗奈耶卷第八

根本说一切有部毗奈耶卷第八

三藏法师义净奉　制译

断人命学处第三之三

云何温堂事？

尔时薄伽梵在旷野林中。苾刍造温堂事同浴室，于中别者，如世尊言：「事未了者，应可令诸苾刍相助营作。」时诸苾刍于温堂处助其营作，共舁材木安置梁栋，匠人在下遥共持举。移木之时苾刍手脱，大木堕落打匠人头，因此致死。时诸苾刍心生追悔，作如是言：「诸具寿！此乞食人多事营为强作辛苦，缘此营作打杀匠人，岂非我等犯波罗市迦耶？」以此因缘具白世尊。世尊告曰：「汝等无犯。然诸苾刍不应辄举力不禁物，必有事缘须移转者，应间着俗人众共扶举，若举、若放相告同时，若苾刍不依教者得越法罪。」如世尊言：「苾刍不应辄移重物力不禁。」者，诸苾刍不知齐何是应举物？佛言：「若俗人一担之重，苾刍应分两人，违者得越法罪。」是谓温堂事。

云何黑迦留陀夷？佛在室罗伐城给孤独园。时具寿黑迦留陀夷，教化旃荼女人令生敬信，为受三归并五学处。时彼女人顶礼足已请言：「圣者！若有药食资缘阙乏，我皆奉施。」时迦留陀夷不肯为受，告女人曰：「大妹！世尊之教普利为首，我今意欲饶益多人。」女人白言：「圣者！若不见许受我所请，我今欲为圣者敷设妙座，每乞食来常于此坐，食讫而去。」答言：「可尔。」常于日日就彼坐食，食已便去。时迦留陀夷别有因缘须诣他处，便作是念：「我今宜往，报妹令知。」即便诣彼告言：「大妹！我今欲往人间游行，汝自将爱。」白言：「圣者！幸可早归。勿于他处久为留滞令我愁忆。」告已还逝多林将欲行去。尔时世尊欲人间游行，命具寿阿难陀曰：「汝可告诸苾刍：『我欲人间游行。』」乃至广说。时阿难陀告诸苾刍曰：「诸大德！世尊今欲人间游行。若诸大德乐欲行者，应可料理衣服。」时迦留陀夷闻斯语已作如是念：「随佛行者有十八种利益：一、无王怖；二、无贼怖；三、无水怖；四、无火怖；五、无敌国怖；六、无师子虎狼恶兽等怖；七、无关寨怖；八、无津税怖；九、无阙防援怖；十、无人怖；十一、无非人怖；十二、于时时间得见诸天；十三、得闻天声；十四、见大光明；十五、闻授记音；十六、共受妙法；十七、共受饮食；十八、身无病苦。」时迦留陀夷念曰：「随佛多益，我今宜应从佛行化。」即便不去。

时旃荼舍有别女人诞生一息，是时旃荼告别女曰：「汝可洗浴孩儿，以新白叠严饰其身，置仙人座上，令儿长命。」彼便依教置于座中。时迦留陀夷乞得食已诣旃荼舍，然阿罗汉不豫观察圣智不行，便于旧座放身而坐。时孩儿母忙怖告曰：「圣者！座有孩儿。」彼便急起，儿已命绝，其母见已即便号哭。时迦留陀夷报言：「大妹！汝勿啼哭，汝之孩儿植短命业，如世尊说：『诸行无常是生灭法。』然我今者理应啼泣，虽得阿罗汉果不善观察。大师世尊！以我为缘，于诸弟子当制学处。」以此因缘告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛告诸苾刍：「迦留陀夷无犯。然诸苾刍往俗舍中，不善观座不应辄坐，不观而坐得越法罪。」是名迦留陀夷事。

云何施醋二缘事？佛在室罗伐城给孤独园。于此城中有二长者，大富饶财多诸僕使，是时二人共为知友得意相亲。于后渐渐二俱贫悴，二人议曰：「昔日富乐，今时贫苦，何用活为？我今宜可俱共出家。」便于善说法律之中剃除须发修出离行。后于异时一人染患、一相看侍，其病渐羸不能复起，便问病者曰：「具寿！在俗之日曾病苦不？」报言：「曾有。」问曰：「何药对治？」答言：「曾饮盐醋。」「若尔，今者何不饮之？」答言：「我饮。」彼即为觅盐醋与之令饮，饮已便死。时彼苾刍因生追悔：「将非我与不相宜药，令彼命过犯他胜耶？」以此因缘告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛告诸苾刍：「彼苾刍无犯。然诸苾刍不问医人，不应辄与病人药服；若无医人应问苾刍曾是医者；此若无者应问曾与医人为知识者；此若无者应问曾遭病人；此若无者应问耆旧苾刍。若苾刍不问医人乃至耆旧，辄以自意与病人药，得越法罪。」时诸苾刍共生疑念，俱往白佛言：「世尊！有何因缘，彼病苾刍，醋先是药今服便死？」佛言：「彼昔在家是痰癊病，今是风热。由此缘故，昔药今非。」

佛在室罗伐城给孤独园。时彼摩揭陀影胜王得见谛已，与八万诸天并摩揭陀国婆罗门居士无量百千众俱。时影胜王于王舍城击鼓宣令，普告王城及外来者：「诸人当知，于我国中居住之者不应作贼。若作贼者当远流摈，所失之直我以库物而用酬填。」

尔时世尊，为胜光王说《少年经》令生信已，时胜光王于憍萨罗国击鼓宣令，普告城邑及四方客曰：「诸人当知，于我国中现居住者不应作贼。若作贼者当断其命，所失之直我以库物而用酬填。」于时摩揭陀及憍萨罗两境之贼，闻斯令已咸悉投彼二国中间随处而住。时二国人皆共闻知，多有贼徒在两界中群聚而住，邀诸商旅劫物杀人。时摩揭陀有诸商人，欲往憍萨罗国，闻此事已遂多觅援人，持诸贿货随路而去，过摩揭国界入憍萨罗境。是时商人告诸人曰：「仁等当知，我闻憍萨罗胜光王雄勐暴烈，我设遭贼能以库物共相酬补，此防援人可放归去。」时防援人告别而返。时诸贼侣于其要路安伺候人，时伺候人见诸防援悉皆去已，报贼徒曰：「援人已去。君等宜行入商旅中夺其财物。」是时诸贼于险林中便破商旅，或断其命或伤支体，或有逃走往至室罗伐城，尘土坌身便诣王所，白言：「大王！我等商人今至王国财物皆失。」王曰：「何意？」白言：「大王！于王国境被贼劫夺。」时胜光王即便勅语毗卢宅迦太子曰：「汝可急往擒彼贼徒并所盗物。」太子既奉勅已，严整四兵象马车步，于险要处寻知贼徒。时彼群贼不觉兵至，于一林中共分财物。于时大子掩其不备，或有当时斩杀，或有逃窜林野，余所擒获得六十人。贼既破已，太子便将六十贼徒并所得物送至王所，致敬已白大王曰：「此是贼徒并所盗物。」王问贼曰：「尔岂不闻我宣教令，若作贼者当断其命，所失之直我以库物而用酬填。」贼言：「并闻。」王曰：「汝若闻者何因作贼夺彼商人？」白言：「大王！若不作贼，贫穷不活。」王曰：「若尔但取其物，何故杀人？」白言：「欲令其怖，是故须杀。」王曰：「若尔，我今有法，令汝恐怖。曾所未见，今日见之。」王性暴虐，勅大臣曰：「今可将此贼徒至彼屠所斩其手足，被贼商客以我库物而用酬填。」大臣奉教将诸贼侣往至尸林斩其手足，所盗之物依数酬与。如世尊说告诸苾刍：「汝等当知，于自他损恼、自他安乐应善观察。何以故？汝诸苾刍！自他损恼、自他安乐，斯等皆是可厌离处。」

时诸苾刍忆持佛语，为生厌故多往尸林。时有诸苾刍尼亦诣尸林，见诸群贼手足皆断。时有一人亦在尸林，共观群贼作如是语：「若有好心愍斯苦者，可以盐醋与之令饮，于此死已当更受生饮母新乳。」时诸苾刍尼中有一苾刍尼名曰圆满，麁壮愚直，闻此语已便作是念：「我于善说法律之中得为出家，云何我今舍斯福聚？我今宜可求觅盐醋而施与之。」时苾刍尼俱还住处，圆满独诣城中求得盐醋，满一大瓨并瓦瓯六十，持还贼所。时彼诸贼为苦婴缠，饥渴所逼求活无路。见苾刍尼便作是语：「善哉圣者！我为渴逼，愿以瓨水见相救济。」时苾刍尼作求福心，先与瓯已次行盐醋，人皆满器得已便饮，皆悉命终。时苾刍尼暮方还寺，寺门已闭，即便扣唤。寺尼问曰：「扣门者谁？」报言：「我是圆满。」问言：「汝今何故日暮方还？」报言：「姊妹随喜！姊妹随喜！」诸苾刍尼问曰：「汝作何事？为得阿罗汉果？为得不还、一来、预流果耶？或为僧伽造住处耶？或为僧伽求得饮食妙衣服耶？」报言：「姊妹！仁等更无所作，唯求饮食衣服？」苾刍尼问曰：「此皆无者，汝作何事？」圆满报曰：「仁等于尸林处，岂不见彼斩手截足六十人乎？」答言：「我见。」圆满曰：「我为教化多得盐醋，人各饱饮悉已命终，于当生处饮母新乳。」诸苾刍尼闻而告曰：「痴人！以他胜罪填满腹中，而令我等共生随喜。」于时圆满闻已追悔，便作是念：「将非我犯他胜罪耶？」以此因缘告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛言：「此苾刍尼无犯。若有故心令他死者，得他胜罪。然诸苾刍尼不应于病人处，而与其醋令饮命终。应作是心：『此之病人由斯药故，令得早差。』者无犯。若苾刍苾刍尼作如是念：『由此药故当令命终。』若因死者得他胜罪。」

佛在室罗伐城给孤独园。时具寿大目连，将十七众童子与其出家并授圆具，以邬波离为首。此十七人若有一人为知事者，彼之十六尽皆相助。彼于异时有法事起通夜诵经，是十七人共来捡校。复于别日僧伽有浴室事起，彼亦详来共相借助。复于别日中有一人合知寺事，即于是日庄严寺宇。时知事人专心看守，中有一人作如是念：「我困且眠，彼十六人岂可不能守护？」时十六人各生是念：「我困且眠。」其十六人并皆熟睡。唯有一知事者，通夜捡校不得眠睡，既至天明屏灯树开寺门，扫洒房庭观水净不？瞻日时候敷设床座，窣堵波处烧香普熏，于寺上阁便鸣揵稚。时十六人闻揵稚声方始眠觉，各各从房持钵而出，见彼一人周慞驰走捡校寺事。时十六人共相谓曰：「诸具寿！岂无一人助斯营作？」时有一人作如是语：「我生是念：『我困且眠，余十六人岂可不能捡校。』」诸人悉皆作如是语，详闻此已共相谓曰：「此之一人于我等处，凡有所作常为先首，我不相助彼定生瞋，我等食竟从乞欢喜。」食已详至其所俱共忏摩，其少年者即便礼足，若老大者手抚其肩，告言：「具寿！汝可容恕。」时彼默然而不应对，有亲友者以指击枥，彼笑而告曰：「施喜！施喜！」诸人各念此好方便，若一、若二，乃至诸人悉共击枥，时彼风气上冲即便命殒。诸人见死悲号大哭。时诸苾刍怪而问之：「何谓汝今共聚啼哭？」彼便报曰：「大德！我曹昔日有十七众，今但十六，宁不悲啼！又我得意同梵行死，有爱别离苦，复有他胜罪。云何得不悲恼？」时诸苾刍闻已而去，彼十六人各在一边怀忧而住。有余苾刍知其同伴击枥致死，见而责曰：「具寿！汝十七众，如烧草火疾燃疾灭，或时戏乐、或复忧愁。」彼为忧火燎心，虽闻此语竟不酬对。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「彼诸苾刍无杀心故无犯。然诸苾刍不应相击枥，若击枥者得越法罪。」

佛在室罗伐城给孤独园，去此不远有一聚落，彼有长者，大富饶财多诸僕使，有净信心意乐贤善。彼为僧伽造一住处，其状高大有妙石门，廊宇周环悉皆严饰，见者欢喜。于此住处请六十苾刍夏安居竟，作随意事已任缘而去。时彼施主见寺空虚令人守护，恐有贼徒盗床褥等。复有六十苾刍人间游行，届斯聚落求觅停处。时有一人报苾刍曰：「圣者！何不住寺？」报言：「贤首！何处有寺？」答曰：「村外林中有好住处。」苾刍便往见守护人。彼遥见已告言：「善来！」即给与房舍、床褥、被枕，及小坐床并三柜木，告言：「圣者！可先滤水，我今暂往白长者知。」告长者曰：「仁今福德倍更增长，有六十客苾刍来至寺所。」长者闻已惊喜交集，报家人曰：「汝等可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、蒲萄、胡椒、乾薑、荜茇堪作非时浆物持往寺中，有客僧伽来至住处，欲作非时浆令其饱饮。」家人闻已如所处分咸将至寺。时诸苾刍既滤水已，各任威仪随处而住。是时长者便往寺中，遥见苾刍如莲花丛充满寺内，倍益信心深加归向，说伽他曰：

「若村若林中、　　若高若下处，
　众僧居住者，　　令生爱乐心。」

作非时浆调和既讫，自手授与。诸苾刍众饱饮浆已，尔时长者礼众僧足自执香炉，引诸僧众出绕制底，还归住处在上座前长跪而住。上坐为说法要，长者白言：「明日中时唯愿圣众，就我宅中哀受微供。」苾刍许之，礼足而去。彼于明日办诸美膳供养众僧，众僧食已为其咒愿方归住处。复于中后设非时浆，既澡漱已长者手执香炉，于上座前白大众曰：「圣者！此之住处，我不为身亦不为亲属。然本意者但为四方僧伽造立，愿见哀愍于此夏安居。」诸苾刍告长者曰：「世尊法主今现住在室罗伐城，于时时中闻说授记：某甲苾刍证阿罗汉，某甲苾刍成不净观，胜光大王、胜鬘夫人、仙授世主、毗舍佉母及余长者婆罗门等并皆敬信。我等往彼，若法若食皆同受用，我等欲往。」长者白言：「受法义利惟仁所知，衣食资身我愿供给，幸可留心于此停住，四事供养当无阙乏。」上座告言：「诸具寿！如世尊说：『若其施主有敬信者，应须悲愍增长信心。』我今欲于此住。」既作留意，即便于此内外观察，遂见香花满树美果盈枝，清沼茂林皆可爱乐。上座告曰：「诸具寿！今此住处花果丰盈，若前安居果实未熟，我等宜可作后安居。」既筹议已遂后安居。时彼长者唯造一寺，所有福业皆在其中，于此聚落及余村坊更无别寺，诸人福业亦皆臻凑。时诸苾刍于此安居多获利养，随意事讫于此而住。

时有迦栗底迦贼，共相议曰：「我等当作何业，于一岁中不假劬劳衣食丰足？」有作是说：「我等宜应偷苾刍物。」余贼报曰：「彼一日中过百门阃，辛苦乞索仅得充躯，彼何所有？」中有一贼谙委苾刍，告诸人曰：「汝等不知彼大有物。所以知有，此造寺长者信心淳善唯造一寺，所有福业皆在其中，于此聚落及余村坊更无别寺，诸人福业亦皆臻凑。时诸苾刍于此安居多获利养，若不信者可共亲观。」诸人报曰：「若尔，汝可先行，我当后去。」报言：「善好。」即便整理衣服，缓步从容口诵伽他，旋行制底便入寺内。

时门首有莫诃罗苾刍，贼见礼足而问：「圣者！此是谁寺？房宇庄严令人爱乐，愿生天者是其梯蹬。」苾刍报言：「贤首！是某长者之所兴建。」问言：「圣者！此是毗诃罗？为是毗伽多？」苾刍问曰：「何谓毗诃罗？何谓毗伽多？」报曰：「若资具充满是毗诃罗，所须阙乏是毗伽多。」苾刍报言：「贤首！若如是者，此是毗诃罗非毗伽多，于此住处资产丰盈受用具足。」贼便报曰：「圣者！若足饭者不应餐土，若足衣者不着树皮，仁之衣服应有多少？」时莫诃罗禀性愚直，便携贼手共进房中，报言：「汝观架上衣物多少？」问言：「圣者！此是仁物为僧物耶？」报言：「贤首！是我私物。」问言：「圣者！仁是上座、为是法师？」报言：「贤首！我非上座亦非法师，我是求寂，居僧之下。」报曰：「仁所有物我已知之，然于众库有贮积不？」报言：「贤首！我居最下尚什物丰足，何况僧中？」报言：「圣者！大众厨内煮食之物，为用瓦器为铜釜耶？」苾刍即便将示库屋，告言：「于此库中充满铜器。」既知此已贼便欲出，报言：「圣者！向来废仁善品妨我生业，今且辞去后更申礼。」报言：「善。」贼乃礼足而去，诣诸贼所告曰：「我于彼寺亲已观察，财物丰赡如富商客，宜可偷取。」中有一人告诸贼曰：「我曾闻说，有六十人善闲弓矢于此出家，不可造次辄为偷劫，若众集听经方可入寺。」诸人问曰：「不知何日当欲诵经？」其谙委人告诸贼曰：「八日已过月半当诵。」即便屈指数日而住。至十五日，上座自说波罗底木叉，为长净已，令诵经者昇师子座，才诵伽他曰：

「佛在给园中，　　能断一切惑，
　诸根皆寂定，　　告众如是言：
『我于人天众，　　宣示微妙法，
　闻已如说行，　　得尽苦边际。』」

于时贼徒扣门而唤，苾刍问曰：「汝是何人？」报言：「圣者！我是善男子。」时诸苾刍便作是念：「或聚落人来此听法，我为开门。」其门既开贼徒竞入争取财物，苾刍告曰：「汝向报言是善男子，今来入寺便窃我财。」贼便报言：「圣者！我有二名：在外名善男子，入寺名劫贼。」苾刍告曰：「作汝名者非是好人。」偷得物已即便出寺。

时诸苾刍既遭贼已，共相议曰：「诸具寿！如世尊说：『凡[(壳-一)/牛]乳者不应令尽。』今此长者若见遭贼，出物供寺复与我等定当倾竭。宜往室罗伐城同梵行处求觅衣服。」曰：「我等形露如何涉途？」一人告曰：「昼入草丛，夜当涉路。」不白长者于是便行，渐至室罗伐城。彼诸苾刍初夜后夜，警觉思惟勤修善品，见露形者来至门前慞惶顾望，彼诸苾刍遥问之曰：「汝等露形拔发之辈因何至斯？此是毗诃罗非汝住处。」答言：「具寿！我是苾刍，非露形外道。」复问曰：「岂有如是形相？」苾刍答曰：「被贼偷劫。」问曰：「汝名何等？」答曰：「我名佛护、法护、僧护等。」彼便答曰：「善来，善来！具寿！」即为开门，彼便入寺，或以三衣、或以二裙、或僧脚崎、或漉水罗，或钵腰絛，随其所有皆共周给。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「凡于夜中未善谙识，不应辄与开门，可问种族名字，若体悉者方为开门。然诵经时应令苾刍而为守护，若知贼至应现惊怖，作叱喝相勿与开门，作如是语：『将揵稚来！并及椎杵、时轮、僧伽胝、七条、五条、衣帒、搭钩、絛索等物来。』闻是语声贼便惊去。若众首上座所有行法，我今制之。凡欲众集诵经之时，上座应问知事人曰：『门已闭未？寺内遍看不？差守护人未？请诵经人未？大小行处并扫拭未？』若众上座如前所制，不依行者得越法罪。」

尔时给孤独园旧住苾刍，告被贼苾刍曰：「诸具寿！我等随有多少衣钵共相分给，犹未周赡。然被贼之处造寺长者信心淳厚，宜应往彼重为相见，必以衣服共相济给。」闻此语已便共筹议：「诸具寿！同梵行者善哉此说，然我等辈前来怱遽不白长者，今可更去告彼令知，或容见济多少衣服。」即便至长者处。长者见已礼而问曰：「圣者！何不相告遂即他行？」苾刍报曰：「长者，如世尊说：『夫[(壳-一)/牛]乳者应留少许。』当时我等作如是念：『寺今遭贼，长者见已出物供寺复给我等，必致倾竭恐相恼触，故不白知便往室罗伐城，于同梵行处求觅衣服。』」长者白言：「圣者！寺中遭贼，岂我家内亦遭贼耶？善哉圣者！为哀愍我重来相见。」既倍生恭敬，人别各奉十三资具。彼贼闻已还复重来，便于夜中诵经之时扣门而唤。时诸苾刍知是贼至，共相告言：「诸具寿！昔时矫贼今更再来，宜依佛教作大惊吒，莫与开门。」即便高声唱言：「急将揵稚、槌棒、时轮、僧伽胝、七条、五条、衣袋、搭钩、絛索物来。」诸贼闻已便大惊惶奔走而散。时有诸天说伽陀曰：

「两足牟尼能说教，　　令诸弟子恐怖贼；
　口出惊唤善防身，　　五百群寇皆奔散。」

时谙悉苾刍者告贼伴曰：「仁等何故辄自惊？」走贼徒答曰：「汝岂不闻，有六十人出家皆善弓矢，如何我等不奔走耶？然而我辈先不曾闻揵稚棒等，如是器仗必当相杀。」彼便答曰：「此等皆非是实器仗。」诸贼问曰：「此是何物？」报曰：「揵稚木鸣以集僧，棒槌是打揵稚物，时轮用观日影，僧伽胝等及以絛索是衣服所须，袋拟盛贮三衣，搭钩开门之钥。我等不应惊怖，还可共偷。」于时群贼悉皆复寺，彼有贼帅登梯而上。是时寺内有摩诃罗苾刍为守护者，见彼昇梯便作是念：「此之顽贼劫我衣钵令使露形，今若纵舍还令我等露形而住，我当与彼现恐怖相。」即便除行取揵稚木打贼头上，贼被木打落梯而死。摩诃罗即便大唤：「有贼！有贼！」时诸苾刍便废听经争昇上阁，问言：「贼在何处？」摩诃罗报曰：「于此寺边昇梯而上，我示惊怖并已逃奔。」诸人报曰：「令贼逃奔斯为甚善。」天晓开门寻贼上处，便见贼头流血而死。众既见已各怀惊怖，共相告曰：「前非遭贼，今是遭贼。由打杀人遂令我辈犯他胜罪。」时诸苾刍便生追悔，以缘白佛。佛言：「汝等无犯。然诸苾刍不应作如是心打彼身上，其所掷物可在傍边或于背后，欲令恐怖作惊呼声。若苾刍作如是心打彼身者，得越法罪。」

云何老苾刍？佛在室罗伐给孤独园，于此城中有一长者，于同类族娶女为妻。后诞一男年渐长大，是时长者赀财损失，亲族乖离其妻既亡，便告子曰：「我今衰老，不复能知家中事业，我欲别汝情希出家。」子白父曰：「若如是者，我亦出家。」父报子曰：「斯亦善哉。」遂即父子相随诣给园中，至一苾刍处，即礼足已白言：「圣者！我欲出家。」苾刍问曰：「岂此童子亦愿出家。」答曰：「亦愿。」问无障难俱与出家。佛教常式，老者受利、小者知事，是时父子二人常被驱役。子白父曰：「我被众欺常令作务为无学业，今可共往他方受习经典。」父言：「善哉！与汝同去。」所到之处为其年小，还被驱驰即令知事。子白父曰：「室罗伐城虽令知事，然法主世尊亲在于彼，于时时中闻说授记：某甲苾刍证阿罗汉、某甲苾刍成不净观、胜光大王、胜鬘夫人、仙授世主、毗舍佉母及余长者婆罗门等，并皆敬信。我等至彼若法若食皆同受用，今欲还彼。」便弃余方至室罗伐。欲到住处午时既逼，闻揵稚声便报父曰：「揵稚声促宜应急往。」父老疲困不能速行，其子强推令其进路。子作是念：「推行有益。」复更强推，是时老父面覆于地尘土满口，因即命终。子见父死遂大号哭，置之路左，持其衣钵往逝多林。诸苾刍见告言：「善来摩诃罗子！汝之老父今在何处？」彼便啼哭，苾刍问曰：「具寿！何故啼哭？」报言：「我父已死。」诸苾刍告曰：「具寿！诸行无常是生灭法，汝于善说法律舍家出家，当自裁抑勿生忧苦。」报言：「我推父倒地，因即命终，我当杀父。」苾刍报曰：「如汝所言深合啼哭，一得无间罪，二得波罗市迦，在阿鼻地狱长时受苦。」时诸苾刍以缘白佛。佛言：「彼无有犯。然诸苾刍不应在行路中，有困乏者强推令去。我今为诸行路苾刍制其行法。若道行时见疲极者，当与按摩解劳，为擎衣钵及诸资具，能去者善；若不能去当可先行，至住处已洗钵请叶，观察无虫可为请食。不能来者持食往迎勿令绝食，若在非时送非时浆。道行苾刍如我所制，不依行者得越法罪。」

时诸苾刍悉皆有疑，俱往白佛言：「世尊！何因缘故彼摩诃罗子，断父命根非无间罪，亦非波罗市迦？」佛言：「汝诸苾刍！此人非但今日杀父无罪，于往昔时已曾杀父不得重罪。汝等应听。于过去世一聚落中有浣衣人，唯有一子年渐长大。时聚落中有大节会，时人多併洗濯衣服。是时父子多得垢衣，父告子曰：『既洗多衣不能归食，汝可持饭向彼池边。』子于后时持食而去，父既食已告其子曰：『汝当浣衣，我困且眠。』即便睡着。然父头上无发，多有蚊虫来唼其顶，子浣衣已来至父边，见其头上多有蚊蚋，即便为拂。蚊子贪血打去还来，怒而言曰：『今我存在，岂使蚊虫饮我父血。』将浣衣棒以打蚊虫，蚊虽散飞父头遂破，因而命绝。于时有天说伽陀曰：

「『宁与智者为怨恶，　　不共愚人结亲友；
　　犹如痴子拂蚊虫，　　棒打父头因命过。』

「汝诸苾刍勿生异念，彼时浣衣老人者即莫诃罗是；彼时子者即推父苾刍是。往时虽复杀父非无间罪；今时亦尔，虽断父命非无间罪，不犯波罗市迦。又无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。」故断人命学处了。

根本说一切有部毗奈耶卷第八