根本说一切有部毗奈耶卷第二十八

三藏法师义净奉 制译

嫌毁轻贱学处第十二

尔时薄伽梵在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。于时实力子苾刍,被众差令分僧卧具及知食次。时友、地二苾刍与实力子,积代怨雠业缘未终。此二苾刍共邬波难陀一处言话,时实力子在傍而过。时二苾刍报邬波难陀曰:「大德!仁若被众差分卧具及知食次者,仁亦于我共相恼乱,如实力子见欺于我。」邬波难陀告曰:「具寿!此苾刍被和合众差,分卧具及知食次,汝等共知。何因对面而作嫌毁?」彼二答曰:「上座!岂可我自懊恼啼哭亦不得耶?」时诸少欲苾刍闻生嫌耻:「云何苾刍知他苾刍被和合众差分卧具及知食次,对面嫌毁?」以此因缘具白世尊。世尊告曰:「汝等苾刍众应作法,呵责友、地苾刍对面嫌毁。若更有余如是流类,亦应作法而呵责之。鸣健稚等如常集僧,众既集已以言白知,令一苾刍作白羯磨,应如是作:

「『大德僧伽听!此友、地二苾刍,知和合僧伽差彼苾刍分僧伽卧具及知食次,此二苾刍对具寿实力子前而为嫌毁。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今呵责友、地二苾刍对面嫌毁。白如是。』次作羯磨:『大德僧伽听!此友、地二苾刍,知和合僧伽差彼苾刍分僧伽卧具及知食次,此二苾刍对具寿实力子前而为嫌毁。僧伽今呵责友、地二苾刍对面嫌毁。若诸具寿听许呵责友地二苾刍者默然,若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今呵责友、地二苾刍对面嫌毁竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』」

于时僧伽既与友、地二人作呵责对面嫌毁已,后于异时友、地二人共邬波难陀一处言话,时实力子在傍而过,彼二便报邬波难陀曰:「大德!仁若被众差分卧具及知食次者,仁亦于我共相恼乱如似一人。」邬波难陀告曰:「汝之二人知和合僧差此苾刍分僧卧具及知食次,今汝二人假託余事不道其名而作嫌毁。」彼二答曰:「我岂牒名及以氏族而为嫌贱?」邬波难陀曰:「若汝不道他名及以氏族得作嫌毁者,我亦如是不道他名骂一切众。」少欲苾刍闻是语已,共生嫌耻作如是语:「云何苾刍,知和合僧差分卧具及知食次,假託余事不道其名对面嫌毁?」即以此缘具白世尊。世尊告曰:「汝等苾刍众应作法,责数友、地二苾刍假託余事不道其名对面嫌毁。准前应如是作。

「『大德僧伽听!此友、地二苾刍,知和合僧伽差彼苾刍分僧伽卧具及知食次。此二苾刍对具寿实力子前,假託余事不道其名对面嫌毁。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今责数友、地二苾刍假託余事对面嫌毁。白如是。』次作羯磨:『大德僧伽听!此友地二苾刍,知和合僧伽差彼苾刍分僧伽卧具及知食次。此二苾刍对具寿实力子前,假託余事不道其名而为嫌毁。僧伽今责数友地二苾刍假託余事对面嫌毁。若诸具寿听许责数友、地二苾刍者默然,若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今责数友、地二苾刍假託余事对面嫌毁竟,僧伽已许,由其默然故,我今如是持。』」

后于异时,友、地二苾刍由对面毁及假託毁僧伽,与作二种责数羯磨。此二苾刍由昔业力,尚犹对面毁实力子事不停息。时诸少欲苾刍闻是语已共生嫌耻:「云何苾刍对面嫌毁及假託毁?」即以此缘具白世尊。世尊以此因缘如常集僧已,告友、地苾刍曰:「汝之二人实作对面假託轻毁分僧卧具知食次人耶?」答言:「实尔。大德!」世尊种种呵责广说如前,乃至「制其学处,应如是说:

「若复苾刍嫌毁轻贱苾刍者,波逸底迦。」

若复苾刍者,谓友、地二人,余义如上。

嫌毁轻贱者,谓对面直言,及假託余事以言彰表。

波逸底迦义如上说。

此中犯相其事云何?若苾刍被僧作法为呵责已,于十二种人被众差者事未停息,若嫌毁者,波逸底迦;若轻贱者,波逸底迦;若嫌毁轻贱者,波逸底迦。若复苾刍被僧作法为呵责已,于十二种人被众差者事虽停息而嫌毁者,波逸底迦;若轻贱者,波逸底迦;若嫌毁轻贱者,波逸底迦。若苾刍不被众僧作法呵责,于十二种人被僧差者事未停息而嫌毁者,得恶作罪;若轻贱者,得恶作罪;若嫌毁轻贱者,得恶作罪。若苾刍不被众僧作法呵责,于十二种人被众差者事虽停息而嫌毁者,得恶作罪;若轻贱者,得恶作罪;若嫌毁轻贱者,得恶作罪。境想句数准事应知。又无犯者,谓最初犯人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

违恼言教学处第十三

佛在憍闪毗国瞿师罗园。时阐陀苾刍犯众多罪不如法说悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住,诸苾刍告曰:「具寿阐陀!汝自犯罪应如法说悔。」彼便答曰:「诸具寿!其犯罪者,自当说悔。」诸苾刍曰:「汝自犯罪,遣谁说悔?」阐陀答曰:「若追悔者,彼自当知。」诸苾刍曰:「汝自犯罪,遣谁追悔?」阐陀答曰:「诸具寿!仁等犯罪,勿对我前而为说悔,应对余人而为说悔。何以故?仁等皆是种种族姓、种种家生而为出家。譬如诸树茎叶各别,被风所吹聚在一处。诸具寿等亦复如是,种种族姓、种种家生而为出家。由我世尊证大觉故,仁等皆来共相依止。」作如是语违恼教时,少欲苾刍闻是语已共生嫌耻:「云何苾刍见他如法教时,出麁鄙言共相违恼?」即以此缘具白世尊。世尊告曰:「汝诸苾刍应作羯磨呵责阐陀苾刍,若有余类亦同此作。如常集僧,令一苾刍作白羯磨,应如是作:『大德僧伽听!此阐陀苾刍,自身犯罪不如法说悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住,诸苾刍如法告时违拒众教。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今呵责阐陀苾刍。白如是。』次作羯磨:『大德僧伽听!此苾刍阐陀,自身犯罪不如法悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住,诸苾刍如法告时违恼众教。僧伽今呵责阐陀苾刍违拒众教。若诸具寿听许呵责阐陀苾刍违僧伽教者默然,若不许者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽今呵责阐陀苾刍违拒众教竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』」

时诸苾刍如佛所教作羯磨已,于时阐陀便生是念:「此是我过,由共诸人言相酬答。如有说云:

「『诸有智慧人,  善护四种语;
  观彼山林鸟,  能言被笼系。』」

作是念已:「我今宜可默无言说。」后于异时复更犯罪,时诸苾刍欲令利益安乐而住,告言:「阐陀!汝今犯罪,应如法悔。」彼便无言默然相恼,乃至再三语时默然无说。少欲苾刍见而嫌耻作如是语:「云何苾刍自身犯罪,他告语时默然相恼?」即以此缘具白世尊。世尊告曰:「汝等苾刍众应作法,呵责阐陀苾刍默然相恼,更有斯类亦应作法。如常集僧,令一苾刍作白羯磨,应如是作:

「『大德僧伽听!此阐陀苾刍,自犯众罪不如法悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住,告言:「具寿阐陀汝自犯罪,应如法说悔。」彼便无言默然相恼。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今呵责阐陀苾刍默然相恼。白如是。』次作羯磨:『大德僧伽听!此阐陀苾刍,自犯众罪不如法悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住,告言:「具寿阐陀汝自犯罪,应如法说悔。」时诸苾刍如法语时,即便无言默然相恼。僧伽今呵责阐陀苾刍默然相恼。若诸具寿听许呵责阐陀苾刍默然相恼者默然,若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今呵责阐陀苾刍默相恼竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』」

时诸苾刍受佛教已,呵责阐陀默然相恼。于时阐陀虽众作法责其默恼,后于异时复自造罪,诸苾刍同前教语。时彼阐陀或言、或默二俱相恼。少欲苾刍见是事已,便生嫌耻作如是语:「云何苾刍自身犯罪不如法悔,他教语时若语、若默共相恼乱?」即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众,乃至「为诸苾刍制其学处,应如是说:

「若复苾刍违恼言教者,波逸底迦。」

若复苾刍者,谓是阐陀,余义如上。

违恼言教者,作恼他想以言表示。

波逸底迦,义如上说。

此中犯相其事云何?若有苾刍,往苾刍所作如是语:「具寿!颇见苾刍新剃须发着赤色大衣,以物替钵手执锡杖,或以酥蜜沙糖石蜜盛满钵中擎之而去。」彼见问时答言:「我实不见如是相状。苾刍!我见苾刍两脚行去。」若苾刍故作是语恼乱他时,得波逸底迦。若他来问:「颇见如前所说衣钵形相苾刍尼从此过不?」报言:「我实不见如是形相衣钵苾刍尼从此而过,但见苾刍尼两脚行去。」若苾刍故作是语恼乱他时,得波逸底迦。如是乃至正学女、求寂、求寂女,同前问答,得波逸底迦。若他来问:「颇见俗人担持甘蔗、竹苇、柴草、酥油瓶等从此过不?」彼便答言:「我实不见如是之人,但见有人两脚行去。」若苾刍作是恼者,波逸底迦。若有问言:「颇见俗人男子着青黄赤白等色之衣持酥瓶等从此过不?」乃至报云:「但见俗人两脚行去。」如男子既尔,见女人等广说应知,恼心说时皆得堕罪。如语既尔,默亦同斯,皆得堕罪。无犯者,若苾刍见有猎人逐麞鹿等来入寺内,苾刍见已,猎人问言:「圣者!颇见有走鹿从此过不?」苾刍不应答言我见。若是寒时,报屠人曰:「贤首!汝可暂入温室中少时向火。」若是热时,报言:「贤首!汝可暂入凉室饮清冷水少时停息。」若猎者云:「我不疲倦,我问走鹿。」即应先可自观指甲,报彼人云:「诺佉钵奢弭。」若更问言:「应自观太虚。」报彼人云:「纳婆钵奢弭。」(若据梵音:诺佉者是爪甲义亦是不义,钵奢是见义,弭是我义,即是我见爪甲,亦目我不见义。苾刍眼看爪甲,即表不是妄言。彼人闻说道无,即谓无不见物,佛开方便救苦众生。若直译云:「我观指甲。」道理无不相见,为此留本梵音,口授方能细解。纳婆亦兼两义:一、目太虚,二表不义。亦不可译为东语,于中可不准诺佉,思之具如广注:即如此方观臂上毛,云:「我见毛。」亦是目其无义也)

若猎者云:「我不问指甲及以太虚,然问可杀有情于此过不?」苾刍即应遍观四方作如是念:「于胜义谛,一切诸行本无有情。」即报彼云:「我不见有情。」此皆无犯。若苾刍于余问时,不如实说者皆得堕罪。又无犯者,最初犯人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

时诸苾刍咸皆有疑,俱诣佛所白佛言:「世尊!何因缘故阐陀苾刍见同梵行者如法劝时,不相用语以言恼乱,遂令僧伽作法呵责受斯忧恼?」世尊告曰:「此之阐陀非但今日恼诸苾刍违善友语,于过去时亦由言故恼乱善友自受辛苦。汝等当听!乃往过去,于一陂池有众鹅群及以诸鼈同共居止。中有一鼈,共彼二鹅而结亲友甚相怜爱。后于异时遇天大旱陂水将竭,时彼二鹅俱至鼈所,报言:『知识!汝可安隐居此泥中,我向余方更求池水。』鼈告鹅曰:『与汝久居情义相得,将遭厄难弃我他行,斯诚未可!』鹅曰:『其欲如何?』鼈曰:『汝等当可将我共去。』鹅曰:『若为将去?』鼈曰:『汝等共衔一杖,我齩中央共至清池,岂非善事。』鹅曰:『我亦无辞共相携带;然汝立性好为言说不能护口,必当弃杖坠落空中,我等见斯更益忧苦。』鼈曰:『我当护口衔杖不言。』鹅曰:『斯为善计。』即便觅杖各衔一头,鼈齩中央腾空飞去,遂至一城市上而过。时彼诸人于虚空中见鹅持鼈,各生惊怪共相告曰:『仁等观彼二鹅共偷一鼈。』鼈闻此声默忍无语。又到一城还从市过,时诸男女同前嗟叹,鼈便自念:『我更几时忍此辛苦,长悬颈项护口不言?』即便报言:『我自欲去,非是偷来。』作是语时遂便失杖堕落于地,童子共打而致命终。二鹅见已情怀忧恨,飞空而去。于时空中有天,见此事已而说颂曰:

「『善友利益言,  若不能依用;
  坠落受辛苦,  犹如放杖鼈。』

「汝等苾刍勿生异念,昔时鼈者即阐陀是,昔时鹅者即难陀、邬波难陀是。于往昔时闻善友语,不肯依用遂致命终。乃至今时亦复如是,于同梵行者言不肯依用,或言或默恼乱诸人,致使僧伽作法呵责。」

在露地安僧敷具学处第十四

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时善施长者请佛及僧于舍受食。时诸苾刍于日初分执持衣钵诣长者家,于时世尊在寺内住,令人取食。佛有五缘在寺而食。云何为五?一、自须宴默;二、为诸天说法;三、为观病者;四、为观僧敷具;五、为诸苾刍制其学处。此时佛欲观僧敷具并制学处,由此为缘在寺内住,令人取食。尔时世尊众僧去后,便持户钥遍观寺内所有房舍,乃至寺外随近园林普皆观察。次至旧房,于此房中多有敷具,置在露地,忽有非时风雨蒙密而至,佛作是念:「斯等敷具,皆是信心婆罗门诸居士等,自苦己身减妻子分,而施僧伽为求胜福。而诸苾刍受用之时,不知其量、不善守护随处弃掷。」世尊见已,作神通力屏除风雨,而有重云靉靆垂布不散,以待世尊收摄卧褥。于时世尊自取敷具安置室中,便取雨衣出于寺外方欲洗沐,即摄神通,雷霆昼昏遂降洪雨高下同润。佛洗身已,洗足入房宴默而住。时取食苾刍持食既至,安在一边,诣世尊所顶礼双足。世尊常法,共取食人欢言问讯:「苾刍僧伽所受饮食得饱满不?」答言:「大德!皆得饱满。」即便以食进奉世尊。尔时世尊食事既讫,即出房外嚼齿木洗足已,旋入房中宴默而住。

尔时世尊至日晡时于如常座既坐定已,告诸苾刍曰:「向者僧伽赴食之后,我持户钥遍观房舍,见于露地多安卧褥。时天欲雨,我以神力皆悉屏除,躬自收摄。」告诸苾刍曰:「诸有施主苦自己身施僧求福,汝等不能如法受用,虚损信施。」即说颂曰:

「于他信施物,  知量而受用;
 自身得安隐,  令他福德增。」

尔时世尊赞叹知足依法受用信施物已,告诸苾刍广说如前,乃至「我今为诸苾刍制其学处,应如是说:

「若复苾刍于露地处安僧敷具及诸床座,去时不自举、不教人举者,波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍制学处已,时有众多苾刍随逐商旅人间游行,遇至一城,于此城中有苾刍住处。时诸苾刍欲求停止,时有一人告苾刍言:「圣者!仁等何不诣寺而宿?」答言:「贤首!我随商旅制不自由,若向寺停行伴便失。」彼言:「圣者!但于寺宿,商旅去时我当相唤。」时诸苾刍便诣寺所,敷僧卧具随处而宿。于后夜时商旅发去,唯有一驮彼人方觉,即便疾起惊唤苾刍:「商人已发,仁当急去。」时诸苾刍闻其唤声,即便疾起,先洗手已分付卧具。既延时节,商人遂远。时诸苾刍于后寻[起-巳+(彰-章)],遂被贼劫衣钵损失,便至逝多林。彼诸苾刍见而告曰:「善来!仁等行李安乐?」报言:「何有安乐?我被贼劫。」问言:「何故?」时客苾刍具答其事。时诸苾刍闻是事已,即以此缘具白世尊。世尊告曰:「于住止处若有苾刍,嘱授而去。」时诸苾刍既闻佛教,设有因缘皆嘱授去。

尔时室罗伐城有二长者,共为雠隙:一有信心,一无信心。其信心者作如是念:「我今何因增长怨隙?可舍怨恶而为出家。」便往逝多林中,诣一苾刍而求依止为出家法。时彼无信长者随问一人:「汝颇知彼某甲长者今何所在?」答曰:「彼已舍俗出家。」问言:「何处?」答曰:「在沙门释子中。」报言:「彼处岂是施无畏城?我当于彼以法治罚作无利事。」于时彼人是苾刍亲友,闻此语已往告之曰:「圣者!知不?彼不信长者深相期剋作如是语:『岂逝多林是施无畏城?我当往彼以法治罚作无利事。』」苾刍闻已便作是念:「我由怖彼而来出家,岂于此处还遭彼怖!我今宜可迯避他方。」作是念已便至师所,白言:「邬波驮耶!我由怖彼而求出家,今闻彼来欲害于我。」本师问曰:「彼是何人?」答曰:「是旧怨家。」师曰:「若如是者,欲向何处得免其难?」答言:「我今欲向王舍城中。」师曰:「随汝意去。」即便辞师,执持衣钵发趣王城。时彼不信长者往逝多林,问苾刍曰:「圣者!颇识某甲长者来此出家,今在何处?」答曰:「已去。」问:「向何方?」答曰:「向王舍城。」报曰:「彼亦非是施无畏城,我当往彼作无利事。」时彼长者便持路粮随[起-巳+(彰-章)]而去。苾刍依时而去、非时不去;俗人则时与非时俱不停息。于其中路有一僧寺,是时长者[起-巳+(彰-章)]及苾刍,遥见苾刍入斯寺内。长者自念:「若入寺中欲共语者,彼有多人必当害我。明当在路我自知之。」作是念已别求息处。时彼苾刍至天晓已,告诸苾刍曰:「仁等今可观察卧具,我欲前行。」苾刍问曰:「欲何处去?」答曰:「欲诣王城。」苾刍报曰:「应寻此道,勿行余路。」报言:「好住。」遂即前行。时彼长者旦入寺中,问苾刍曰:「某甲苾刍今在何处?」答曰:「已向王城。」问曰:「取何路去?」答言:「此路。」时彼长者随路急去,[起-巳+(彰-章)]及苾刍而告之曰:「咄!秃头沙门欲向何处?」苾刍答曰:「贤首!我已出家,欲除怨诤。」彼便答曰:「我于今时为除怨诤。」即便以杖熟打苾刍几将至死,所持衣钵悉皆破碎,余有残命覆向寺中。苾刍见问:「具寿!何因作此困辱形容?」便问苾刍曰:「颇见俗人来此过不?彼有何言?」时彼苾刍以事具说,即告诸苾刍曰:「我若不告具寿所向之处,必定不遭如斯苦恼。」诸苾刍遂以此缘具白世尊,世尊告曰:「除时因缘,余当嘱授。」尔时世尊赞叹持戒者,及尊重戒者少欲知足者,随顺说法已,告诸苾刍曰:「我观十利广说如上,前是创制,此是随开,为诸苾刍制其学处,应如是说:

「若复苾刍,于露地处安僧敷具及诸床座,去时不自举、不教人举,若有苾刍不嘱授,除余缘故,波逸底迦。」

若复苾刍者,此法中人,余义如上。

僧者,谓是如来声闻弟子。

敷具者,谓是大床、毡褥、被緂、氍毺、偃枕等。杂物者,谓是小床坐枯及资具。

于露地者,谓无覆盖处。

去时者,谓离势分时。具寿邬波离白佛言:「大德!离敷具时,齐远近来名为势分?」世尊告曰:「如生闻婆罗门种菴没罗树法,相去七寻方植一树,技条耸茂花果繁实,七树之内有四十九寻。若安敷具在露地时,齐此远近当须嘱授,离此势分即须收摄。」若不自举、不教人举者,谓不收摄也。

有苾刍者,谓现有人堪可嘱授。有五种嘱授。云何为五?应报主人曰:「具寿!此是住房此房可观察,此是敷具此应可当持,此是房门钥。」若于其处无苾刍者,应嘱求寂;此若无者,应嘱俗人;此若无者,应观四方好藏户钥然后方去。若于中路逢见苾刍,应报之曰:「在于某处我藏门钥,汝可取之。」

言除时因缘者,谓除难缘。

波逸底迦者义如上。

此中犯相其事云何?若苾刍安僧敷具,故不嘱授舍而去者,乃至未离势分已来得恶作罪,若离势分便得堕罪。若初去之时忘嘱其事,在路忆者,应作是念:「我于某处安僧敷具,若有同梵行者来见之时,当为举摄。」此行苾刍应心念口言:「我更不应作如是事,其所犯罪如法应悔。」若其于路逢见苾刍,应告言:「具寿!我在某处受用僧伽所有敷具,汝当收举。」念此苾刍定为收摄,复应心念口作是言:「我更不应作如是事,其所犯罪应如法悔。」若到前住处方忆得者,应作是念:「我于某处安僧卧具,若有同梵行者来见之时,当为举摄。」此苾刍应当心念口作是言:「我更不应作如是事。」若至住处,见有苾刍欲向彼处者,应告言:「具寿!我在某寺某处受用僧伽所有敷具,汝当收举。」念此苾刍定为收摄,复应心念口作是言:「我更不应作如是事。」

若苾刍于露地处安僧敷具,回入房中为欲安坐寂止乱心,既寂定已方随意出,遂至初更,若不损坏敷具者得恶作罪,若损坏者得堕落罪。具寿邬波离白佛言:「世尊大德!凡敷具者有几种损坏?」佛告邬波离:「有二种坏:谓风及雨。若风吹卷襵,是名风坏。若雨湿彻,是名雨坏。」若苾刍于日暮时露安敷具,至半更时而不收摄、不自他看守,若不损坏者得恶作,若坏得堕罪。如是乃至一更、一更半、二更、二更半、三更、三更半、四更、四更半、平旦(西方夜有三时,分十稍令难解故,依此方五更为数,冀令寻者易知耳)、日出时、小食时、隅中时、欲午时、正午时、过午时、日角时、晡时、晡后时、日暮时。若苾刍齐此昼夜于时中安僧敷具不即观察,若未损坏得恶作罪,若损坏者得堕落罪。

摄颂曰:

 诵经居小床,  因听师子座;
 俗人借坐物,  观时应借与。
 若是彼与物,  用讫可持还;
 应书施主名,  随情造佛像。
 病者详瞻侍,  不嘱五种人;
 受法代师为,  不依皆恶作。
 少年因断食,  俗坐见应收;
 火水损与时,  先收于己物。

尔时有婆罗门居士等,来至苾刍住处作如是语:「圣者!可为我等演说妙法。」诸苾刍答曰:「贤首!世尊现在,仁等何因不往听法耶?」彼云:「圣者!唯一大师来求者众,或为天、龙、药叉、健达婆、阿苏罗、揭路荼、紧那罗、莫呼洛伽、人、非人等而宣法要,我等造次无缘听受,仁等宜当为我诵法。」苾刍报曰:「世尊未许为人诵法。」时诸苾刍以缘白佛,佛言:「应为诵经。」苾刍白佛:「不知如何为彼诵经?」佛言:「应坐小座为其诵法。」时给孤独长者闻佛世尊许诸苾刍居座诵经,便以五百小座奉施僧伽。时诸苾刍悉皆一处高声诵经,便大喧閙无可听览。时诸苾刍以缘白佛,佛言:「应令一人为众诵经,余者应听。」时彼不知欲令谁诵?为老?为少?便往白佛,佛言:「应为次第从老至少。」时少年者便在行末宣陈法要,令诸听众心不殷重。世尊告曰:「于上座处应为诵经。」演法之时,耆老苾刍失恭敬相,佛言:「应除二、三上座,应坐诵经。」当尔之时令彼法师乏少威肃威严不足,佛言:「于上座处置师子座令其诵经。」登陟之时稍难上下,佛言:「若是定处应用甎为蹋道,若处不定应为木梯。」法师弃唾为人所嫌,佛言:「应安唾器。」多集飞蝇,佛言:「于内安草或置砂土。」久便气臭,佛言:「时当洗濯日暴令乾。」时听法者一行而坐,行末之人不闻说法,佛言:「应作两行敷其座席,或为半月形或作方池势。」时有信敬俗人,请诸苾刍就舍而食,苾刍不许,婆罗门居士等白言:「圣者!若佛世尊未出于世,诸外道辈是我福田。今佛出世,仁等是我胜妙福田,我等来请仁不许者,我等岂可弃善路粮而向他世。」时诸苾刍以缘白佛,佛言:「若人来请,应可受之。」彼设供时阙少座席,至苾刍处求借暂用,苾刍不与,佛言:「应与。」苾刍食讫自持而归,俗人告曰:「仁等当去,我自持还。」苾刍畏惧不肯留与,佛言:「留与。」施主报曰:「圣者!且住饮非时浆。」苾刍不许,佛言:「应住饮已方行。」时诸俗人遇有缘事,所留之座不及送还,佛言:「应取。」时诸苾刍不知遣谁往取?佛言:「应鸣揵稚令少年者取。」复有俗人为设供事来就苾刍借所坐物,苾刍不与,彼便报曰:「我为仁等而设供养,仁等自坐何不与耶?」佛言:「应与。」时诸苾刍食了弃去,被贼所偷,佛言:「应令苾刍为守护者。」其守护人与俗同住,诸人问言:「圣者!岂可更欲重飡食耶?」苾刍报曰:「我不为食,看坐物耳。」俗人报曰:「我岂偷仁所留坐物?若不信者可自持将。」彼不能持,佛言:「应一边住,勿杂俗人。」时诸俗人同前唤食,佛言:「若诵经者,应在一边诵经而住。若修定者,应在一边端思静虑,仍观坐物,俗徒散已当可持行。」时有残食及油不净之物污秽座具,苾刍弃去,佛言:「若残食污应以水洗,若油污者应用澡豆。若不净污,以土牛粪而揩洗之,方可持去。」

如佛所教应为诵法者,时诸苾刍露地而坐被日光所迫,佛言:「应幕覆上。」时遭风雨弃之而去,遂便损坏,佛言:「应可收入。」不知谁收?佛言:「大众详收。」于耆年坐处多有敷设,老者力劣不能擎举,佛言:「少者应收,上座老者可举下行收入物。」时聚在一处致令烂坏,佛言:「分散安置。」时诸苾刍更不诵经典,佛言:「若露若覆随情诵经。」时诸俗徒有敬信者,皆以真珠宝物金银装校,上妙衣服覆师子座。时诸苾刍不敢就坐,佛言:「作俗物想及无常想,坐时无过。」时遭风雨,苾刍但内僧物弃俗衣裳,因斯损坏,佛言:「应可内之。」

时有施主造二住处:一在村中,一居兰若。其村中寺卧具丰饶,在阿兰若床褥踈寡。后于异时于兰若中欲设大会,时诸苾刍见无座席,诣村中寺从其暂借,彼不肯与,佛言:「当与。若疑天雨及正雨时,即不应与。尔时在路若逢天雨应安树下,或在牆边以一覆上。」彼用好覆,佛言:「当以恶者而覆其上。」供设既了不即送还,皆作是念:「彼此皆是一施主物。」佛言:「此是定属,不应余用。」两寺之物共相合杂难可辩知,佛言:「于其物上应书寺名,并可书彼施主名字,云是某甲施物。」

时给孤独长者来诣佛所,礼双足已在一面坐,白佛言:「世尊!若佛世尊在众首坐时,众便威肃;若不坐时众无威德。若佛世尊见听许者,欲造赡部影像置于众首。」世尊告曰:「随意当作,置于众首。」于时大众在露地坐遇逢天雨,时诸苾刍弃像入寺。时有婆罗门居士等见已讥笑:「仁等何故弃掷大师?」佛言:「应令俗人及以求寂移像令入。若此皆无,汝诸苾刍作大师想应可举入。」

时有众多苾刍,各遇时患无人瞻养,佛言:「若有病者,应当瞻视。」佛遣瞻病,苾刍不知使谁瞻视,佛言:「应从上座乃至下座,并应瞻病。」时有耆老苾刍皆来问疾伫立而住,因生患苦,佛言:「应坐看彼病人。」时诸苾刍自将座去,不信俗人见而怪问:「圣者今欲观舞乐耶?」苾刍白佛,佛言:「诸看病者不应自持座去,其瞻病人于病者边多置坐物。」时六众苾刍亦来问疾,于病人所多作言话,时瞻病人报言:「具寿!且宜可去,废供病者。」六众报曰:「随汝意作,谁复相遮?」报言:「仁当观察,我欲他行。」六众报曰:「病者若亡汝收六物,因何令我看病人乎?」作是骂已,令病者观察杂物,即便出去。于时病人不能收摄,遂致亏损,以事白佛。佛言:「有五种人不应嘱授令其观察。云何为五?一、无惭耻者,二、有雠隙者,三、年衰老者,四、病无力者,五、未圆具者。」

时具寿邬波离问世尊曰:「若二苾刍同坐一座,若起去时谁当收举?」佛言:「在后起者应收举之,若一时起小者应收,如其同岁应共举之。」时有亲教轨范二师,出外经行,弟子门徒住在寺内,于诸善品不能增长,如莲花乏水,佛言:「二师出时弟子随去。」时彼二师自持床坐,弟子随后垂手而行,佛言:「弟子门人应持床座随逐而去。」时彼二师于经行处自为洒扫,弟子闲住,佛言:「弟子门人若见其师执扫篲,时弟子代为令其安住,若师被众差为洒扫人,不代无过。」若彼二师为针线作,时弟子闲住,佛言:「应可代为,勿令辛苦。师被众差作缝衣者,不代无过。」时诸弟子受业之时,受得业已即在师前而为诵习,佛言:「受得业已,应离闻处、在见处而为诵习。其习定者,受得法已,可向余处静虑安心。若见二师为众使时,亦应随时相问代彼执劳。若共二师出经行时,将座去者应可持还。」时彼弟子在前而去,师便在后,遇有他事不得随来,佛言:「弟子还时应问师曰:『师欲归不?』若言:『归!』者,应持座去。若言:『未归!』不须持座。汝等苾刍如我所制,不依行者皆越法罪。」

根本说一切有部毗奈耶卷第二十八