根本说一切有部毗奈耶卷第二

根本说一切有部毗奈耶卷第二

三藏法师义净奉　制译

不净行学处第一之二

尔时孙陀罗难陀，即便下乘欲入其舍。是时贤首疾下高楼，出门迎接俯身相就，引入舍中安置妙床。令止息已问其名字，答曰：「我字孙陀罗难陀。」贤首答曰：「善哉！立名与身相称，若仁父母不立此名，我今为尔名作孙陀罗难陀。」时孙陀罗难陀曰：「汝字何等？」答曰：「我字贤首。」报曰：「善哉！名实相称，向使汝父母不立此名，我今为尔立贤首名。」时孙陀罗难陀问贤首曰：「同居一宿当酬几何？」女曰：「何意同彼凡人出言庸浅。」侍女告曰：「一夜止宿须五百金钱。」孙陀罗难陀报从者曰：「汝可每日常送五百金钱。」因即共彼欢娱而住。凡贪欲之人难有厌足，虽淹多日无弃舍心，常使家人日送钱直。诸人议曰：「我等商主去已多时，今何所在更不相见，既承父嘱应可寻求。」便问家人：「商主何在？」家人报曰：「仁等今日忆商主耶？初至即便往淫女舍。」商人曰：「我等何容舍而不问？还归之日必被父瞋。」令使往唤。商主闻已寻欲出门，是时贤首执彼衣裾告言：「君今知不？世有二人可行欲乐：一、颜容美丽；二、盛壮少年。汝既两兼且受欲乐，年衰发白可觅赀财。」既被留连，报使者曰：「汝可前去，我即随行。」使者以缘具报商客，众人集会伫望归还，久待不来俱行就彼。既至门已报门人曰：「汝可入室报商主知，同侣众人并居门首，宜可暂出有所评论。」使人报已，商主欲出，时彼贤首复执衣裾告言：「且住！彼诸商客情欲求我，共来相唤不许淹停，凡贪欲者日增系缚。」时孙陀罗难陀便报使曰：「仁等且去！待我情足方可归还。」使者以言出报，商客闻已共相告曰：「观此情况无可奈何。」即共交易卖所来货，更收余物整命徒侣循路而归，送物之人于斯断绝。后时贤首遇见使人，告言：「何意更不送物？」使者报曰：「商旅已归，何处求物？」女复问曰：「岂可孙陀罗难陀物亦并持归。」报言：「亦去。」时彼贤首闻此语已，便共孙陀罗难陀经二三宿，告言：「我无田业及以工商，但藉诸人而为活命，应须计日与我赀财。若不尔者汝宜速去，容他后人。」孙陀罗难陀曰：「汝曾无有相顾恋心。」报言：「尔！可不闻世人有语：

「『倡女本求财，　　无财便弃舍；
　　犹如无果树，　　鸟弃不停留。』」

时孙陀罗难陀闻此语已，复报之曰：「若与汝财即随男意，如其物尽便生弃心。」女曰：「汝岂不闻：

「『若其天降雨，　　山河并注流；
　　男子与赀财，　　倡女随情转。』」

孙陀罗难陀曰：「倡女为人，不可付信。」女报之曰：

「倡女至日暮，　　观他若己身；
　夜阑心渐薄，　　天明弃如草。」

孙陀罗难陀曰：「贤首！有财男子汝即相亲，无物之人顿能见弃。」女曰：

「若人有赀财，　　倡女皆同爱；
　如牛噉臑草，　　无财谁重观？」

时孙陀罗难陀知其情异即便欲出，倡女思念：「此孙陀罗难陀颜貌超绝更觅难求，乃至诸余男子未持物来，宜可且留勿令即去。」便急牵衣不使其出，报言：「仁之家内可不戏言耶？我出戏言，何因见怪？」彼性耽淫随言即住。时有男子持五百金钱来入其舍，女知彼意，即对孙陀罗难陀前共为非法。孙陀罗难陀见已生念：「苦哉！倡女何太无情！对我目前便行鄙媟。」寻即弃去，不谙道路踯躅街衢失其所趣。

时有苾刍从城乞食而出，彼既见已随后而行。时彼苾刍既至寺已，安其食钵并置水罗抖擞僧伽胝，濯足洗手滤水观虫作曼荼罗，取其落叶布地而食。时孙陀罗难陀在前而立，苾刍问曰：「汝岂能食我残食耶？」彼便自念：「我若不食饥困当死。」报言：「愿食。」即以钵余令食。食讫，问曰：「贤首！汝从何来？」报言：「圣者！我是嗢逝尼城商主难陀之子，名孙陀罗难陀。我从本舍多持财物，远共徒侣来此经求，比为欲情在淫女舍，所有财货皆并丧亡，唯独一身受兹艰苦。」苾刍报曰：「若如是者何不出家？」时孙陀罗难陀念曰：「我若归乡被人所笑，不如今者随处安身。」即报苾刍：「我求出家。」时彼苾刍如法如律，便与出家并受圆具。于二三日教行法已，报言：「贤首！汝可不闻鹿不养鹿，室罗伐城极甚宽广，随应行处乞食自资。」既受教已，于日初分执持衣钵入城乞食。时彼淫女心生追悔：「我所为非，彼孙陀罗难陀颜貌端严盛年少壮，不可多得。我为钱财便见驱遣。」报使女曰：「汝若重见孙陀罗难陀，宜请入来。」时孙陀罗难陀先不谙知乞食之处，巡行至彼淫女之家，使女遥见即疾走归，报大家曰：「孙陀罗难陀今在门外。」报言：「唤入。」使女曰：「今已出家。」报云：「纵使出家，亦宜唤入。」便引令进，贤首见已椎胸告曰：「圣者！何故弃我出家？」孙陀罗难陀报曰：「汝薄情怀贪觅财物，如何对我为非礼乎？既被欺轻宁不舍俗。」报言：「圣者！女人体多过失，我之一罪幸可相容，我身及财皆属尊者，幸当共我同昔交欢。」孙陀罗难陀曰：「汝无智物，先有钱财已被汝费，今时更欲破我戒耶？」女曰：「若在内揩于外泄，或在外揩于内泄者，未成破戒。」孙陀罗难陀闻已生念：「岂非苾刍行乞食时作如是事；若不尔者，此何得知？」时孙陀罗难陀为人好色，便置衣钵随语行非，既畅欲情一面而住。时彼淫女，即盛种种上妙饮食满钵授与，报言：「圣者！若有所须当数来此。」便持钵食还向寺中。

尔时世尊于大众中为说法要，所谓离贪、瞋、痴心慧解脱。孙陀罗难陀闻说法时，心怀愁闷极生追悔，起恶作心默尔无言，赧容伏面忧思而住，形容萎悴无有威光，如刈生苇曝之于日。诸苾刍问曰：「具寿孙陀罗难陀！汝为身病为心病乎？」彼既羞惭默然无报。时有医人来过其所，诸苾刍告曰：「贤首！暂为观察，此少苾刍有何疾患？」医为诊已报诸人曰：「此具寿身无所苦，心有焦热。」苾刍问曰：「如何心热？」报言：「圣者！我之医人，但疗身病不治于心，仁等苾刍解除心病。」便舍而去。时诸苾刍问言：「具寿！汝无父母宗亲，但唯我等同梵行者是汝亲识，汝可实陈我为瞻养。」即以鄙事告之。诸苾刍曰：「谁谓春花遂遭霜雹，汝始圆具疮疱便生。」时诸苾刍闻其语已，不喜不瞋舍之而去，行诣佛所礼双足已在一面坐，具以白佛。佛言：「此愚痴人犯波罗市迦。若苾刍作行欲心为受乐意，以己生支置小便道，内揩外泄、外揩内泄，得波罗市迦。」

尔时佛在室罗伐城给孤独园。时此城中有一长者，初始婚娶妇即命终，第二、第三乃至第七悉皆命过。时人并皆唤为妨妇，因以为名。自兹已后更欲取妻，人皆不与，作如是说：「我今岂可令女死耶？我不能与。」复求寡女欲娶为妻，彼便告曰：「我不惜命入汝舍乎？」时彼长者求妻不得，自知家事。后于异时有一知友来过其宅，问曰：「仁何所为？」报曰：「我营家事。」告曰：「何意汝今自知家务？」报言：「已娶七妇皆并丧亡。」友曰：「何不求余？」答言：「比日虽求，人不见与，皆云：『我岂不惜女耶？』」「若如是者，何不更求诸余寡女？」长者具答如前。友曰：「去斯不远有老淫女，君何不求？」报云：「今我家室岂作淫坊。」友曰：「彼女久来已舍恶法，试往求之。」便到彼宅，问言：「比得安不？」彼报曰：「善来，欲何所觅？」答曰：「故来相求。汝何所属？」答言：「与我衣食我便属。」彼报言：「昔汝为过能悛改不？」答曰：「我岂不见诸余丈夫，而我本心久离恶法。」报言：「若能尔者，与我同居给尔衣食，所有家务咸代我知。」即随至舍。所有家业并皆分付，告曰：「此是汝宅，汝所与者我当受用。」妇知家事衣食丰盈，未久之间身极肥盛。于彼门前有诸倡女，相随欲往逝多林中。问诸女曰：「汝欲何去？」报云：「往逝多林观看功德。」告云：「且住！待我庄饰与汝俱行。」整服未周诸女便过，出门不见急步相寻。诸女前行皆已入寺，然此寺中有一苾刍，开户而睡，衣裳撩乱生支遂起。时诸淫女巡房观看，既见是事众皆大笑而出。时老淫女见诸女人行笑而出，告曰：「汝何所笑？岂不闻乎若寺中笑者得龋齿报？」时彼诸女默然舍去。老女念曰：「岂非诸女于此寺中巡行观看，或见鸡斗、或覩猕猴，由是諠笑？」时彼老女入寺巡看，于一房内见有苾刍开户而睡，身体露现淫情既起，遂便于上而作非法，苾刍睡着不自觉知。时彼女人便作是念：「我等淫女解六十四能，此出家人解六十五，不作言语得受欲乐。」时彼老女既畅淫情，遂便以手觉彼苾刍，报言：「圣者！我之家第在某坊中，若有所须宜当见就。」苾刍报曰：「汝愚痴人污僧住处，今我无心受斯恶事，谁能更复向汝家中？」女闻默去。时彼苾刍情生恶作：「岂非我犯他胜罪耶？」白诸苾刍，苾刍白佛。佛告苾刍：「汝有受乐心不？」白言：「我时睡重无受乐心。」佛告诸苾刍：「此人无犯，由无乐心。然我为诸苾刍近村坊住者制其行法。汝等谛听！若诸苾刍寺近村坊，昼日睡者应扂闭门，或令苾刍守护、或以下裙急相绞系。若不依者，脇着床时得恶作罪。」

佛在室罗伐城给孤独园。时此城中有一苾刍，在阿兰若中得四静虑。时彼数来礼世尊足，及诸耆老尊宿苾刍。时兰若苾刍身患疮疥，有少年苾刍先与相识，白言：「上座！身患疮疥，何不问医而为治疗？」上座报曰：「未来有法，必定将至。世间之人共不爱乐，共所嫌贱人皆不免，所谓是死。此之疮疥及我己身相随而去，何须疗治？」少年曰：「如世尊说：『持戒之人若久存者，有多福业而得增长，福业增故久受天乐。』应问医人。」时彼上座便就医处。医人问曰：「圣者！身有疮疥？」答曰：「尔。」告曰：「何不疗治？」答曰：「为此故来，可示方药。」告曰：「圣者！食好食已，取芥子油遍涂其身，于日中坐必当得损。」苾刍曰：「施我辛油。」医曰：「圣者！我说其方不以药施，若来问者咸皆与药，我之衣食交见贫穷。然有某甲长者患此疮疥，我为煎油，从彼乞求必应可得。」苾刍曰：「彼不肯与。」报言：「圣者！彼人信敬，必当相授。」苾刍曰：「贤首！愿尔无病，即是汝施。」便舍而去，即往诣彼长者之宅。彼人见已问言：「圣者！身多疮疥。」答言：「如是。」「可用辛油涂身于日中坐。」苾刍报曰：「为此故来，闻仁有油，幸能见遗当招福果。」长者曰：「共立要契，若其今日受我供养，我当施与。」答言：「住食。」即以好食而供奉之，食了便以小钵盛满辛油持与苾刍，苾刍报言：「愿得无病。」舍之而去，至阿兰若着麁弊衣，油遍涂身于日中坐，身有乐触倚卧而睡，于其根内有嗢指徵伽虫齧彼生支，因斯遂起，衣裳撩乱。时有肥壮妇女，为觅牛粪来至其傍，见彼形露便起欲心，即于其上行非法事，苾刍睡觉身体羸劣不能遮止。女畅欲情，报言：「圣者！我住某处，仁有所须当行诣彼。」苾刍报曰：「汝愚痴人污阿兰若，我现无心受此恶法，况能重更过尔宅耶？」女人默而舍去。苾刍情生恶作：「岂非我犯他胜罪耶？」具以其事白诸苾刍，诸苾刍白佛。佛告苾刍：「汝有受乐心不？」白佛言：「我已离欲无受乐心。」佛告诸苾刍：「此人无犯，无欲心故。然我为诸苾刍住阿兰若处者制其行法。汝等应听！若在阿兰若处，于舍四边应以栅篱蕀刺编障，若欲睡时应令苾刍守护，或以裙裾急相绞系。若不依者得恶作罪。」

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「阿兰若苾刍坐得四禅离于欲染，何故生支尚起？」世尊告曰：「有五因缘未离欲人生支得起：谓大小便逼、风势所持、嗢指徵伽虫所齧、欲染现前，是名为五。有四因缘离欲人生支起：谓大小便逼、风势所持，为虫所齧，是名为四。时彼苾刍被嗢指徵伽虫所齧而生支起，非欲染也。」

时诸苾刍又复有疑，请问世尊：「唯愿大慈为断疑惑，何意苏阵那羯兰铎迦子苾刍，于无过失无疮疱时，最初生疱作不净行？」世尊告曰：「汝诸苾刍！非但今日最初生疱，乃往过去无疮疱时亦最初生疱。汝等应听！然此世界将坏之时，多诸有情生光音天，妙色意成支体圆满诸根无缺，身有光明腾空自在，喜乐为食长寿而住。尔时大地为一海水。汝诸苾刍！此大海水由风鼓激，和合一类犹如熟乳。既其冷已有凝结生，上有地味色香美味悉皆具足，色若生酥味甜如蜜。汝诸苾刍！此界成时一类有情福命俱尽，从光音天殁而来于此人同分中，妙色意成诸根具足，身有光耀乘空往来，以喜乐为食长寿而住。尔时此世界中无有日月星辰度数昼夜，刹那、腊婆、须臾、半月、一月、半年、一年、男女之别。但相唤言：『萨埵！萨埵！』是时众内有一有情禀性耽嗜，忽以指端甞彼地味，随甞之时情生爱着，随爱着故段食是资，尔时方名初受段食。诸余有情见此食时，即便相学食其地味。时诸有情既飡地味，身渐坚重光明隐没，尔时世界皆悉黑闇。汝诸苾刍！世界闇时，法尔即有日月、星辰、度数、昼夜、刹那、腊婆、须臾、年月等别。彼诸有情食此地味长寿而住，若少食者身有光明，若多食者身无光彩。由食多少形有胜劣，由胜劣故更互相轻：『我光色胜，汝容颜劣。』由相慢故恶法便生，由恶生故地味便没。汝诸苾刍！地味没故，时彼有情共集一处忧愁而住，皆悉唱言：『奇哉美味！奇哉美味！』犹若今人曾食好食，后追念时作如是语：『奇哉美味！奇哉美味！』彼诸有情地味没时咸作是说：『奇哉美味！』然而不知此语所诠何义？汝诸苾刍！地味没已，时诸有情由福力故，有地饼出，色香味具，色如少女花，味如新熟蜜。食此地饼长寿而住，若少食者身有光明，因相轻慢如前广说。乃至地饼没故，时诸有情共集一处忧愁而住，作如是语：『苦哉！苦哉！』由如有人先遭苦事，重忆念时作如是语：『苦哉！苦哉！我昔曾遭如是恶事。』是诸有情地饼没时亦复如是，然而不知此言所诠何义？汝诸苾刍！地饼没已，时诸有情由福力故有林藤出，色香味具，色如雍菜花，味如新熟蜜，食此林藤长寿而住。若少食者身有光明，因相轻慢广如前说，乃至林藤没故，时诸有情共集一处忧愁而住，作如是语：『汝离我前！汝离我前！』由如有人极相瞋恨不许当前，广说如上。汝诸苾刍！林藤没已，时诸有情由福力故有妙香稻，不种自生无糠秽，长四指，旦暮收穫苗则随生，至暮旦时米便成熟，虽复数取而无异状，以此充食长寿而住。时彼有情由段食故，滓秽在身为欲蠲除便生二道。由斯遂有男女根生，更相染着。生染着故，遂相亲近因造非法。诸余有情见此事时，竞以粪扫瓦石而弃掷之，作如是语：『汝是可恶有情作此非法。咄！汝今何故污辱有情？』始从一宿乃至七宿，不共同居摈于众外，犹如今日初为嫁娶，皆以香华杂物而散掷之，愿言：『常得安乐。』汝诸苾刍！昔时非法今将为法，昔时非律今将为律，昔所嫌贱今为美妙。由彼时人驱摈出故，乐行恶法遂共聚集，造立房舍而作非法，此为最初营立家宅，便有家室名生。时有有情不行恶法，降伏诸根名胜人也。」

佛告诸苾刍：「汝等勿生异念，往时劫初创造非法，秽污有情生疮疱者，今苏阵那是。于我教中先无疮疱，最初造恶，行不净行污清净众。是故诸苾刍应当降伏染瞋痴心，勿为放逸！」

不与取学处第二之一

佛在王舍城羯阑铎迦池竹林园中。时有但尼迦苾刍，先是陶师之子，于阿兰若草室中住。时但尼迦入王舍城，于可行处次第乞食。时此城中牧牛羊人、取薪草人，正道活命、邪道活命人，苾刍去后打破其室取草木去。但尼迦还见其室破悉将草木，即便更造新室。如是再三，被诸人等同前打破。但尼迦便即思惟：「呜呼甚苦。呜呼极苦！我才乞食，便被诸人打破我室，如是至三。我自善解祖父已来工巧之事，何不造作全成瓦室？」但尼迦即自掘土，以无虫水和作熟泥，先造室基次起牆壁，安中棚覆上盖衣笐，竿象牙杙床枮方座。窓牖门枢泥既乾已，将诸菜色而图画之，用乾柴牛粪并草烧之，极善成熟，其色红赤如金钱花。时但尼迦苾刍作如是念：「我室善成形色可爱，宜可自为欢庆。」时但尼迦于随近苾刍嘱为看室，执持衣钵行化人间。

世尊常法，乃至未入涅槃已来，持身安隐，为化有情故时时往观地狱、傍生、饿鬼、天处、人间、兰若、尸林、山海及余住处。尔时世尊欲按行住处，告具寿阿难陀曰：「汝去告诸苾刍，如来今欲往观住处，汝等苾刍有乐随行者宜可持衣。」时阿难陀奉世尊教，即往林树、若寺内、若外房及经行处，告诸苾刍曰：「今者世尊欲观住处，若仁等有乐随行者宜可持衣。」时诸苾刍闻是语已，各各持衣诣世尊所。尔时世尊与诸苾刍，随次巡行往但尼迦住处。世尊至已，见但尼迦房全以瓦成，其色红赤如金钱花，见已告诸苾刍曰：「此是谁房？」诸苾刍白佛言：「是但尼迦苾刍陶师之子自造此室。」佛告诸苾刍：「可破此室。由此缘故，诸外道等谤讟于我言：『沙门乔答摩现在住世，而声闻众中有作如是有漏法者，何况灭度？』」时诸苾刍奉世尊教打破其室。尔时世尊见破室已，遂舍之而去。

时但尼迦苾刍来见室破，即告随近苾刍曰：「谁破我室？」诸苾刍曰：「是大师教令苾刍打破。」但尼迦曰：「法主世尊勅令破者，斯为善破。」尔时王舍城中有掌木大臣，是但尼迦苾刍先时知友，言谈得意。时但尼迦便作是念：「掌木大臣是我亲友，我从觅木更造木舍。」作是念已诣大臣处，白言：「仁今知不？摩揭陀国胜身之子未生怨王先与我木，我欲取用，可见相授。」大臣答曰：「圣者！若大王与木，斯成大善，随意将去。」但是城中所有诸木，皆是未生怨王之所掌守，极牢藏护，为欲修补王舍大城破落之处，亦为难事而贮此木，不许与他。时但尼迦苾刍遂取一木割截将去。是时守城大臣巡行街衢，见一大木被截将去，见此事已极大惊怖，便作是念：「岂非摩揭陀国未生怨王将有怨贼欲入城耶？此木乃是王所掌护，不许与他。何故有人辄便将去？」见是事已，即便诣彼掌木臣所告言：「大臣知不？我向巡行街衢，见一大木被截将去。我时见已，极大惊怖身毛皆竪，岂非未生怨王将有怨贼欲入城耶？或掌木官将此大木与余人耶？」大臣告曰：「我不曾以此木与人。然我曾见但尼迦苾刍作如是语：『未生怨王与我此木，仁当见与。』我时答曰：『圣者！若是大王曾与木者，幸即将去随意所用。』岂非是彼将此木耶？」是时守城大臣，即便往白未生怨王：「王今知不？我向巡行街衢，见有一木是大王所须，拟用修补并为难事，遂被他人斩截将去。我既见已，极大惊怖身毛皆竪，岂非大王将有怨家盗贼当入城耶？即便问彼掌木大臣曰：『君不将木与他人不？』彼便答云：『我不曾以此木与人。然我曾见但尼迦苾刍言：「王与木。」时掌木官报云：「王若与者可随意取。」』时彼苾刍即便斩截大木将去。岂复大王曾忆将木与余人耶？」王曰：「我不曾忆。」即命掌木大臣。大臣奉命欲诣王所，尔时但尼迦苾刍因有少事入王舍城，时掌木官遥见但尼迦苾刍报言：「圣者知不？为仁取木，王今唤我。」苾刍报言：「汝可先行，吾当随去。」时掌木官即便先行，但尼迦后至，并与来使俱诣王门，到已而住。时彼使者便诣王所白言：「大王！其掌木官今在门外。其苾刍虽不被唤亦来在门。」王曰：「掌木之人且勿令入，其出家者应可唤来。」使者出唤苾刍，入见申手愿言：「大王无病长寿。」在一面住。时王告但尼迦苾刍曰：「圣者！他不与木，合辄取耶？」但尼迦言：「不合。」王曰：「若尔，何故取我木去？」但尼迦言：「是王先与。」王曰：「我不曾忆；仁若忆者为我忆之。」但尼迦言：「王岂不忆，初受灌顶位时，于大众中作师子吼唱如是言：『于我国中，若沙门婆罗门，持戒修善不行窃盗者，我之境内所有草木及水随意取用。』」王曰：「我据无主物作如是语，此木乃是他所掌物，因何辄取？」但尼迦曰：「王言据无主者，此乃何干王事？」王闻此语发大瞋怒，额起三峯、攒眉嚬蹙、张目振手曰：「沙门！汝今合死，我不能杀，汝即宜速去，从今已往更不得如此。」是时人众共出大声作如是语：「希奇！摩揭陀国未生怨王，禀性暴烈所为造次。沙门合死，但以言责而便放免。」时但尼迦还到住处，白诸苾刍：「我向几被未生怨王所杀。」诸苾刍问其故，但尼迦具以因缘告诸苾刍。时诸苾刍以此因缘往白世尊，世尊命具寿阿难陀曰：「汝可着僧伽胝衣将一苾刍，入王舍城街衢之所众人聚处，若婆罗门居士，或村邑聚落商主富人，若信不信，于如是等皆当具问：『盗几许物犯王国法合当死罪？』」时阿难陀受佛教已入王舍城，如佛所教具问诸人：「盗几许物王法应死？」诸人报曰：「若五磨洒、若过五磨洒是当合死。」阿难陀问已，出王舍城至世尊所，礼双足已在一面立，白世尊言：「大德！如佛所教，遍问诸人：『齐何合死？』彼皆报我：『若盗五磨洒、若过五磨洒王法合死。』」

尔时世尊以此因缘集苾刍僧伽，知而故问、非不知问；时而问、非时不问；有利故问、无利不问，破决隄防断除疑惑，为利益故知时而问：「汝但尼迦苾刍陶师之子，汝实作如此不端严事取王木耶？」但尼迦言：「实尔。大德！」世尊呵责曰：「汝之所为，非沙门、非净行、非随顺行，非出家者所应作事。」世尊种种呵责已，告诸苾刍曰：「我观十利，乃至正法久住，为诸声闻弟子于毗奈耶制其学处，应如是说：

「若复苾刍，若在聚落、若空闲处，他不与物以盗心取。如是盗时，若王、若大臣，若捉、若杀、若缚驱摈、若呵责言：『咄！男子汝是贼！痴、无所知，作如是盗。』如是盗者，此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。」

若复苾刍者，谓但尼迦，余义如上。

若聚落者，谓牆栅内。

空闲处者，谓牆栅外。

他者，谓女、男、黄门。

不与者，谓无人授与。

物，谓金等。

以盗心取者，谓他不与物，贼心而取。

如是盗时者，若五磨洒、或过五磨洒。

若王者，谓刹帝利、若婆罗门、若薜舍、若戍达罗，受刹帝利王灌顶位者，皆名为王。若有女人受灌顶位，亦名为王。

若大臣者，谓王辅相，为王图议政事以自存活。

捉者，谓执将来。

杀者，谓断其命。

缚者，有三种缚：谓铁、木、绳。

驱摈者，谓逐令出国。

作如是呵责：「咄！男子汝是贼！汝痴无所知」者，是轻毁言。

若此者，指行盗人。

苾刍者，谓得苾刍性。云何苾刍性？谓受圆具。云何圆具？谓白四羯磨，于所作事如法成就究竟满足，其进受人以圆满心，希求具足要祈誓受情无恚恨，以言表白语业彰显，故名圆具。

波罗市迦者，是极重罪极可厌恶，是可嫌贱不可爱乐。若人犯此罪时亦谗犯已，即非沙门非释迦子，失苾刍性乖涅槃性，堕落崩倒被他所胜不可救济，如截多罗树头，不能郁茂增长广大，名波罗市迦。

不应共住者，此人不得与诸余苾刍而作共住，若褒洒陀、若随意事、若单白、白二、白四羯磨、若十二种人羯磨，并不应差，由此故名不应共住。

此中犯相其事云何？

总摄颂曰：

　自取于地上，　　或在空中堕，
　[叠*毛]乘及营田，　　输税并无足，
　旃荼罗世罗，　　总收于十事。

别摄颂曰：

　自取不与取，　　盗心他掌物，
　及作他物想，　　有三五不同；
　复有四四殊，　　并二五差别，
　斯皆据重物，　　随处事应知。

有三种相，若苾刍于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？谓自取、或看取、或遣使取。云何自取？谓自盗取，或自引取举离本处。云何看取？谓自看盗取，或自看引取举离本处。云何遣使取？谓自遣使取，或遣使引取离本处。若苾刍以此三缘，于他重物不与而取，得波罗市迦。

复有三缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？谓他不与、体是重物、离本处。云何不与取？曾无男女黄门授与其物，是谓不与取。云何体是重物？若满五磨洒、若过五磨洒。云何离本处？谓从此处移向余处。苾刍以此三缘于他重物不与而取，得波罗市迦。

复有三缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？谓起盗心、兴方便、离本处。云何起盗心？谓有贼心欲盗他物。云何兴方便？若手、若足而兴进趣。离处等如前应知。

复有三缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？谓他所掌物、体是重物、离本处。云何他所掌物？谓是重物若女男黄门摄为己有，是名他所掌物。重物、离处如前应知。

复有三缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？作他掌物想、体是重物、离本处。云何他掌物想？若苾刍作如是念：「此物是他女男等所掌。」作他物想。余如上说。

复有四缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗市迦。谓他所掌物、作他物想、是重物、离本处，苾刍得波罗市迦。

复有四缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗市迦。云何为四？谓有盗心、起方便、是重物、离本处。余如上说。

复有四缘，苾刍于他物不与取，得波罗市迦。云何为四？是他所护、作属己想、是重物、举离处。何谓他所护？如人有重物安在器中，若自守护、或令四兵而共防护。云何属己想？人有重物置箱器等中，作属己想：「此是我物。」余如上说。

复有四缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗市迦。谓有守护无属己想、或无守护有属己想、重物、离处。何谓有守护无属己想？如有盗贼破诸城邑逃窜林野，时守路人夺得彼物，聚在一处而守护之，不执属己。何谓无守护有属己想？如有重物安在箱器等中，无人马等兵而为守护，有属己想不与而取。重物、离处、得罪同前。

复有五缘，苾刍他物不与取，得波罗市迦。云何为五？非己物想、非亲友想、非暂用想、取时不语他、有盗心，得波罗市迦。

复有五缘，苾刍无犯。云何为五？作己有想、亲友想、暂用想、取时语他、无盗心者，无犯。

根本说一切有部毗奈耶卷第二