(第十五讲)

《楞严经》修学法要,常钦和尚尼慈悲,诸位法师,诸位在家菩萨,阿弥陀佛!

请大家打开讲义第三十一面,庚四、风大圆通。

我们从佛法的学习,我们可以知道这个世间,有两种人:

第一种、是命运的屈服者——他的心跟外境接触的时候,是心随境转。他遇到什么样的环境,他的心就住在那个环境上,如果是一个如意的环境,他就快乐;如果是一个不如意的环境,他就痛苦;所以这种人,他的心啊,是被环境所系缚。我们说,这种人是活在过去,因为整个环境是从什么地方来?过去的业力变现的嘛!所以这种人基本上是被阿赖耶识牵着走的,他很难突破他的生命──他昨天是怎么样,今天还是怎么样;他前生是怎么样,今生还怎么样,就是心随境转,活在过去。

第二种、是生命的创造者——他能够透过智慧的观察,来面对整个因缘所生法。这个智慧的观察,从本经来说,有两个内涵,首先我们先观察生命的一个真、妄问题──我们的心有真实跟虚妄这两种差别。其实同一个心,同样一念心,但是你的心是向外攀缘的,这个就是虚妄,不管你攀缘的是善法,也不管你攀缘的是恶法,你心有所住。

有所住有什么缺点,诸位知道吗?

我们的心本来是没有形相的,是真实的,但是你不断的住在某一种相貌,比方说你打什么妄想,你就住在这个妄想,你的心就被定型了。你本来没有形相的,结果你的心被物化了,被物质同化了。你看我们现在很痛苦,为什么呢?我们自己心中有很多形相,本来没有形相的东西,变成有形相,变成一个固定的自我的相貌,谁都不敢碰你。这个就是一痛苦的根源。

事实上,我们的本来面目是这样吗?当然不是啊!是我们自己不断的打妄想捏造出来的。所以只要是生灭心,只要是虚妄的心,你的内心——仁者心中,必有一物,你一定有一个相状,否则生命不可能有障碍的。你有障碍,你心中一定有相状——我相、人相、众生相、寿者相。所以我们在本经当中真妄的观察,主要就是破妄显真,把那个心中的相状拿掉,还它个本来面目。我们本来不是这样子的,我们的心是离一切相,即一切法,心中是没有相状的,但是又具足无量的功能德用。你看这个水本来没有相状,但你把它放在杯子放久了,欸…好像有相状,变成一个杯子的相状,其实水本来没有相状的。

所以我们刚开始做一种真妄的观察,然后破妄显真,把心带回家,这是我们要做的第一件事情。所以遇到事情,你要告诉你自己:你本来没这个东西、你本来没有这个想法。就在这本来无一物当中,让心安住──以无住为住。安住之后,我们开始处理善恶的问题,我们观察我们内心当中,有善良的一面、也有邪恶的一面,我们开始用净法的熏习,忏悔业障,积集资粮,来做生命的灭恶生善。所以在整个《楞严经》当中,它就是先求返妄归真,再求断恶修善,这叫称性起修,先求安住,再求调伏。这时候,你生命才能够真实的改变──突破过去,创造未来。

在西藏有一个寓言故事──

讲到小老鼠的故事:它说在喜马拉雅山的山下,有一个很有修行的喇嘛,有一天他去弘法回家的路程中,他在路上看到一只被冻伤的小老鼠,他用慈悲心把它救回来,在火炉当中给它温度、给它饮食。欸,这个小老鼠恢复了生命,很快乐的跟这位喇嘛一起生活。这只小老鼠本来很满足了,但是有什么问题呢?因为在这房子当中,除了喇嘛之外,还住了一只猫,所以这只老鼠看到猫就很不舒服。它就跟喇嘛要求说:师父啊!我跟你生活是很快乐,但是我一看到猫,我就很害怕,你可不可以把我变成一只猫?师父说:可以啊!这师父就用神通力,把这老鼠变成一只猫,它就觉得不错啊,变成一只猫好多了啊!但是这只猫出去的时候,看到一只狗,它又很害怕,又跟师父说:你可不可以把我变成一只狗呢?师父说:可以,我可以把你变成一只狗。就变成一只大狗,所以它又觉得非常的得意。但是有一天,当牠走进森林的时候,它看到一只大老虎,它又很害怕,它跟它师父说:你可不可以把我变成一只老虎呢?那我就无所畏惧了!师父说:可以,我就满你的愿吧!结果它变成一只老虎以后,它想这下可好了万兽之王,它就得意洋洋的走出去啦!但是有一天,它从屋外回来的时候,它看到原来的那一只猫啊,它吓得满身大汗。它就觉得很奇怪啊,我变成一只老虎,我为什么还怕猫呢?就找牠师父。师父说:

我的神通力可以改变你的外表,但是改变不了你的内心,你过去生怕猫的这种习性,我不能改变你啊!

这故事就是告诉我们──虽然我们不断的做功课,假设我们心态还是活在过去的心态,那么我们生命其实没有改变,因为我们还是被过去的业力所系缚,我们生命的水流,并没有彻底的改变,因为我们的心态并没有改变。

本经的意思就是说──我们在生命当中,不能够再跟着感觉走了,我们一定要在我们生命的前面,放出一道的光明,用智慧的光明来引导我们的生命,而不是再用感觉、用妄想来引导我们。我们过去生就是跟着妄想走、跟着感觉走,所以我们生命痛苦的历史,一而再、再而三的重复,过去生的痛苦教训,并没有给我们得到启示,我们还是活在过去的习气。所以我们从现在开始要──回光返照,不能再向外了,从内心当中找到真实的自我,然后重新出发,是这个意思。

那么在这回光返照──把心带回家的过程当中,本经有二十五圆通,它有二十五个所观境:

庚四、风大圆通

风是什么意思呢?就是生命当中扰动的相状——动相,它不是寂静的,它是扰动的,生灭扰动的。

古佛示观

【琉璃光法王子,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:我忆往昔经恒沙劫,有佛出世名无量声,开示菩萨本觉妙明,观此世界及众生身,皆是妄缘风力所转。】

观破群动

【我于尔时,观界安立,观世动时,观身动止,观心动念,诸动无二,等无差别。我时觉了此群动性,来无所从,去无所至,十方微尘颠倒众生同一虚妄。如是乃至三千大千一世界内所有众生,如一器中贮百蚊蚋,啾啾乱鸣,于分寸中鼓发狂闹。】

这个观察风大而悟入圆通的当机菩萨是谁呢?是琉璃光法王子。这个琉璃,它是一种青色的宝物。这位菩萨,因为过去的福德、智慧两种资粮力的招感,他身上经常放出青色的光明,内外明彻,所以叫琉璃光——琉璃光菩萨,琉璃光法王子。他即从座起,顶礼佛足而白佛言,他把生命做一个回顾──

他说:我现在回忆我过去──当我还是凡夫的时候,我过去生是怎么修行的?他说:在过去恒河沙劫,这么长的时间,我曾经遇到了一尊佛出现于世,叫无量声佛。这个无量声佛在因地的时候,也是观想风大而得成就,所以他在果地上的开示,就开示诸位菩萨应该要好好观察我们这一念众生本具的本觉妙明。

这个本觉──就是我们要观照的心性的本体,就是空性的本体。我们前面说──先把心带回家,怎么把心带回家呢?从假入空,就是观察这个本觉;接着从空出假,随顺心性的妙用,就是所谓的妙明;本觉约本体,妙明约作用。

应该怎么观呢?观察这世界及众生身,皆是妄缘风力所转。他观察这整个依报的世界,跟正报的众生身心世界,都是由一念无明的妄动之所产生。

为什么会有世界?为什么会有众生呢?

我们本来是没有这个东西的啊!因为我们过去真如不守自性;你向外攀缘,一念的妄动,然后就在空性当中,这样产生出来。佛陀说:这虚空本来没有华,生死凡夫自己看到虚空当中的狂华,在那边乱舞;那么你把眼睛治好了,狂华就消失了。也就是说:整个生命的根源,就是那一念的妄缘──这种虚妄的妄动之缘,他就从这个地方观起。

生命──就是我们的心动,因为心动所以产生风动、旛动,一切法就动起来了!

所以这时候他就开始观察…『我于尔时』──我这时候就开始从假入空把心带回家。当然心是没有形相,你一定要有一个门;你要知道心性是没有相,你怎么观呢?你肯定不能观嘛,所以你一定要从有相的…我们讲从假入空,一定要依止假相,那么这里他观察的假相有四个:

一、观界安立──首先他观察这个界,界是空间,我们的地球为什么能够安立呢?因为下面有这个大气层,风大的执持。

二、观世动时──这个世就是时间相,这时间怎么就会流动呢?为什么会有昨天?为什么会有今天?为什么会有明天呢?哦,因为我们心在动,所以产生时间相在动。

三、观身动止──我们身体怎么就会生老病死呢?为什么会慢慢的衰老,头发会变白呢?哦,也是一念的妄动。因为我们的心──生灭心;生灭心──一下子住在这个…一下子住在那个…就像那猴子一样,抓一个丢一个、抓一个丢一个…我们的心不断的变化,所以我们的色身也不断的变化。

四、观心动念──这是根本,所有的世界、色身,都是我们的心在那个地方生住异灭的妄动。

这四个法[界、世、身、心]──诸动无二。虽然它的假相不同,但是那个妄动的相状,等无差别。所以他就知道,其实生命是从什么地方来?就是因为仁者心动。当然这个仁者心动,应该说:我为什么会有现在色身呢?因为你前生心动了嘛!你前生打什么妄想,就把你现在创造出来;现在的你,是前生的妄想变现出来的。说:欸…我来生去哪里?很简单啊,你看你今生大部分的时间都打什么妄想,你就知道你来生是什么相貌,因为你的心在动,所以你就会有外在的世界身心变现。

他这个时候就掌握了生命的脉动──由于你心中仁者心动,所以创造了整个世界、整个身心,所以他开始觉了——这一切诸多的扰动之相(下面这一句话很重要)来无所从,去无所至。他正式回光返照。

动是一个假相——你要住在这个动,你就心随境转!

但是你要用智慧来面对它,你就问它一句话:你从什么地方来?你将往哪里而去?结果我们发觉:这样的一个身心的动相,它根本没有源头──我们本来就没有这个动相,所以来无所从,去无所至──它只就是一个因缘和合的一个暂时的假相,如此而已。所以他开始跟这个假相怎么样?脱离!我们一定是先脱离假相,再来面对假相,这是个关键。

所以十方微尘诸颠倒众生,同一虚妄──他看到整个十方世界当中颠倒众生,这包括造善的凡夫、造恶的凡夫,心中都是住在这个虚妄的扰动之相当中,都是属于虚妄的。如是乃至包括整个三千大千世界内所有众生,就好像在一个器皿当中,贮存很多、很多的蚊子,在那个地方啾啾乱鸣啊,在一念的妄想当中啊,在那个地方动发狂乱。

所以他这个时候发觉了──

为什么有众生?为什么有世界呢?因为我们心中不断在『动』,而更麻烦的是,我们住在这个动当中,所以造成了怎么样?生命的相续。我们前生动了,把今生创造出来,创造出来以后这个假相,这个境又刺激我们的心又开始动,又把来生创造出来,这个生命的恶性循环就是这样。前生动就创造一个假相;我们又住在这个假相,然后又开始动;有往好的地方动→来生就安乐一点;往不好的地方动→来生就痛苦。

我们就是住在自己心中的那一念妄想中。

从这个地方我们知道一件事情──《楞严经》在处理生命的问题,它的态度是回光返照的。你看我们一般世间人说:我要处理问题!其实处理问题这一句在《楞严经》是不对的!问题不能处理啊!

如果你讲『处理问题』,表示你是『住在问题』来处理问题,这不对啊!

《楞严经》的意思是──化解问题。你遇到问题的时候,先不要马上住上去,因为你一住下去马上起对立。一个人的内心住在外在的人事,你问题你永远不可能处理好,因为你已经落入那种业力的轮回,你就带动了生死业力!遇到问题,第一件事情--把心带回来,你告诉你本来没有这个问题,你一定要先脱离问题,才能够去面对问题。把你的心先带出来,你一旦住进去,你就很难处理了,你就被这个生死的业力,搅进去了。

当一个人看出──这个动相来无所从、去无所至,表示这个人开始回家了、开始跟那个动相脱离了,这时候他开始在回光返照,那么他的方向已经走对了──他是往那个真实的方向在走。这地方是他的因地修学,接着我们看他后面两段果地的功德…

顿证彻悟

【逢佛未几,得无生忍,尔时心开,乃见东方不动佛国,为法王子,事十方佛,身心发光,洞彻无碍。】

结答圆通

【佛问圆通,我以观察风力无依,悟菩提心,入三摩地,合十方佛传一妙心,斯为第一。】

前文:琉璃光法王子自己描述他在因地的时候,他先观察外在世界是动的,然后他知道了外在世界动,是因为心中有在动;之后他回光返照──我心中的动从什么地方来?又将往哪里而去?结果答案是觅之了不可得。所以他开始对那个动相,开始无住,开始跟这个生命的动相,慢慢的脱离、慢慢的脱离。最后的结果是逢佛未几,得无生忍。

佛法是重视方法的──你方法对了,你转凡成圣是迟早的事;就好像说你上了高速公路,你这个人修行上路了,那么到目标是迟早的问题。所以他在这样的…逢佛,这个佛是谁呢?就是指前面的无量声佛。那么他在遇到无量声佛开示观察风大的方法之后,很快就证得我空、法空的无生忍,就把无始劫的妄想给息灭掉了。这时候──他的本来面目,一念清净的本性,全部的显现出来。尔时心开,妄想破坏,无始劫来系缚他一念心性的妄想,啪!被打破了。乃见东方不动佛国,这个见是显现,他就能够到十方世界(这个地方特别指的是不动佛国),为法王子。乃至于辗转侍奉十方诸佛,而且他的身心放大光明,洞彻无碍,内外洞彻犹如琉璃光明没有障碍。这个地方讲他的功德。我们看总结──

那么现在,释迦牟尼佛问我圆通的法门,就我个人来说呢,我最喜欢观察那个动相。所有的生命就是你心中在动,才有外在的世界在动,那么内心的动其实是没有根本的,它是来无所从,去无所至!你只要放掉,它就消失掉了。所以悟入了真实的菩提心,成就大乘的真如三昧,那么合于十方诸佛所传的那一念微妙的清净的心体,对我来说──观察风大为所观境,这个是最为殊胜的法门。

关于这个动相──其实小乘佛法也很相应观察生命的动相,你看他观察无常……动就是什么?变化嘛!那么从无常当中,他看到了无我,然后就把我执消灭了。不过小乘佛法他在观察的时候,他对生命的动相,他是远离的,他没办法同时又回来。大乘佛法是从假入空又从空出假──又回到这个假相,利用这个假相,忏悔业障,积集资粮。小乘佛法是把这个假相啊,全部消灭掉。所以大乘佛法对于生命的假相态度是这样,他只是做到四个字——不随妄转。这个假相你不用消灭,这个动没有错,生命本来就动态的嘛,你怎么从动态的生命当中,去创造功德?问题在这个地方,不是把那个动相消灭掉。我们看琉璃光法王子,从头到尾都没有去消灭那个动相。

在经典上有一个小故事──

说:有一个阿罗汉,在山上带了一个沙弥在修学,后来这个阿罗汉入定观察这个沙弥啊,死相现前,只剩下七天的生命。阿罗汉就起慈悲心,古时候的风俗…总是想要落叶归根…死掉以后回到故乡。就跟沙弥说:你现在回到你家去,陪陪你老母亲,七天以后再回来。当然罗汉知道这个人不会回来了!那么这个沙弥就秉持师教,包袱整理一下就出发了。那么在回家的路程当中,他经过一个河岸、一个河边,突然间看到有一堆蚂蚁,在那个地方到处跑,眼看这个河水马上要涨潮了,这个沙弥看到这种情况,起了一念的慈悲心…慈悲心也是在动嘛…就把衣服脱掉,把这所有蚂蚁包起来,送到比较安全、干燥的地方去,处理好了,他就回家了。回家七天之后,他如实回到僧团跟师父销假。这罗汉一看,哎哟…你怎么又回来了?当然阿罗汉他也不用问为什么,他一入定就知道,哦,原来这个沙弥在这个生命当中,动了一念很真实的慈悲心,所以把他的灾障消除了!

我们的生命是这样子──

我们过去生一念的妄动,创造一个业力,这个业力它是有方向性的,但是你今生的动,也会产生一个方向。好像一个足球你往东边踢,但是你今生产生一个强大的业力,它又有一个向西的方向,最后把东、西的力量结合起来,就变成一个东西的方向。当然我们今天要把业力转变,那你的心要很真诚,至诚恳切,这个沙弥我们从教理的判定,他当时的心肯定是很坚定的,那个慈悲心很强,用强大的动力,把过去生这个动力转过来。

这里的意思就是说──

生命就是我们心在动;动没有错,问题是你要把这动引导到极乐世界、引导到万德庄严,往这个方向动。

我们要知道——你要引导一个假相,你不能住,你一住你就被它主导。

我告诉大家一个观念──

你一旦住在一个假相,你的生命就变成被动,你就没有主导权,你就是一个生命的屈服者。你只要住在一个假相,你对这个假相就失去了主导权,它来引导你;你无住你就能引导它。所以你的生命到底是被动的还是主动的?这看你自己。你一安住在一个生命的假相,你的生命就完全活在过去了,你就看不到你的未来,你没有未来可言;你今生当中──你会遇到什么事、你会活到几岁、你会怎么样,大概就是被过去的业力…万般皆是业,半点不由人,算得准准的。但是你一旦跟它脱离时候,那你就是活在未来,你拿回了生命的主导权,就这么回事。

庚五、空大圆通

前面是观察动相的风,这里是观察虚空,无量无边虚空的相状,从虚空当中而悟入了现前一念心性。

叙昔所证

【虚空藏菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:我与如来,定光佛所,得无边身。】

神通无尽

【尔时手执四大宝珠,照明十方微尘佛剎,化成虚空,又于自心现大圆镜,内放十种微妙宝光,流灌十方尽虚空际。】

观察虚空的相状,而悟入圆通的当机菩萨是谁呢?是虚空藏菩萨。为什么叫虚空藏呢?因为这位菩萨因地的时候,以广大的虚空为所观境,所以证入圆通的时候,他现出广大的色身,所以安立为虚空藏。

他顶礼佛足,而白佛言,他就回忆过去说:我过去跟释迦如来在定光佛所。这个定光佛是谁呢?就是然灯佛,为释迦牟尼佛授记的那一尊佛。他当时跟释迦牟尼佛在定光佛的时候,就已经成就了无边身。这个无边身,蕅益大师说:指的是清净法身──证得我空、法空,已经是安住现前一念心性,所以安住法身。那么安住法身,有什么好处呢?这以下讲出它的妙用。你看:一个人开始放下的时候,他对生命产生主导性,他得自在了。

尔时手执四大宝珠,他证得清净法身之后,他那一念明了的心,就能够去执持四大;这个四大是地水火风,这四大宝珠,就是他的色身,四大地水火风,他能够随心自在,他要把色身变成一只老虎就变成一只老虎,他要把它变成一个菩萨就变成菩萨,他能够在四大当中得大自在。蕅益大师说这是证得我空的真如。

照明十方微尘佛剎,化成虚空这个地方是证得法空的真如。他又能够把外在的十方的微尘国土,把它化成无边的虚空,把有相的佛土化成无相的虚空,当然他也可以从虚空变成十方的佛土。所以他能够在──人我相、法我相,这两个相状当中得大自在。

又于自心现大圆镜,内放十种微妙宝光,流灌十方尽虚空际。他又在一念心当中,现出大圆镜智,这里指的是根本智;从根本智当中流出十种微妙光明,这个是后得智。根本智是空观的智慧,后得智是假观的智慧──它能够照了十法界因缘果报的差别,叫十种微妙光明。他这种根本、后得两种智慧,流灌十方,穷尽十方的世界虚空,是没有时空的障碍。

所以你看一个人,我们能够放下眼前这些的小小的事相,我们得到这么多好处!

依正无碍

【诸幢王剎,来入镜内,涉入我身,身同虚空,不相妨碍;身能善入微尘国土,广行佛事,得大随顺。】

诸幢王剎,来入镜内,涉入我身,身同虚空,不相妨碍。前文讲到他的神通,这里讲到他的自在:

第一、依报涉于正报:这个依报是什么呢?广大的诸佛教化的世界,诸幢王剎,它能够来到他一念的清净的心中,乃至于涉入我的色身,这时候我的色身形同广大的虚空无边,而且不互相妨碍。你看这么大的无量无边的世界,能够来到我这么小的身心世界,这叫无量而涉入为一──无量为一。

第二、正报涉入于依报:那么我这个微小的色身,也能够同时月映千江,百界作佛;到十方世界,来显现这个应化身,来教化众生,这一为无量──广行佛事,得大随顺;这个随顺就是自在,随心自在。这是讲到依、正的一种自在无碍。

圆证无生

【此大神力,由我谛观四大无依,妄想生灭,虚空无二,佛国本同,于同发明,得无生忍。】

结答圆通

【佛问圆通,我以观察虚空无边入三摩地,妙力圆明,斯为第一。】

他讲出:为什么他就有这么多广大神通力呢?为什么我们就没有呢?他就能够手执四大宝珠,照明十方微尘佛剎,化成虚空?当然事出必有因嘛,他说:我这个广大的神通力,因为我观察四大──地水火风是无依,就是它是没有自性的,自性空的。它只就是我们妄想生灭的因缘把它变现出来──心生则种种法生;乃至于这个无相的虚空,它的体性也是没差别的。佛国本同,在虚空整个十方世界的佛国当中,它的相状是差别,但是虚空是没有差别的!于同发明,在这平等不二的虚空当中,他从相状悟入了真实的心性,证得无生法忍。

所以:佛问圆通,我在因地以观察虚空无边。他先把一切法,这地水火风色法都是不真实的,把一切法会归到虚空,再把虚空的相状回归到一念心性,而悟入了真如三昧,结果成就了妙力圆明。这个妙力指的是他的神通,种种理事无碍,事事无碍的神通(前面说过的);圆明指的是他智慧的观照,他有从假入空的智慧──从假相悟入空性的这种观照,所以斯为第一。

蕅益大师在这一段当中,一再强调说──其实虚空藏它所安住的不是虚空的相状,他只是假借虚空的相状而悟入真如的理性,他是藉相观心。你看四禅八定,有一个四空定,四空定是怎么回事呢?他也是厌恶色身,他厌恶这种扰动的色身,他觉得这个色身粗苦障,你看这个肉身在这个地方,走路也不对、睡觉也不对,走来走去都不对,是粗重的、痛苦的、障碍的。他心中对这个色身就产生厌离之想,我不要这个色身,我再也不需要你了。欸,一切唯心造,他不断想以后,他色身就消失了。那么一个人一定要有色身啊,他以虚空为色身,四空定,空无边处就是以虚空为色身。但诸位要知道,你以虚空为色身,你还是有所住,你以虚空为住;只要你有所住,你就不得自在!当然相对我们以色身为住那好多了,至少他不会老、不会病,不会老病的问题。

从《楞严经》佛陀一再告诉我们──不要去住啊!这里有一个很重要的观念就是──我们人生,你越想追求什么,你越得不到;你愿意放下,你得到的更多。你读完这部经,你会得到这个深深的道理。

一个人的自在,是他面对诱惑假相的时候,他每一次都选择放下。

我以前看过一位西藏喇嘛讲一个故事──

他说:我们真如本性,就像一个母亲一样。这修行人就像小孩子,小孩子第一次哭的时候,母亲给他一个糖果吃,丢一个糖果给他,有些人就满足啦;但是有些小孩子继续哭,他不要!不要,没办法啦,就拿一个蛋糕给他吃;蛋糕他也不要,就给他一个大蛋糕;大蛋糕…这个小孩子继续哭…那母亲只好把她的摩尼宝珠给他。

这个故事值得我们深思啊!真如本性是我们生命的一个根源,我们活在妄想,你有所住就满足了,那就这样子过了。但是你不断的放下的时候,你跟真如就越来越近、越来越近了,它无量的功德就跟你慢慢接轨了。所以我们要想:为什么虚空藏菩萨能够手执四大宝珠,照明十方微尘佛剎,化成虚空?因为他把假相全部放下,结果它拥有这么多的自在!所以:

一个人——你要能够在修行当中成就大功德,你肯定要先学会放下。

每一件事情诱惑你的时候,你告诉你自己:这个只是你生命的一个过程的假相──路旁的小花,你要的是继续往前走……你不断的放下,你的功德才会越来越大,这个道理你一定要清楚。

庚六、识大圆通

前面的地水火风空都是一个色法,这里开始观察你明了的心──观察心法。从一念心识当中的相状从假入空,悟入了无相的真如理。

修习唯识

【弥勒菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:我忆往昔经微尘劫,有佛出世,名日月灯明,我从彼佛而得出家,心重世名,好游族姓。尔时世尊教我修习唯心识定,入三摩地。】

观察这个识大圆通的当机的菩萨是弥勒菩萨。弥勒翻成中文叫做慈氏。为什么叫慈氏呢?因为他在因地菩萨的时候,他的慈悲心是特别殊胜,无人能比。为什么呢?因为他在因地的时候,曾经遇到一尊佛叫大慈如来,大慈如来教他修慈悲观,他觉得非常相应,所以他就发愿,他成佛以后,要像大慈如来一样,成就广大平等的慈悲心来教化众生,所以就安立作慈氏。

他顶礼佛足而白佛言,他也是回忆他过去整个修学的过程,他说:在过去,经过微尘劫的时间之前,曾经有一尊佛出世,叫日月灯明佛,那么我就在那一尊佛当中,发心出家修学。我当时出家的时候,是什么相貌呢?有两个相貌:第一个心重世名,我对于世俗的名闻利养,特别的看重、特别好乐,心就住在名闻利养,这是他心中所住的第一个。第二个好游族姓,我对于这个有权又有钱的这些信徒啊,我就经常喜欢跟他们交往。那么这个日月灯明佛,面对这样的徒弟怎么办呢?他就教他一个方法,说:尔时世尊,教我修习唯心识定,入三摩地。

『唯心识定』的思想——观察你外在的世界,是你内心的世界所变现出来的。

说:你不要观察外在世界,你外在世界是你内心变现的,所以你只要观察你内心,你就知道你未来是怎么样。你调整你的内心,你就能够掌握你的未来。所以这时候向内观察生命的缘起,他就不再攀缘了!

唯识学的观法,它有三个次第,我们简单讲一下:

第一个、他观察唯识所现,就是我们过去所造的善恶业力,它会如实的…什么叫如实?它也不会增加,可也不会减少,它不增不减的把你的业力表现出来。你今生会跟谁做朋友,会跟谁做夫妻,会跟谁做子女,这个就是唯识所现,过去的业力变现出来。

第二个、唯识所住,这个地方是个问题!你若是选择住在这个事相,那你就被它所转了,你今生就失去了主动权,那就被业力牵着走了,你今生就完了!第二个你安住真理,用道理来观察,那你就不同了,那得自在了。

第三个、唯识所变,当我们心中唯识所现,而开始唯识所住的时候,生命就变化──你怎么住,它就怎么变化。

有一个小学老师,带着他的班上同学,到郊外去远足。他带着同学到一个大石头,看到这个前面石头上面有一堆的雪,慢慢融化了,这个老师就做机会教育啦,他就问学生说:同学们!你们知道雪融化以后会变成什么吗?同学说:雪融化就变成水啊!大部分同学是这样回答的。但其中有一个同学说:老师啊!不对,雪融化的时候,春天就要来临了。结果这个同学变成一代的禅师,其它人是一个医生啊、工程师…

因为:你说雪融化了变成水,那你这个人是住在事相,你是用事相来思考事情的。一个人住在事相上,那你是向外攀缘,这是很危险啊。雪代表是冬天,那么融化了,表示春天要到了,他是用道理在思考事情。一个人从事相来思考事情,你的生命障碍会比较多,你很难得自在。因为我们不可能前生全部造善业啊!那你的生命就是这样子起起伏伏嘛!所以你这个时候唯识所现,关键是第二个唯识所住,你住在什么情况──生命就产生变化。你说,好!生命当中你说它是逆境,那它对你就是压力;你认为这个是考验,它变成一种增上的动力。

阿赖耶识要把什么事情丢出来,这一件事我做不了主,他要把什么人丢出来跟我相遇,把什么事情丢出来,这一部分我们不要去操心,因为你也管不了,阿赖耶识不听你招呼的,万般皆是业,半点不由人。但它丢出来以后,你怎么去面对?你怎么去想象?安立名言,这个就是你能够做主的。你认为说,这个人是你的冤亲债主,他就变成你的冤亲债主;你说,他是你的善知识,他就扮演你的善知识,你可以试试看。

我们心中的住很重要——你住在一个道理的思惟,它这个相状就变成一种增上的力量;你住在一个事相,它就变成一种障碍。

所以:你说这个生命到底是障碍?还是一个考验?就看你怎么去住、去想象。所以这唯心识观就是说,生命有两个部分:

第一个、阿赖耶识它如实的变现因缘果报;

第二个、你第六意识的想象,你安立什么样的名言,这个因缘又产生一定的变化,它可能是你的生命中的动力,也可能是你生命中的障碍,就看你怎么想。