何为用功法,办道不污染

道心是在磨练中磨练出来的,不是天生的啊!所以有人出家还没有几年,认为自己总是不进步。不进步他不知道是怪谁,他总怪人,不进步要问你自己,你心里那些贪嗔痴慢疑的念头断了没有?

不讲断了,淡了没有?你一天到晚还在搞贪嗔痴慢疑的话,你能用功夫啊?你能学好?你还想了生死,哪有这个便宜啊?

所以啊,真正出家,想修行,想了生死,就初出家的几年,一定要发一个真实的道心。越是苦事没人干的你越干,越是对你不好的人你越是恭敬,目的就是磨练自己的身心。

所有自己的骄慢,贡高我慢,人我是非,嫉妒障碍,把这些习气磨掉。以后呢,你才能谈得上用功办道啊!这些习气不去掉的话,你说你能用功办道啊?你到哪里办去呢?你还没办呢,这些东西就把你障住了啊!

过去祖师们讲:“何为用功法,办道不污染。”就是讲,用功办道,你不要把你这个本有清净心搞脏了,那些贡高我慢、嫉妒障碍等等的心念,都是污染。

污染你不去掉,就像一个瓶子,你不把里面的脏洗掉、擦掉,之后再装好水,水会被你杯子污染了,不能喝不能吃呀。

这个道理是很明白的,你不接受的话,想用功办道,想了生死,想增加福德因缘,谈不上啊!不但谈不上,你有嫉妒障碍、我慢贡高等这些念头的话,不但谈不到福德因缘,同样干这件事,别人培福,你造罪。

(师父接着举了平常寺院生活中的例子,中午过堂时,有位行堂的人不管对方筷子的示意,故意给人多打饭。)

给人打饭是培福的事,是结缘的事,但是别人不要,你却呼噜一下倒给别人,你俩就结了怨了。

是不是啊?所以讲,这些就在日常生活上,会培福的人,处处培福,想整人的人,处处培罪,结怨。就从这个小事上,我们可以看到这道理。