慧律法师《说僧尼是非过恶犯无量重罪》

护眼色:绿 字体:粗体 作者:慧律法师 发布时间:2010-1-22 22:44:48 繁体版 

时常会听到有些出家僧尼、在家居士或者社会人士,喜欢评论出家人的对错是非,不守规矩不持戒律等等,其实出家比丘、比丘尼都不可以说僧过恶,何况在家人呢?因为说僧过恶,就是谈论是非,造作口业,恶口妄语,同时也是毁谤三宝,毁谤三宝者,罪过比破杀、盗、淫、妄、酒五戒的罪还要重!什么叫毁谤三宝、说僧过恶呢?我们信佛的人,切记不要犯这种的罪过——就是专门说三宝的过错,说佛教不好,说佛法不好,说僧人不好。

佛陀在世的时候,就不允许任何人造口业、毁谤出家僧众,若说僧尼过恶,其人即违犯无量重罪。这是佛说的,佛是真语者、实语者、不妄语者,难道你还不信吗?

如是比丘虽非法器,而剃除须发披服袈裟,进止威仪同诸圣贤;因见彼故,无量有情种种善根,皆得生长。又能开示无量有情善趣生天,涅槃正路。所以依佛出家者,若持戒、若破戒,下至无戒,我尚不许转轮圣王诸大臣等,说出家僧尼的过恶。

如是破戒恶行比丘,一切白衣皆应守护,恭敬供养;佛陀终不允许在家居士,轻视、呵斥、辱骂出家人。

僧尼虽破禁戒,行诸恶行,而为一切天、龙、八部、人、非人等,作善知识,示导无量功德伏藏。就是说这个法师现僧相,就等于是佛相,是三宝相。他代表了正法,他就算没有修行,就算破了禁戒,行种种的恶行,一切的天、龙、人、非人等都必须要恭敬礼拜、供养。因为他就是善知识,能够示导无量功德伏藏。这个伏藏就是埋藏在地中的一个宝物,比喻众生本具的佛性。譬如说贫女不知道自己家里有伏藏,等到有智慧的人告诉她,你家里本来就有很多的金银财宝,你把它挖掘出来,你不就变成很富有的人吗?这个贫女子听有智慧的人的开导,就把它挖出来变成富家女了。

记住!外道永远没有办法超越三界,无量亿劫绝对没有办法离苦得乐。为什么?知见错误!没有依佛的知见修行,永远在三界里面打转。最差、最差的比丘,他现了僧相,了解无常、缘起,乃至于大乘佛教,念佛、参禅、拜忏、打水陆,都种下无量的善根,种下未来得度的因缘。所以说最差的比丘、比丘尼,现僧相的沙弥、沙弥尼(除非他知见错误)都比世间的人,包括一切的外道都强得太多。就是造业下地狱了,经过一劫或多劫,他依然能够转生人道,听闻佛法,然后经过修行,就可以得到解脱。因为他在今生种下了无量无边的善根因缘。

这句话意思就是说,瞻博迦华是一种很香的花,就算枯萎了、烂坏了,也绝对比其他的花香。世尊曾说颂曰:

瞻博迦华虽委悴,而尚胜彼诸余华。

破戒恶行诸比丘,犹胜一切外道众。

出家僧人是三宝之一,堪称是宝,既然是宝,他即使不完整,但他仍然是宝。譬如珠宝玉器,即使坏了,你能说它就不是宝了吗?黄金坏了、碎了难道就不是黄金了吗?又如瓦砾,即使再完整的瓦砾,它也称不上是黄金珠宝,只能是一块完整的瓦砾而已!破戒恶行的诸比丘,也依然是宝,绝对不是瓦砾!他的功德胜行也绝对胜过一切的外道。外道没有缘起法,外道没有空慧的思想,他怎么解脱呢?!我在这里说些,不是提倡比丘作恶犯戒,也不是包藏僧人的罪行,而是旨在提醒出家僧侣、在家菩萨要警防口业,不要因为别人错误了,自己也去错误,别人破戒了,自己也去破戒。须知自己生死自己了,自己吃饭自己饱!他要造业他得果报,你要毁谤僧人,你就要下地狱!破戒作恶那是他的事,谤僧受报那就是你的事。在家信众说比丘过恶,犯大重罪,必受恶报;身为出家僧众,说比丘过恶,也是同样犯大重罪。因此,佛陀为了避免缁素造口业,特别教戒僧众,不得向未受具戒者说比丘过恶。

如人恶心出佛身血、毁坏塔坏寺等,其罪虽是极为深重,但是尚不及说僧众过恶的无间重罪。所以《戒经》说:“宁可毁塔坏寺,不说他比丘粗恶罪。”古人也说:“宁动千江水,不动道人心。”《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六也说:“为大护佛法故,如向白衣(在家信众)说比丘罪恶,则前人于佛法中无信敬心;宁破塔坏像(此罪极重),也不向未受戒人说比丘过恶;若说过恶,则破法身。”说僧尼是非、过恶的人,其罪超过毁坏“佛塔”和“佛像”的重罪!为什么这样呢?因“世间如无僧人,便无佛法”,有话说:“佛法弘扬本在僧”嘛,所以讲僧人的过失会使信众远离三宝。

毁谤三宝、说僧过恶者,死堕阿鼻地狱,受大苦报,无解脱之期。《谤佛经》云:佛陀告诉不畏行菩萨说:“……尔时彼长者子,说彼比丘毁破净戒,彼(长者子)恶业报,九十千年堕大地狱;於五百世,虽生人中,受黄门身,生夷人中,生邪见家;於六百世,生盲无舌……。

外道俗人是没有资格举发、谈论僧人的过恶。佛告尊者优波离言:我终不许外道、俗人举苾刍(比丘)罪,举就是举发。我绝对不允许外道、世俗人举比丘的罪。世俗人没有智慧,只是凭藉自己的观念,所以他怎么够资格来举比丘的够资格来举比丘的罪呢?他看的只是外相,没有看到真正的内涵。

我们凡夫的见解,有的时候会错误的,圣人的境界,不是我们凡夫所能知道的。所谓初地的菩萨,就不知二地菩萨的境界;十地菩萨,就不知道等觉菩萨的境界;初果阿罗汉,也就不知道二果阿罗汉的境界。许多僧人看上去疯疯颠颠,但实际上是外浊内清,是菩萨示现,是教化众生的。说到这里,我想起两个典型的例子:在中国梁武帝时,有一位志公禅师,他天天要吃两只鸽子。厨子想这鸽子一定很好吃,他就偷了一只鸽子的翅膀吃。志公禅师吃完了这两只鸽子,就说:“你为什么偷我的鸽子吃?”他说:“没有啊!”“没有?你看一看!”志公禅师把口一张,从口里吐出两只鸽子,一只就飞了,另外一只没有翅膀。“如果你没有吃,这只翅膀怎么会没有呢?”一样吃鸽子,志公禅师可以把切碎煮熟的鸽子吃到肚子里头,又可以变成活的吐出来;而这个厨子就没有这种本事,吃了就是吃了。志公禅师这种境界就是吃而未吃。

又有济公禅师,那时候他在杭州西湖灵隐寺。这和尚怎么样呢?一天到晚吃狗肉,喝烧酒。每天都喝得醉得不得了,人一看就知是个醉和尚。实际上他醉了,可是他却到处去教化众生。有一次造佛像,这佛像要铺金,他告诉方丈和尚:“这佛像我来铺,你不要叫其他人去铺金。”方丈和尚说好。可是等著他也不铺,後来当家和尚就说:“你要铺这佛像的金,这么久了,你也不铺。”他说:“好,我就来铺。”这天晚间他又喝醉了酒,等到他看人都睡觉了,就跑到那佛像前,从口里就吐金,往佛像铺。

正在吐着,像各部份都铺得差不多,只有头顶上还有个地方没有铺时,当家和尚听见他在里边,口里往佛像吐痰的声音,就进来了,说:“你怎么这个样子,你口里黏痰怎么往佛像吐呢?”他就说:“我不吐了。”就走了。走了,第二天一看,佛像的金都铺好了,就剩头上还有一点没有铺好,所以又找另外铺金的匠人来铺,但是所铺的金,就没有他吐的金子那么好,所以罗汉的境界不可思议的。

有些禅师是酒肉穿肠过,用世俗人的眼光来看,就是说这些禅师是不称职的和尚,也是破戒的比丘。岂不知道他们是菩萨转世,他是示现给众生看的,他可以吃进去死的,吐出来活的,有谁知道他吃肉也是在度终生呢?有些僧人也可能是菩萨,也许是罗汉示现,但凭我们的凡夫肉眼,岂能分辨识破他的本来面目呢?所以不可妄加评论,随意毁谤。在此也提醒大家,如果自己不是罗汉,不是菩萨,千万不要向他们学习,因为我们是业障凡夫,他们是应机施教,应何因缘得度,而现何身。他们喝酒吃肉都是在度众生,而我们喝酒吃肉,就是造业,所以不能拿我们来和他们比,万万不能!

佛陀尚不许诸苾刍僧不依于法,率而呵举破戒苾刍,何况驱摈?

……率就是轻率的样子,草草率率,毫无根据。举就是纠正。驱就是逼迫或者是排除,摈叫做排斥。

佛也绝对不允许这些比丘僧团不如法,草草率率就纠正某某人比丘、某某法师,何况弃摒他?!

要举比丘的罪要如法,要有见闻疑,还要如法的求证,还要必须在比丘的僧伽里面。你看要举比丘的罪要多么繁琐的手续。约束在时空的架构上,一定必须在比丘僧团内,其他人不够资格的。

修学佛法,就是要修正自己的行为,修正自己的欲心、妄心、贪心和燥心,看不贯别人那就证明你的修养不够,一切众生皆有佛性,不管他如何不好,一但佛性显现,就会彻底觉悟。在还没有得到真正智慧的时候,不要生出一种毁谤三宝的心,不要说僧过恶。他明明就是有过,也不要讲他,为什么?你知道他有过,你自己往好的做,这就对了。不要好像照像机,尽给人家照像,自己是个什么样子,也没有照一照。不要拿一面镜子老在别人身上照来照去,应该学习和发扬别人的优点,不要看别人的缺点,印光大师说:“只看好样子,不看坏样子;只管自家,不管人家……看一切人都是菩萨,唯我一人实是凡夫”。

在家学佛,当修戒、定、慧三学,熄灭贪、嗔、痴三毒,守护身、口、意三业。不可对僧尼三宝妄加毁谤,要静坐细思自己过!说僧过恶,犯大重罪,望有缘同修、护法檀越反省三思!阿弥陀佛!