既然万法唯心造，为何世界不能由我造

什么是“万法唯心造”？

如果简单解释万法唯心造的意思，就是幸福、痛苦都是心创造的。当你很开心、心情很好的时候，你生活中的一切都会给你带来好情绪。反之，如果自己的内心状态不好，就算住在最好的环境中，也不能让你满意幸福。虽然这是对万法唯心造最简单的理解，但却是离我们的生活最近、最实用的理解方法。

万法唯心造还有一个更深层次的解释，意思是我们看到的这个世界，实际上是我们自己创造的。我们都认为，今天我们的视觉所看到的一切，是实实在在存在的物质。但实际上，我们看到的大脑里面的画面、颜色和三维空间的形状，这些都是错觉。怎样证明是错觉呢？佛教里有个名词叫作旋火轮，旋转的火像车轮一样发出环形的火光。当我们点一支香，不移动的时候它是一个点，稍稍移动的时候也是一个点，如果它在我们眼前高速移动的时候，它看起来就不是一个点，而是一个环形的光。

同样的，在显微镜下，我们也看不到原子周围高速运动的电子团，只能看到一个点。原子本身就是看到的错觉，很多的错觉凑在一起，就变成了分子这个更大的错觉，然后很多更大的分子凑在一起就变成了物质。我们看到的物质的形状，实际上从原子开始，就是由我们自己的视觉创造出来的。所有的物质都是这样。我们的精神就像一个投影仪，投影出来的画面就是这个世界。但我们一直都不知道这个世界是我自己投影出来的，我们以为本来就存在这样的世界。

但有一个东西经常都在提醒我们这是假的，只不过我们一直都没在乎，一直都没有把它当一回事。这个东西就是梦。梦在告诉我们，它可以变出很多非常奇妙的东西给我们看，然后欺骗我们。

所以，佛教的万法唯心造的含义是说，今天我看到的东西，是我的视觉创造出来的；我听到的，是我的听觉创造出来的……我是活在一个我自己创造的世界里面。

“万法唯心造” = 唯心主义吗？

佛教讲万法唯心造，这是不是跟唯心主义的观点一致呢？当然不是，只是表面上看起来有些地方稍微有点像。佛教唯识宗的某些观点，与唯心主义比较相似，但佛教的思想与唯心主义是全然不同的。纵有部分雷同，也不可将佛教视为唯心主义，因为二者从根本上就不同，唯心主义其实是一个很简单的思想，它所谓的“心”，与佛教的“心的本性光明”有着天壤之别。如果撇开小小的相似处，而从宏观的角度去看，其间的差异就更大了。

所以，佛教既不是唯心主义，因为它不认为精神是第一性；佛教也不是唯物主义，因为它不认为物质是第一性。如果必须要给佛教起一个类似的名字，比较适合的应该是“唯幻论”。万事万物既不是心也不是物质，而是一种幻觉，这种幻觉的源头不是哲学，不是科学，不是宗教，就是我们自己的心。

我为什么不能随心所欲地改变世界？

这肯定是很多人想问的问题，既然万法唯心造，那我为什么不可以把这栋房子变成另外一种样式，或是把桌子变成另外一种形式？

把万法唯心造的理论应用到生活当中，确实有些困难。因为现实生活跟理论的差距有点大，所以前提条件是需要我们有所觉悟。当有一点觉悟后，在人生中不论遇到什么样的问题，都可以非常容易地解决。但我们没有这个觉悟，或者觉悟还达不到这个层面时，很多时候还是不太好用。虽然是万法唯心造，但是这个世界已经定型了，我们现在是改不了的，因为我过去的执着把它变成了这样，所以现在改是有点难。

佛教历史上有很多成就者，在进入修行境界时，用脚踩石头，如同踩在柔软的泥土之上一般可以留下清晰的脚印。像西藏最著名的修行者米拉日巴尊者能够随心所欲地飞入天空，在空中犹如踩在地面一般任意行走、站立，又能在岩石中任意穿越。这证明了外境与心本为一体，当心自在以后，外境也就得到了自在。

这就像电脑程序，人把程序编完后，电脑就会按照程序去工作。在电脑执行程序时，无法改变中间的步骤，只有到后台把程序改了，电脑运行才会改变。对于人来说，这个程序的后台是什么呢？就是我们的阿赖耶识，阿赖耶识是人的精神，是意识当中最基本的层面。阿赖耶识是我们人脑的后台，今天我们看到的好的、不好的东西，形形色色的世界，我们经历的所有东西的程序，都在阿赖耶识里。你想改是可以的，但要到阿赖耶识里去改。你怎么改，它就怎么工作，和电脑的道理是一样的。那我们怎样才能进入阿赖耶识修改程序呢？这需要掌握比较高深的佛学知识以及具体的操作方法，即佛教中修行的方法。有这些方法就可以改变，如果不从这个地方下手，那我们不可能从表面上改变它。

这些观点，是无数的前辈经过自己的实践而得出的结论。其实，只要我们努力去开发自己内在的智慧，每个人都可以进入这种神奇莫测的境界，了解这个世界的庐山真面目。