藐视净土临终多苦

其有平日自命通宗通教,视净土若秽物,恐其污己者,临终多是手忙脚乱,呼爷叫娘。其有老实头持戒念佛,纵信愿未极,瑞相不现,皆是安然命终。其故何哉,良由心水澄清,由分别而昏动。识波奔涌,因佛号以渟凝。所以上智不如下愚,弄巧反成大拙也。《印祖文钞--与大兴善寺体安和尚书》

在修行人当中,平日有些自负清高、空腹高心的人,自己认为自己“通宗通教”。何为“通宗”?能够明心见性才为通宗。何为通教?大开圆解才叫通教。有些人不知好歹,没有自知之明,认为自己通宗通教。可能他就接触一点禅宗,对几个机锋转语、公案,能够以狂慧说一说,他就以为自己通宗了。经典可以背一背,弄一些分析,他就以为通教。那完全不是这一回事。如果你在心性上没有通达,那你对宗教还是盲目的。

这种人自负其高,就视净土一法若秽物,好像污秽的东西,我不能接触净土法门,这个法门太低了,我根机很高,我不能修行这个法门,这是“视净土若秽物”。恐怕说他是修念佛法门,玷污了他,小看了他。

这种人常常是什么情况呢?临命终时,“多是手忙脚乱,呼爷叫娘”。因为他不念佛,他就不可能得阿弥陀佛的加持。不能得阿弥陀佛的加持,他在临命终时,四大分离,如生龟脱壳呀!神识离体的时候,那是多生多劫的业力现前哪!众生的业力,别说你没有多少修行,就是你修行功夫很深的人,在临命终时的关键时刻,他自己都做不了主。他做不了主,业力现前,那当然手忙脚乱。在生死岸头,原来那种自负其高的狂禅,都解决不了问题,那只有剩下呼爷叫娘。

但在这时候,你的爷娘解决不了你问题呀,你的爷娘也都是凡夫,你不叫阿弥陀佛,叫爹叫娘能解决问题吗?但平时他又对阿弥陀佛不看在眼里,临命终时碰到痛苦的时候,他本能地就会叫爹叫娘,一般的凡夫都是这么本能的反应嘛。所以我们要改变一种心态,你碰到紧要关头不要叫爹叫娘,一定要叫阿弥陀佛,这是一个考验。当一个汽车向你轧过来的时候,你不要叫“我的妈呀!”你赶紧念“阿弥陀佛!”

印祖说他也看到了一些老实头啊!老实头很可爱,知道自己业障深重,知道自己一钱不值,唯有靠阿弥陀佛,才能解决问题呀!这个老实头就是一门深入,不三心二意,不脚踏两条船。这样老实,这就死尽偷心。死尽,就是死尽还有一种法门比净土法门更高妙的偷心,深知唯有念佛法门最好,最契我的根机,老老实实去念,这叫老实头。这老实头他生死心切,就会持戒,他就专志念佛。这种人,如果功夫甚深,他就可以预知时至,自在往生。

灵岩山真华法师回忆录里面,就谈灵岩山有一个老实头,专门念佛。文化程度也不高,好像什么也不会,平时也不跟别人攀缘,什么闲话也没有,就是念阿弥陀佛、阿弥陀佛,念了几十年。有一次跟大家告假,说他要回家了,第二天他自己坐在大雄宝殿,端坐往生。这是老实头啊!谛闲老法师的一个徒弟,修无师也老实,然后趺坐往生。

还有一些老实头,持戒念佛,纵然他的信愿没有到达极致,临终的时候好像也没有现出什么瑞相,但一般都能“安然命终”,没有临终时候痛苦的挣扎、叫爹叫娘的恐惧。这个原因在什么地方呢?就在于你念佛啊!就能让我们安然命终,自在往生。

由于我们众生的心水本来是澄清的,就像八功德水那样,是由于无明的风一吹,分别的意识一动,我们的心水就浑了,一浑浊,即便有月亮,浑浊的水里面也现不出任何东西。

我们的心本来是妙真如性,由于一念无明妄动,转为八识的心,在这个八识里面,波浪奔涌,我们内心的妄念就像急流水,奔涌不止。由于他的心旋转得太快了,我们一般都看不到。但怎么办呢?老实念佛。由于这句佛号如清水珠,使我们的浑浊的水可以澄清。这句佛号是无生的功德,无为的功德,是阿弥陀佛的力量在里面,所以这个佛号投到众生的内心,这个凡心不得不佛。

我们众生的心都是无序的、杂乱的、染污的。这句佛号是有序的,无量寿、无量光;是清净的,远离一切烦恼;是专一的。所以由这个佛号转多念为一念,转染念为净念,他的心水就慢慢地从波翻浪卷变成比较平静。平静的时候,泥沙就会沉下去。泥沙沉下去,这表面上的水就比较澄清,月亮的影子就会呈现出来。

临命终时,阿弥陀佛一现前,佛光注照。这些念佛人能够安然往生,心不贪恋,意不颠倒,如入禅定,随佛往生,不是由于自己有功夫,乃是阿弥陀佛佛光注照,慈悲加佑,令我们心安然,心平静。

为什么观世音菩萨要拿着甘露瓶?就是把我们业力的火给它洒净。大势至菩萨拿着莲台,托我们的足,就是让我们的神识能够安全地到达莲台里面。西方三圣会在这个关键时刻来帮助我们。阿弥陀佛的白毫光就是摄受念佛人的神识到莲台上,摄取不舍。那些平时自负清高,认为通宗通教的所谓上智者,其结果反而不如老实头 ——持戒念佛的下愚者。

这些空腹高心的人,想在这个世间要作大祖师,要生生世世度众生,好像想作大导师,他弄巧,反而成了大拙。大拙是什么?反而不能离开三界,反而不如那些老实头,愚夫愚妇,还能够安然地蒙佛往生。这些自负其高的人对仰靠他力不屑一顾,但自力又上不去,自己的业力在做主宰,最后滞留三界,不能出去。这就是“弄巧反成大拙”,求升反坠。在佛的眼里就是可怜悯者也。