根本萨婆多部律摄卷第八

尊者胜友集

三藏法师义净奉 制译

服过七日药学处第三十

尔时薄伽梵在王舍城竹依园中,由毕隣陀婆蹉依止弟子受恶触药,行与饮食更相杂糅或自类相染,亦复不知此等诸药何者应舍?何者不应舍?时与非时随意食噉。因病药事烦恼同前,制斯学处。

如世尊说:「听诸病苾刍所有诸药随意服食,谓酥油糖蜜,于七日中应自守持触宿而服。若苾刍过七日服者,泥萨祇波逸底迦。」

言如世尊说者,谓于毗奈耶中说医药处。言世尊者,举教主也。病有二种:一、主病;二、客病。由此常应于食噉时作疗病想,然后方食。

因明瞻病所有行法,若邬波驮耶、若阿遮利耶,若亲教弟子、若依止弟子、同邬波驮耶、同阿遮利耶及亲友知识,当于病者好心瞻视。若无依怙,此应合众共看、或作番次。若同界者,日应三回往问。看病之人于病者处置诸坐物,令问疾者坐,诸问疾人不应久住。若病人贫无药直者,师主知识等应为办之、或施主边求、或用僧伽物、或窣覩波物、或幡盖等庄严之具,依价卖之以供药直。若后病差应偿,若无力者不还无犯。大师之子是父财故,若看病苾刍供给病者,除性罪已,余皆应作。若病者命欲终时,其看病人应移病者,置私卧具上善为方便,勿令瞋恼。若索衣钵等,应急呈现。身亡之后所有丧事,若亡者无物,用僧伽物;或看病人为病者乞。若有病人为病所困,便将衣钵随处布施,其受施者不应即分,应于余日问其进不?若重索者应还,若言不取者应分。然诸病人及瞻病者,所有行法随教应作,不依行者得恶作罪。

言随意者,谓随顺病人所宜之事。言服食者,谓听噉嚼。言诸药者,总有四种:一、时药;二、更药;三、七日药;四、尽寿药。然此四种皆能疗疾,并名为药,病者所须非无病者。即此四种服食之时,皆应先作疗病心已,然后受用。

言时药者,谓五正食:一、麨;二、饭;三、麦豆饭;四、肉;五、饼及五嚼食等。此并时中合食,故名时药。

言更药者,谓八种浆。云何为八?

一、招者浆(西方树名,亦名颠呾梨角,同皂荚。其味如梅角,宽一两指、长三四寸)。

二、毛者浆(即芭蕉子,以少胡椒安在果上,手极捼之,皆变成水)。

三、孤洛迦浆(状如酸枣)。

四、阿说也子浆(是菩提树子也)。

五、乌昙跋罗浆(其果大如李)。

六、钵鲁洒浆(其果状如蘡薁子)。

七、蔑栗坠浆(即是蒲萄果)。

八、渴树罗浆(形如小枣,甜而澁,树多独立,形若椶榈。此等诸浆皆须净洗手、净滤漉,然后堪饮)。

除此八已,若橘柚、樱梅、甘蔗、糖蜜等,亦听作浆。味若甜者,应知醋及醋浆醋果,依夜分齐故,名更药。

言七日药者,谓酥油、粆糖及蜜。

言尽寿者,有其五种:谓根、茎、叶、华、果。根谓菖蒲、薑、藕须。茎谓天木、旃檀。叶谓瓜叶、楝叶。华谓龙华、莲华。果谓诃梨得枳、菴摩洛迦、鞞醯得枳、胡椒、荜茇。

又有五种黏药:一、阿魏;二、乌糖;三、紫矿;四、黄蜡;五、诸余树胶。

又有五煎灰药:一、[麸-夫+广]麦灰;二、[麸-夫+广]麦芒灰;三、油麻根灰;四、牛膝草灰;五、诸余杂灰。此等诸灰水淋煎之,随意应用。

又有五种盐药:一、先陀婆(因河为名);二、毗邓伽(因水为名);三、骚跋折攞(因山为名);四、鹘路磨(因地为名);五、三没达攞(煮海为之)。

又有五种澁物药:一、菴摩洛迦;二、诳婆;三、瞻部;四、失利洒;五、高苫薄迦(此并树名,东夏既无,不可翻也)。斯等咸是举类而言,若更有余用皆无犯。

时药者,谓于时中食噉,不许非时。若苾刍等病困,余药不除,医令与食者,应在屏处非时噉食,无犯。然此四药各随强势而服用之,谓前前强、后后弱,时长是弱、时促为强。若后三药与初相杂者,应随势而服,后二随一、后一随一,时过分限皆不应服。若乌鵄、鵰鹫、白鹭、鸺鶹、象马、龙蛇、猕猴、犬狢、食尸禽兽,并不应食。若皮是不净,其肉筋骨亦皆不净。不食彪残及以人肉。若食人肉得窣吐罗罪。凡行食时,若有肉食,上座应问:「此是何肉?」观彼答已,知是合食,方可食之。若上座不言,次座应问,若不问者俱得恶作。有三种肉是不应食:若见、若闻、若疑,为我杀害而噉食者,得越法罪。或有病人医处方药,随病所宜听食人肉。若性不便见时变吐者,应以物掩目令其噉食。食了除去,安余美膳方解掩物。其肉,应令敬信之人于彼屠处而简取之。不应饮人乳,作药服者无犯。

有五种人听于小食时食五正食:一、病人;二、看病人;三、客初来至;四、将欲行者;五、守寺人。若在俭时,于小食上亦听食饭。若寺内无净地处与食同宿,内煮自煮皆不应食,惟除俭年。若煮饭欲熟,鱼肉、果菜其色变,常煎乳三沸。若无净人,溢时须触者,食之无犯;若不食者应施贫人。若先有施主设食之时,后更有人持饭来施,问先施主方可受之。若有施主称三宝名,以衣食等施苾刍者,应返问彼:「所云佛陀即两足尊耶?」若云:「如是。」便不应受。若彼报云:「仁即是我佛陀者。」应受。达摩、僧伽准此应问。凡于食处涂拭令净,地敷净叶不应足踏叶上。若至牧牛人处乏少水者,酪浆饭汁洗足无犯。或于俗家已足食竟,若有余食更欲食者,即用前受重食无犯。若须残食应自持去。若施主持食别在众前,施心已成,事急须去,无人授者,苾刍应作北洲想,自取而食。菴没罗果,核未成者不应食,若核成者无犯。

又更药者,有六种醋物:一、大醋;二、麦醋;三、药醋;四、小醋;五、酪浆;六、鑽酪浆。此等醋物饮用之时,应以少水渧之作净,绢叠罗滤色如竹荻,时与非时病及无病随意饮用。大醋者,谓以粆糖和水置诸杂果、或以蒲萄木榓余甘子等,久酿成醋。麦醋者,谓磨[麸-夫+广]麦等杂物,令碎酿以成醋。药醋者,谓以根茎等药酸枣等果渍之成醋。小醋者,谓于饭中投热饙汁及以饭浆,续取续添长用不坏。酪浆者,谓酪中浆水。鑽酪浆者,谓鑽酪取酥余浆水是。若粆糖以水和者,体若未变,应加守持为七日药。诸杂果等欲作浆者,若时中受取,净手搦碎水和澄清,但持中饮;若在非时自料理者,听非时饮;若令未近圆人作者,时非时得饮。若欲作浆齐更饮者,时中料理,时中受取,对人加法至初夜尽自取而饮;若过此时便不应饮。时中饮者随滤不滤,非时饮者必须澄滤。其六醋物准此应知。

又七日药者,一受已后作法守持,齐七日内食之无犯。若有病缘非时须服,欲求他授复无净人,应七日守持、或时随路自持而行。有五种人得守持七日药:一、行路人;二、断食人;三病人;四、守护寺人;五、营作人。作粆糖团须安麨末是作处净,非时得食。行路之时,若以粆糖内于米中,手拍去米应食。若置麨中,应以水洗;若黏着者,竹片刮除重以水洗,食之无犯。若不能令无染涉者,先水洗已手捼令碎,投以净水将物滤之,不由此染便成染过,非时得饮。然此糖等,时与非时、病及无病食皆无犯。应知更药及以尽寿,类此应知。许五种脂时中煮熟,滤使净洁,从他受取作法守持,乃至病差随意应服。虽复病差亦得畜持,拟为余人须者应与,或可安在瞻病堂中,若有须者任彼服用,若不尔者得恶作罪。不如法脂不应噉食,若涂身灌鼻及以揩身者无犯。甘蔗、牛乳、油麻及肉,若苾刍非时受取非时料理,虽滤守持并不应食。若蜜以水渧净,时与非时随意应食。有智猨猴、智马、智象及以师子虎豹等脂,用涂足者,得恶作罪。又尽寿药者,若患疥者应用前五种澁果阴乾擣末,以水熟煎,先揩疥疮,后将汁洗。若病差已同前五脂,余尽寿药随病所须,如药事中说。

若患眼者,医人处方,用五安膳那注眼者无犯(但是眼药咸名安膳那也):一、华安膳那;二、汁安膳那;三、末安膳那;四、丸安膳那;五、骚毗罗安膳那。若病差安置亦同前法。若是华药安盆器中,汁药安小合内,末药置在筩里,后二安置帒中,或可以物裹而系之,不依教者得越法罪。不应为严身故庄注其眼,应畜二种注眼药鎚:一、熟铁;二、赤铜。凡曝药时或阴乾、或日晒,天雨将至,无未近圆人自收无犯。若药相杂,简取应用。若有病缘,医人教服非常药者,亦应服之。为消诸毒故,令信心者为取。此有四种:一、新生犊子粪尿。二、掘路陀树灰、或菩提树灰、或乌昙跋罗树灰。三、甘草灰。四、入地四指,取其下土四事和擣、或涂或服。若苾刍无病,蒜胡葱泽蒜并不应食,为病服者无犯。凡食荤辛应知行法,若服蒜为药者,僧伽卧具大小便处咸不应受用。不入众中、不礼尊像、不绕制底,有俗人来不为说法,设有请唤亦不应往,应住边房。服药既了,更停七日待臭气销散,浴洗身衣并令清洁,其所居处牛粪净涂。若服胡葱应停三日,泽蒜一日。若欲停贮先陀婆盐者,内牛角中还将角合,或以蜡裹能令不销。问:「颇有一物成四药耶?」「有,谓甘蔗,体是时药、汁为更药、糖为七日、灰为尽寿。」自余诸物类此应知。此四药中或不受不守持、或受而不守持、或守持而不受,咸不应食;若受而守持者应服。若于寺界内不净地中有果树者,子不合食。若净地生、堕不净地,若经宿者亦不应食。若净地果树还落净地,虽复经夜应食。诸有制听不依行者,随一一事得恶作罪。

于药所须器具杂物亦皆听畜,谓函杓、大钵、吸咽鼻筩。此筩法,长十二指,应以铁作,或一[此/束]、双[此/束],吸咽入鼻可治诸疾。饮药铜盏、贮药之合、承足小枮斯等器物,咸不得以宝作。若须煖水应作铁鎚,安鼻着锁烧令极热,投之于水。先置净水、次安触水,病人浸身。听畜铁槽及木槽等,煎药所须用铜铁釜。若营作时所须釜凿鎌刀器物,杵石并轴须涂足等油及油器,此并应畜。器有三种:大者一抄,小者半抄,此内名中。诸杂类人既出家已,不应辄显昔时技业,亦不得畜工巧器具。若先是医人,听畜针筩及盛刀子帒;若先书人,听留墨瓶。

又诸苾刍,为遮雨热听持伞盖,其盖应织竹缝叶及用布等,不应全白状似人王,亦不凋饰及用孔雀毛等。若无雨热即不应持。其柄不应宝作及涂赤色,亦不大长量与盖等。若入聚落不应正擎,应偏持而去。若乞食时恐天雨者,亦应持行柄应护净。初入村时应寄俗舍,乞食既了应取而还。

为寒热故,开皮革屣。若有棘刺沙砾之处,底应二重,足柔软者不令生苦,乃至六重过便不合,富罗顶帽听着无犯。又寒雪国着立播衣及厚大帔,随意披服。为除极热听畜诸扇。此有二种,谓多罗叶及以衣角、或复竹等,并不应宝作,亦不用宝钉校凋装。为遮蚊虫听作拂扇,或用麻紵白[叠*毛]破衣诸叶,其马尾等不应为拂,若为僧伽受取无犯。为持瓶钵听畜网络,若患肩痛应挂杖头荷之而行。

有二种人开许乘舆:一、谓老弱;二、谓病苦。诸有病人听带杂香及香涂身,不应入众及为俗人说法,设有请唤亦不应往。若后病愈,并应除弃香熏之衣,咸须净洗并身沐浴,方可如常。无病为者得恶作罪。或有信心以馨香物持来奉施,宜应受取安在床头、或涂户扇时以鼻嗅,能令眼明;华亦如是。或时施主请食之时,以诸涂香涂苾刍足,应受勿遮,食了之时即应洗去。若复有时为讲诵故,踞师子座几桉承足,桉有涂香应将物替,方以足蹑。余义已了。

言诸药者是总摽,言此中所论但唯七日。言酥者,是牛羊等。摽油者,谓苣藤蔓菁及木榓等,并五种脂,如法澄滤。蜜谓,蜂蜜。糖谓蔗糖。此中酥者,亦摄生酥;糖摄石蜜。然诸病缘不过三种:谓风、热、痰癊。此三种病,三药能除。蜜及陈沙糖能除痰癊,酥与石蜜除黄热病,油除风气。稀糖一种能除三病。言七日者,举其极时,中间多少随意服之。言应自守持者,谓在时中先净洗手受取其药,对一苾刍置左手中,右手掩上作如是说:「具寿存念!我苾刍某甲有是病缘,此清净药我今守持,于七日内自服,及同梵行者。」如是至三。应知尽寿及以更药,皆准此法而守持之。言触宿而服者,谓得自触共宿而食,不须更受。时、更、尽寿未越期限,皆无自触等过。药有二种:谓时、非时。从旦至中名之为时,过中已后总名非时,时与非时听食无犯。言若过食者,八日已去名之为过,服食生犯故。

此中犯者,若苾刍须酥药等,或一、或多、或月一日、或于余日得而守持,于七日中应服。若日欲满,或时全弃、或与净人、或与余人、或求寂、或涂足等用,若异此者随有少多,至八日时得舍堕罪。若月一日守持七日药或一或多,至第二日更得余药,亦复守持随意应食,至日欲满准前处分。若不尔者,至八日时尽泥萨祇。如是乃至第七日得,由初日染,咸犯舍堕。既守持讫,应生心念:「我此药七日当服。」若不标心服食,咽咽得恶作罪。若不须满七日,欲少日守持者,可随日而称,此据极时故。言七日日满作满想疑,得泥萨祇。不满作满想疑,得恶作罪。不满不满想、满不满想无犯。为好容仪或着滋味、或求肥盛、或诈伪心服食诸药,皆恶作罪。受七日药正服之时,应告同梵行者,作如是语:「我已一日服药讫,余六日在,我当服之。」乃至七日皆应准知。

上来已依别别学处随有相应略说其事,次于三十事中总决其要,若苾刍随犯一一泥萨祇罪。其物不舍、夜不为隔、罪不说悔,或于三中阙一不作,若更得余物、或同类、或异类,谓诸衣物网络水罗及腰絛等,但是出家沙门资具而受畜者,初入手时即得泥萨祇罪,由前罪势相染生故。无犯者,谓物已舍、复为间隔、罪已说悔。言舍物者,谓持有犯物舍与无犯清净苾刍。言间隔者,谓今日舍衣,至第三日明相出已方名为隔,由其中间全隔一日故。有处说云:「唯经一宿。」其罪说悔者,谓说露其罪。为三事已方取本物。舍物之时,咸对别人不应对众,设令对众亦不应共分此物,除第二钵,此钵令舍与众故。诸衣服等对近圆人,金银等宝对未近圆人及在家俗人,其七日药对非近圆等,瞋夺他衣还彼夺处。

凡舍物时所对之人,有其四种,谓:可委信不解律藏、或解律藏不可委信、或俱非、俱是。应持犯物对第四人而为舍法应如是说:「具寿存念!此是我物犯舍堕,今舍与具寿随意所为。」此物如前作间隔已,应还彼苾刍,告言:「具寿!此是汝物,可随意用。」犯罪苾刍应对一苾刍,随其所应具威仪已,应如是说:「具寿存念!我苾刍某甲畜长衣,犯泥萨祇波逸底迦,及不敬教波逸底迦,各有方便突色讫里多罪(随犯应说)。此所犯罪,我今于具寿前并皆发露说罪,我不覆藏。由发露说罪故得安乐,不发露说罪不安乐。」第二、第三亦如是说,彼应问言:「汝见罪不?」答言:「我见。」「将来诸戒能善护不?」答言「善护。」所对苾刍应云:「尔。」其说罪者报言:「善。」若受舍人得他物已不肯还者,应强夺取,此乃为作净法故舍,非决心舍。诸余舍法,准此应知。

◎九十波逸底迦法

总摄颂曰:

 故妄及种子,  不差并数食,
 虫水命伴行,  傍生贼徒请。

初别摄颂曰:

 妄毁及离间,  发举说同声,
 说罪得上人,  随亲辄轻毁。

故妄语学处第一

佛在王舍城竹林园中时,具寿罗怙罗,诸人来问世尊所在,妄说方处以恼于他。又因室罗伐城法手苾刍共南方善论义师,剋日论义,遂便诡诈而不往赴,欺诳于彼。由违心事覆藏烦恼,制斯学处。

「若复苾刍,故妄语者,波逸底迦。」

故者,是决定心,表非谬误。言妄语者,谓对了知人违心异说,作诡诳言,名为妄语。此中妄语始从二种,极增至九。言九种者,谓五部罪及四破行。八谓三根及五部罪。七谓三根及四破行。六谓三时及以三根。五谓五部罪。四谓四破行。三谓三根。又有三种,谓妄语人生如是念:「我当妄语、我正妄语、我已妄语。」二谓正妄语时及妄语已。是故妄语极少唯二,无有一种成妄语者。言入波罗市迦妄语者,谓自称言得上人法。入僧伽伐尸沙妄语者,谓以无根毁他净行。入窣吐罗妄语者,谓在众中非法说法。入突色讫里多妄语者,谓说戒时自知有犯,作覆藏心默然而住。入波逸底迦妄语者,除向所说四种妄语,诸余妄语皆是波逸底迦,由罪事殊妄成五部。言波逸底迦者,谓是烧煮堕恶趣义。又波逸底迦但目于堕,烧煮指其堕处,虽复余罪皆是其堕,依共许声斯得堕称。犹如瞿声目其行义,于人等处行义亦通,众许瞿声,于牛处转。堕亦如是,故无有过。又诸学处于方便位,皆悉许有不敬圣教波逸底迦,据斯少分堕义皆通。若实不见闻觉知,言见闻觉知,皆得堕罪。若忘不忘、或疑不疑、于不见等处有见等想、于见等处有不见等想,起决断心违情而说;或于见等四事之中,更互而说;或时忘一余皆不忘、或时疑一余皆不疑,参杂而说,意欲迷彼。一一说时,各各得罪。起心欲诳,得责心罪。乃至发言前人未解,咸得对说恶作之罪。语所言事身亦表知,同得本罪。实见见想而言不见者,得根本罪。实见生疑便云:「我见。」或云:「不见。」得恶作罪。若实不见而有见想,说见无犯。若实不见而有疑心,便云:「我见。」得恶作罪。此皆由想有差别故而罪轻重,然于境事或有或无。若苾刍身着俗衣、或外道服,他有问言:「汝是何人?」答云:「俗人。」或云:「外道。」者,得波逸底迦。凡着外道服及作俗形者,得恶作罪。若作裸形外道容仪者,得窣吐罗罪。不由于此,便成舍学。无犯者,称彼三根、依想陈说。此妄语罪,四支成犯:一、是苾刍;二、作妄心;三、说语分明;四、前人领解。所余学处与言相应者,咸应类知。佛之弟子言常说实,不应为盟自雪,表他不信故;设被诬谤,亦不应作誓。

毁訾语学处第二

佛在室罗伐城给孤独园,时六众骂诸苾刍为挛跛等。由出家事不忍烦恼,制斯学处。

「若复苾刍,毁訾语故,波逸底迦。」

言毁訾语者,明所犯事。故者,第五转声目因起义,由此为因,得波逸底迦罪;若无故字,义不相属。诸余故字类此应知。若苾刍作毁訾意、或由瞋忿、或因傲慢,于苾刍处八种毁訾,不问前人生耻不生耻,咸皆有罪。言八种者,一、氏族;二、工巧;三、形相;四、疾病;五、破戒;六烦恼;七、无戒;八、非类。言氏族者,谓婆罗门、刹帝利、薜舍、戍达罗。若言:「汝是婆罗门、刹帝利种。」得恶作罪,由作毁他心故。若言:「婆罗门、刹帝利所有工巧汝当学之。」亦恶作罪。若言:「汝是薜舍、戍达罗种,或下贱所生。」皆得本罪。言工巧者,营业不同,复有多种,谓捕鱼人、客缝人、铁瓦、竹木、剃发等人;舞乐、奴婢、贱品、佣赁,以斯等业讥骂前人;或言:「汝当学此。」或言:「汝当营作。」言形相者,谓挛跛、侏儒等。言疾病者,疥癞、痈疽等。言破戒者,谓五部罪等。言烦恼者,谓瞋恨恼嫉等。言无戒者,谓先犯重人,谓求寂时及近圆后而犯重禁、或近圆日众不和合,是贼住人、半择迦类、坏苾刍尼、或是非人狂心恼逼聋盲瘖痖。此等诸事毁訾他人,若实若虚,他领解时咸得本罪。言非类者,如言:「汝是苾刍尼、式叉摩拏、室罗末尼罗、室罗末尼离。」皆得恶作罪。若毁苾刍尼乃至俗人,咸得恶作。若苾刍尼毁苾刍尼时,亦得堕罪;若毁苾刍等,得恶作罪;若求寂等,于苾刍等以上诸事而毁訾言,咸得恶作。诸余学处类此应知。对中方人作边地语、对边地人作中方语,若他解者得根本罪;若不解者得恶作罪。为书印等亦皆恶作。此事此事想,于六句中四犯、二无犯。其无犯者,若以种姓简名而说,谓婆罗门苾刍某甲。又无犯者,先非恶心错误而说、或为教诲意、或作饶益心,犯缘同上。

离间语学处第三

佛在室罗伐城给孤独园,因六众苾刍依门徒事。由摄受门徒烦恼,制斯学处。

「若复苾刍,离间语故,波逸底迦。」

言苾刍离间语故者,谓作恶心令他离间而发其语,或求资生、或作无益、或性嫉妬、或为福业事,谓读诵依止等。若苾刍于一离一、于一离二、于一离多、于一离众;或于二离一等,乃至于众离众,句亦如是。然于此中事有轻重,罪名无别。若苾刍有离间意,向余苾刍作毁訾语,欲令斗诤,言:「某甲苾刍曾于某处,数作如是不饶益语。」作此语时得恶作罪。若以氏族等而陈说者,随事轻重得罪不同。为离间语时,令他解了便得本罪,不要待他为离间事,或身在空前人在地、或身在地前人处空、或身在界内他在界外、或身在界外他在界内、或俱界内、或俱界外,皆得本罪。若离授学人同善苾刍、或于求寂离间苾刍、或复翻此及先犯人等,并得恶作。为离间意他不了时,但恶作罪。此事此事想,六句如上。其无犯者,作利益心、或于恶友令其离间,犯缘同上。

发举殄诤羯磨学处第四

佛在室罗伐城给孤独园,时六众苾刍如法羯磨,殄诤已而更发举。由起诤事不忍烦恼,制斯学处。

「若复苾刍,知和合僧伽如法断诤事已,后于羯磨更发举者,波逸底迦。」

言知者,谓知羯磨事是如法,或自能知、或因他知。言和合者,非是别住也,谓诸苾刍界内和合现前作法,应与欲者与欲、应呵者不呵。有十四人是不应呵:一、愚小者,谓思其恶思说其恶说,不应为事而强为之。二、无知者,谓不持三藏。三、不分明者,谓不闲文义。四、不善巧者,于诸言义不善分别。五、无羞耻者,谓犯波罗市迦。六、有瑕隙者,谓曾斗诤人。七、在界外者,谓居界外或虽界内而离闻处。八、异居者,谓居界内而处于空。九、治罚者,谓在界内被众舍置。十、言无轨则者,谓具口四过。十一、舍威仪者,谓从座起去。十二、不住本性者,谓苾刍学处不肯勤修,于非所为而常乐作。十三、尽形治者,谓授学人。十四、众为作如法羯磨。何者是应呵人?谓清净人,言有轨则,住在众中威仪不舍,住本性人。若秉非法羯磨呵并成呵,虽为其人秉如法事,情不乐欲呵亦成呵,如差十二种:若求寂及正学女为受具时、或求寂女与二六法及与遍住,乃至出罪,若解其事呵亦成呵。言僧伽者,谓四人等,若少一人非僧伽故,作法不成。若以授学人而足众数、或以俗人、或扇侘类、或先犯重、或坏尼者、或造无间、或是外道、或归外道者、或贼住者、或众不和、或不共住、或行遍住、或是聋人、或不解语、或党足非党、或复翻此、或众在地彼在空中、或时翻此,用如此等足众数者,不成作法,得恶作罪。若众为众作羯磨者,得窣吐罗罪,以是破僧方便故。

言如法者,谓如佛所说法如人和,名为如法。若异此者,名为非法。此有五种:一、非法别;二、非法和;三、如法别;四、似法别;五、似法和。言非法者,谓不合解而解,或白二、白四不作白而作羯磨,或复翻此,是名非法。言似法者,谓不合羯磨而作羯磨、或前作羯磨后作白,是名似法。羯磨之法,过便成就、减则不成,若以授学人等为行筹者,应知此亦不成羯磨。若为作舍置羯磨,当时睡者闻白亦成,若睡眠入定人但得闻白咸成足数,或时合众既作白已并皆睡者亦成舍置;若于睡时而作白者,不成舍置。若作白时有难事起,乃至一人得闻其白,亦成舍置。乃至七种羯磨有成不成,准上应说。苾刍羯磨,望苾刍尼所作羯磨,其事皆别,唯除二部共所作法。

言诤事者,事是诤所依,由託此事诤竞便生。诤有四种:一、评论诤事;二、非言诤事;三、犯罪诤事;四、作事诤事。此中差别有其多种,如广文说。言如法断诤事已除灭者,谓事消殄。言发举者,谓于其诤善为断讫,恶心遮止欲毁破故,名为发举。

此中犯者。若知此评论诤事、或余诤事如法除殄,为除殄想、或复生疑而毁更发举,得波逸底迦。不如法殄作如法想疑而遮止者,得恶作罪。法与非法作非法想而发举时,二俱非犯。有五种人发举羯磨:一、是主人;二、秉法人;三与欲人;四、述情见人;五、是客人。于所秉事若初中后咸悉知者,名为主人。当时众内秉羯磨者,名秉法人。有缘不集名与欲人。于此诤中宣陈己见,名述情见人。有五种人非法宣陈己见:一、别部住人;二、未近圆人;三、已被治人;四、法所被人;五、犯重人。此五言时咸非应法。若于初中后不能了知,名之为客。前三发举,便得本罪;后二破时,但得恶作。苾刍毁尼,亦得恶作。若发举时,以言告彼前人知解,便得本罪。

与女人说法过五六语学处第五

佛在室罗伐城给孤独园,时邬陀夷苾刍善知身相,见诸女人说其阴处,有异记验因为说法,招致讥嫌,遂便遮制。由观利益,复更开听齐五六句。时六众苾刍故增句说,以猕猴等为有智人,因说法事淫染过限,待缘讥嫌烦恼,制斯学处。

「若复苾刍,为女人说法过五六语,除有智男子,波逸底迦。」

言女人者,谓能解知善恶言义。言法者,谓是如来亲所宣说,或声闻所说亦名为法。言过者,谓于五六语更多为说。言五六者,五谓五蕴,如言色是无常,受想行识亦复无常。六谓六根,如言眼是无常,乃至意亦无常。五六相应所有言语,名五六语。此中犯者,谓过五至六、过六至七。其无犯者,对有智男子,谓是人趣识善恶言、或在家人、或出家者,言说容仪皆无淫滥,名有智人。又有释云:「设对女人说亦无犯。犹如舍戒对有智男,虽曰女人智同男子,由对此女无邪说故。」又无犯者,谓于阁上为说五语,下至中层足成六语,下至地时加至七语。此由处别,虽说无犯。或时彼女所诵之业过数谘问、或是聪明转生疑问、或苾刍语吃、或性急频言、若答若过并皆无犯。无智男子无想及疑等、若过五六语作过五六想疑境想,句数如上应思。若半择迦等、或无识知人、或蔑戾车、或眠醉入定、或愚憃、或男无欲意女有染心、或时翻此,皆得恶作。纵是聪敏,亦不应说。

根本萨婆多部律摄卷第八