根本萨婆多部律摄卷第九

尊者胜友集

三藏法师义净奉 制译

与未近圆人同读诵学处第六

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园,时六众苾刍共未近圆人齐声读诵,如婆罗门諠譁杂乱,致招讥损,其事同前。由慢法烦恼,制斯学处。

「若复苾刍,与未近圆人同句读诵教授法者,波逸底迦。」

言未近圆人者,除苾刍、苾刍尼,所余人是。言人者,假而非实,由四种义假说为人:谓顺世俗故、易为言说故、又闻无人生恐怖故、为陈自他得失事故。言同句者,谓同句说、或先句说、或同字说、或先字说。句者,所谓一伽他中四分之一,俱时而说,名为同句。若阿遮利耶未说之时,弟子在先抄说,是名先句。授,谓授与受学之人。法,谓十二分教。又有说云:「此中法者,谓与毗柰耶相应之法。既遮未具,具便非犯。」若苾刍于所授人实未近圆作未近圆想疑、或同句或先句、或同字或先字而授说者,得波逸底迦。于近圆人作未近圆想疑,得恶作罪。或非人、傍生、或狂乱心、或苦受所缠、痴聋盲等,同句说时,咸得恶作。以同句等望未圆人,应作四句,随事应思。法作法想疑,如前应说。若有俗人为求过失、或偷法心、或无信敬、或无所知、或是外道,以与律教相应之语令彼听者,彼若闻时,皆得堕罪。若贼乐闻为说罪相、或令听戒经、或在王处、或信敬人、或是首领,并皆非犯。有五种人不应为说毗柰耶藏:谓性无所知强生异问、或不为除疑而发于问、或试弄故问、或恼他故问、或求过失故问。返上五人为说非犯。无犯者,若语吃、若性急言。若同诵为正文句、若教授时先告彼言:「汝勿与我同时而说。」虽同无犯。若未近圆作近圆想及在后说想并非法想,并皆无犯。

因授法言,次明授受行法。四威仪中,皆得授与。其受法者具三威仪,为敬法故,不应眠受。弟子之法,若老、若少,到彼师所合掌鞫躬,亦申请问:「四大安不?」应生敬仰,直心无谄,请决所疑一心善领,不令忘失。若无疑者如常受法,礼足而退。若师出行随后而去、若师坐者自应蹲踞、或处卑座。其师亦应敬彼学徒,勿生轻蔑,虚心授与,于法无悋,善领善答,有忍有悲,无怀恚恨,令受业者情无疲恼。常给侍者应数教授,性愚钝者亦应偏教,若作吟咏之声而授法者,得恶作罪。若说法时,或为赞叹,于隐屏处作吟讽声诵经非犯。不应读诵外书典籍,若为降伏异道,自知有力,日作三时,两分胜时应学佛法,一分下时应习外典。不计年月以为三分。夜亦三时,初后习定诵经,中间系心寝息。若作婆罗门诵书节段音韵而读诵者,得越法罪。若方言、若国法随时吟咏为唱导者,斯亦无犯。苾刍尼律亦应习学。尼来请学如法教示,若有疑问善为开释。若讲诵时忘其因缘所在方处者,于六大城随一应说。若忘国王并大施主及邬波斯迦名者,应随意称:胜光大王、给孤独长者、毗舍佉邬波斯迦。若论昔日本起因缘者,国云:「婆罗痆斯。」王名:「梵摩达多。」长者云:「珊陀那。」邬波斯迦云:「邬褒洒陀。」又苾刍住处常于月八日及十四日,至小食时鸣健稚集大众,设香华听经法。有外道来应设方便令彼出去,应请耆宿情存虔敬善威仪者宣说圣言,不应求利以为活命,得恶作罪。若说非法,上座应遮。又说法人不应多领门徒以为侍从,彼自随行者无犯。既至彼已,踞师子座下埀双足,若读经者前置高桉,用承经典,严设香华。说法之师,若他不请辄为人说,得越法罪。

向未近圆人说他麁罪学处第七

佛在室罗伐城给孤独园,时六众苾刍中有一年老苾刍,犯僧伽伐尸沙罪。余苾刍知,向未近圆人说,令彼老少共相轻贱。此由未近圆事不忍烦恼,制斯学处。

「若复苾刍,知他苾刍有麁恶罪,向未近圆人说,除众羯磨,波逸底迦。」

未近圆人者,如上说。言麁罪者,谓初二部及彼方便。此中意显与淫相应自性方便,是杂染故,名为麁恶。除众羯磨者,因广额苾刍、松树苾刍尼故,世尊制令与羯磨法,告诸俗众。先问谁能,次作白二羯磨差遣,既得法已,方听告语。若怖畏彼独一不能者,应作单白合众共告,由于一人易为害故。所以须告众人知者,为遮损减三宝故、为遮破戒恶党增故、令弃恶友近善友故、又为将护众人心故、勿彼总谓同恶行故、亦勿总谓诸苾刍等多犯戒行相覆盖故、又勿令其于白衣舍因斯更作无益事故。若苾刍于彼俗家,他先不知苾刍麁恶罪,为不知想疑,以苾刍麁恶罪而告语者,得波逸底迦。他若先知,为不知想疑而语他者,得恶作罪。此据得法而为其四,若未得法望知不知亦为其四,得罪同前。除与淫欲相应之罪,以余犯事及坏见等而告语他、或于自身有麁恶罪向未近圆说、或告他时他不领解、或向苾刍尼说己麁罪者,咸得恶作。麁罪麁罪想等六句,如前应说。虽得众法,于已知人有私忿心而向说者,亦得恶作罪。由此应知,出家之人所有言说,皆为利益,不应私忿道说于他。无犯者,谓遍城邑聚落之内,并悉知闻。若他不知作已知想、或见谛人说他,无犯。

实得上人法向未近圆人说学处第八

佛在薜舍离城跋寠末底河侧,有诸苾刍先所未得而今得之,以上人法向未近圆者说。其事同前,由求利烦恼,制斯学处。

「若复苾刍,实得上人法,向未近圆人说者,波逸底迦。」

上人法者,义如上说。于中别者,虚实重轻有差别故,前是吐罗,此得恶作;前是恶作,此还恶作。此中犯者,谓实得上人法,向未近圆人说言我得,得波逸底迦。若对非人及癫狂等,并先犯等而向说者,得恶作罪。或为书印,得恶作罪。若苾刍手中执果,他有问言:「仁获果耶?」意在此果,答言:「得。」者,得恶作罪。意在圣果,答言:「得。」者,得波逸底迦。若对俗人现神通者,得恶作罪。若苾刍尼对大师前现神变者,亦得恶作。无犯者,为显圣教现希有事,自陈己德、或欲令彼所化有情心调伏故,虽说无罪。

谤回众利物学处第九

佛在王舍城,时实力子为众营务三衣破坏,世尊因听羯磨与衣。时蜜呾罗、步弭迦二人,宿世已来,与实力子常有怨嫌,遂便恼谤。诸苾刍众因起诤事不忍烦恼,制斯学处。

「若复苾刍,先同心许后作是说:『诸具寿以僧利物随亲厚处回与别人。』者,波逸底迦。」

言先同心许者,谓己情和同所作事。随亲厚者,谓阿遮利耶、邬波驮耶、共住门人。利物者,衣也,据缘起说;通言利物,亦摄于食。与者,谓不与众与余别人。此中犯者,不回不回想疑,波逸底迦。回作不回想疑,得恶作罪。无犯者,回及不回而作回想。

轻呵戒学处第十

佛在室罗伐城给孤独园,时六众苾刍半月半月听波罗底木叉,闻说波罗市迦时默然而住,闻说僧伽伐尸沙等便生不忍,出言轻毁。因波罗底木叉事慢法烦恼,制斯学处。

「若复苾刍,半月半月说戒经时,作如是语:『具寿!何用说此小随小学处为?说是戒时,令诸苾刍心生恶作恼悔怀忧。』若作如是轻呵戒者,波逸底迦。」

言半月者,谓半月半月也。说戒经时者,谓从四波罗市迦,终至七灭诤法,亦是总摄诸事及杂碎等所有学处。言何用者,是轻呵相,由数犯罪,闻说罪时情生不喜,遂即轻呵。言小随小者,谓下三部。言学处者,谓是三学所住之处,名为学处。心生恶作者,于爱非爱、应作不作,心生悔恨,名为恶作。由恶作故热恼害心,名为恼悔。情生忧慼,故曰怀忧。作是呵时,便得堕罪。若于十七事、尼陀那、目得迦处、增五、增六、增十六、摩纳毗迦处,及于余经与毗柰耶相应之事而轻呵者,皆波逸底迦。若不与此毗柰耶相应经教而轻呵者,得恶作罪。若令苾刍尼等生恶作者,并得恶作。知他实无恶作等事,作无恶作等想疑,六句咸皆有犯。无犯者,据自实心发言陈说。

第二摄颂曰:

 种子轻恼教,  安床草蓐牵,
 强住脱脚床,  浇草应三二。

坏生种学处第十一

佛在室罗伐城给孤独园,时有苾刍先是工师,为造寺故遂便斩伐近天神堂形胜大树。时树天神即于其夜诣世尊所,具陈上事。世尊知时安慰神已,告诸苾刍:「汝等不应斫伐树木。若营事苾刍须伐树时,去七八日,应于树下作曼荼罗、读诵三启经,次应为作布施咒愿。又说十不善道是坠落因,修十善业获解脱果。复应告曰:『此树若有天神居者,应向余处,今为僧伽所须、或作窣覩波。』作此告已,方可伐之。若有异相现者,更应为赞陀那功德毁悭悋业,仍现变怪更不得伐。」又六众苾刍手自诛伐草木,外道俗人见生讥嫌,无悲愍心损生住宅。因种子及鬼神村事以讥嫌,无悲烦恼,制斯学处。

「若复苾刍,自坏种子有情村,及令他坏者,波逸底迦。」

言种子村者,种子之村,名种子村,村是聚义。种子不同有其五种:一者根种,谓香附子及薑芋等,因根生故。二者茎种,谓菩提树及石榴等,因茎生故。三者节种,谓甘蔗竹等,因节生故。四者开裂种,谓桃杏豆等,种子开裂芽乃生故。五者异子种,谓穀麦等异类诸子是也。又释,穀麦等亦因开裂方乃生芽,是开裂种摄。其异子种者,如因牛角能生荻等、或因羊毛而生青稊,于牛粪聚生青莲华,从异类生,名异子种;或云子子种,从子生故。言有情村者,谓是林薄诸有鬼神鸟兽等禀生命者託之而住,犹若人村。言有情者,谓诸禽兽、蚊虻、蛇蝎及蜂蚁等。言及令他坏者,坏是抝拉拔掘斩截摧伤之总名也。若苾刍于诸种子及生草木,有种子生草木想或复生疑,而以刀爪及持甎石、水火、杵木、灰汁、沸汤、或是水生出令乾死、或牵柴所损、或经行处以足踏伤,随以何缘、或自或他,故为坏损者,皆得本罪。若不伤者,得恶作罪。若于前境别别损坏,随有所损,皆得堕罪;于多方便皆得恶作。若以一方便坏多种者,得一恶作、得多本罪。若多方便损一种者,翻上应知。于余学处望境望心论因果罪,准此应说。若树叶新生及皴朽皮、若华已开、或萎黄叶、或成熟果,损落此者,皆得恶作。若活根、若青叶、若生皮、华未开果未熟者,皆得本罪。若青苔浮萍等水中摇动,咸得恶作;举出水时,便得本罪。若地甎石有绿苔生蛇盖菌等而损坏者、或竿笐瓶衣生白醭而受用损动者,咸得恶作。令他拂净者,无犯。诸有情村有生命居者,随损得罪。窠未生卵、或时毈坏,除者无犯。若欲移诸生命者,应极详审勿令伤损。若行动时,及有牵曳、倾泻汤水并洒扫时无损害心,虽损无犯。

然诸根种及以果菜,应合净者,先作净已后方食用。净法有五种:火净、刀净、蔫净、鸟净、爪净。又有五净:堕破净、拔出净、捩断净、擘破净、非种净。若蒲萄瓜果总为一聚,于三四处以火拄之,此便为净。若刀爪,一一皆须别净。又生种中但有损者,此即是净。然于种中有不熟种,被蒸煮已食皆非犯。若苾刍自将刀等而作净者,食时无犯,不净得堕罪。若以火净,有自煮过。然于不净地中,又有内煮,并不应食。使他净时,内煮同自。若涉险途无未近圆者,及饥俭世,不净非犯。

嫌毁轻贱学处第十二

佛在王舍城,时实力子大众差分卧具并知食次,时蜜[口*(臼/工)]罗、步弭迦兄弟二人数行诽谤。虽知大众秉法呵责,仍犹对面轻毁,又作方便讥刺之言。由轻毁事,轻毁烦恼,制斯学处。

「若复苾刍,嫌毁轻贱苾刍者,波逸底迦。」

言嫌毁者,谓毁谤他,或时对面、或在私屏。此中对面生过者,若有苾刍被众差已,辄于其人为嫌毁者,应作白四呵责。既得法已,于彼十二种人被众差者,若对若背为嫌毁者,咸得堕罪。若众未作呵责法时,为轻毁者但得恶作。若于恶人作恶人想而嫌毁者,无犯。若恶人作非恶人想疑,对面嫌毁者,得突色讫里多罪。若于善人作善人想疑,嫌毁者,得波逸底迦。善人恶人想者,无犯。若託傍生而兴讥谤、或对不解方言者,有人无人想、或复翻此、或所对境无清净苾刍者,皆恶作罪。

违恼言教学处第十三

佛在憍闪毗国瞿师罗园,时阐陀苾刍既犯罪已,诸苾刍劝令改悔,便说异言恼乱于众。苾刍应正教诲作白四羯磨呵责。若默而恼者,亦秉法呵责。虽得众法仍不改者,若语若默、或两俱为,由违恼事轻毁烦恼,制斯学处。

「若复苾刍,违恼言教者,波逸底迦。」

言违恼言教者,谓诸苾刍如法教时,此是应作、此不应作,既闻语已遂便违教,出不忍言、或时默然而不应答。如有苾刍问苾刍言:「尔见如是相貌苾刍及俗男女不?」便作恼心而答之曰:「如此之人我不曾见,但见两脚从此而去。」或时默恼,皆得堕罪。如是乃至片有恼心,诡诳异说、或时默然,若对僧伽及清净苾刍违恼教时,咸得堕罪。或他问时先语后默者,得恶作罪。若于僧伽及尊重类称理之教,垢心违恼亦得堕罪。非称理教作违恼言,得恶作罪。僧伽教勅遣作此事为彼事者,亦得堕罪。于称理教称理想疑,违皆堕罪。不称理教作称理想疑,得恶作。若称理教作不称理想,虽违无犯。若对不解语人而违恼者,亦恶作罪。若违恼贼教者,得恶作罪。如贼遣苾刍于阿兰若为我作食。佛言:「应可为办。若不能者移处去。若住者得恶作。」有教须违,谓非理虚诳所有言说。有教须为舍受,谓彼非理带瞋而言。有教应反开悟,谓非理不瞋言。有教当如说行,谓有犯令悔言。有教须顺从,谓令持戒言。若差知众事,以垢恶心,应作不作、不应作而作,皆得堕罪。若无垢心,得恶作罪。若口虽不语身恼他时,遣去不去、不遣去而去、唤来不来、不唤而来,有垢心无垢心,并同前堕罪,及以恶作。不犯者,若苾刍见有猎人逐麞鹿等,从边走过,彼来问时应作是语:「时寒可应向火、毒热可饮冷水。」若问不休,应自看指甲而报彼云:「诺佉钵奢弭。」或看太虚而报彼云:「纳婆钵奢弭。」或于四方周遍观已,作如是念:「一切诸行皆无有我亦无有情。」然后报云:「我实不见有一有情。」此皆无犯。若口有病含药不言者无犯。

不举敷具学处第十四

佛在室罗伐城给孤独园,时诸苾刍在空露地安僧敷具,弃而出去。是时世尊见天欲雨手自举置,因卧具事由轻心不取举烦恼,制斯学处。

「若复苾刍,于露地处安僧敷具及诸床座,去时不自举、不教人举,若有苾刍不嘱授,除余缘故,波逸底迦。」

言僧伽者,有六种僧伽:一、四人僧伽;二、过此僧伽;三、现前僧伽;四、四方僧伽;五、主僧伽;六、客僧伽。此中僧伽谓四方僧伽。言敷具者,谓床座被褥枕囊小褥等。言床座者,谓除非法高大床座,此非苾刍所应受用。若坐卧者,得恶作罪。若俗人舍,为愍施主坐卧无犯。床有多种:谓镟脚小床、踞坐绳床、眠卧绳床。褥谓卧褥,长四肘阔二肘,四边缝合贮以毛絮。毛谓羊毛。絮谓木绵、荻苔、劫贝、蒲薹、杂絮并故破物、或粪扫衣,以如是物内在褥中,拍令平正,于中横竪以线交络,勿使绵絮聚在一边。或扜毛为褥,复安表里。被谓卧物。枕谓偃枕。因诸苾刍食不消故,世尊由此开许枕囊。言小褥者,即坐褥也。空露处者,无荫庇处。言不嘱授者,若有苾刍,应嘱授安敷具处;若无苾刍,应告求寂。此若无者嘱近施主,无施主者应观四方,密藏户钥方随意去。若于路中逢苾刍者,应须指的告户钥处。言嘱授者,有其五事,告彼人曰:「具寿!此是住房、此房可观察、此是敷具应可掌持、此是户钥。」有五种人不堪嘱授,谓无惭愧、有讐隙、年衰老、身带病,及未圆人。言余缘者,谓是命难及净行难。

此中犯者,谓于露地置僧敷具、或为他缘、或轻慢心、或由忘念舍之而去,乃至未过势分,得恶作罪。若过四十九寻,便得堕罪。若初去时忘、中路方忆者,应心念口言:「如此之事我更不为。」凡是不应作事慢心而为,得恶作罪者,犯时皆须心念口言,作如是说:「如此之事我更不为。」又念:「寺中同梵行者,见我出行亦应为举。」若于路中见苾刍来,应殷勤嘱请。若苾刍路中许他为举,来至寺内初夜不举,乃至明相出不损而举,得恶作罪;若损而举者,便得堕罪。损坏有二:一、风坏,谓风吹令卷。二、雨坏,若表里湿彻。此据忆而不举,若忘念者但得恶作。若诸敷具是不净物,谓驼牛鹿毛间杂羊毛经纬相兼、或木床过佛八指、或宝庄严、或先犯等人及苾刍尼物、或非寺内谓在余沙门婆罗门处,设居寺内、或是己物、或别人物,若不举者,咸得恶作。于一床座二人共坐,在后起者应举;同时而起,小者应举;若同夏者应共举之。境想六句,初重次轻,后二无犯。

用僧敷具所有行法,今次当说。若诸敷具与毒物相杂、或脂油等之所霑污,不应受用。若不能防护无儭物者,不应与敷具。于诸敷具有水火等八难事至及勐兽等缘,咸须嘱授而去;若难缘近者弃去无犯。若有彫彩杂色庄画敷褥,僧伽应畜,别人不应畜。若有施主设供之时遣令坐者,愍施主故,暂坐非犯。凡彩画物若无儭替,不应坐卧;若多损坏坐亦无犯。但是僧伽被褥衣服,不应在空露处披卧、或胃雨住、或出外游行,亦不应急走,及洗染衣并熏钵等。诸余作务不往大小行室、不向食厨,不应露体辄便披着,应加衬替徐徐受用。于五处存意勿使损伤:或牵、或推、或烟、或尘、或垢。凡是僧伽所有衣服,不将余物而衬替者,不合受用。其所替物、或两重或多重,亦非疎破。若有不净霑污,寻即应洗。苾刍癞病,应住下房,与下敷具,不能自济给供侍人。若用僧伽敷具有损坏者,不应默然舍不料理。有破穿处,应须缝补。若断坏者,应为连接。若不堪修补者,用充灯炷、或为拂扫、或斩为泥及和牛粪,用涂牆壁、或填孔隙,令施福增。门人弟子每于月八日、十五日、二十三日、月尽日,应观师主卧具拂拭晒曝。若不为者,咸得恶作。若无门徒自须料理。有贼等怖,僧伽衣物不应轻弃,堪受用物应持将去,持者自用。若后怖除,应还本处,敷卧具处先洒次扫,令其净洁,复以故衣更须拂拭,先安席已,方置毡褥氍毺等物,应用敷座及敷经行,应数补洗,为护经行物故。修定苾刍其足三日一度涂油。少年苾刍染衣之时,坐众枯座。老者来至不应令起,恐废事故。又众食处他人先至,已坐受食不应令起,下至请盐及取草叶,即名受食。亦复不应非其坐次辄便受食,若客创至不应准其大小,令主人起而论次第。若于坐处起经行时,应以僧脚崎、或将偃带而记其处。僧伽所有编织坐床,求寂不应辄坐,以物覆者听;若善用心无覆应坐。凡听法时,苾刍尼来编织坐床,亦不令坐;若离欲者,夜听法时应与令坐。诸苾刍夜听法时,不应与尼及俗人、求寂同一毡席相近而坐,授学之人亦不同座,有难缘者非犯。无夏苾刍不应共三夏者同座而坐,一夏者不与四夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍处所迮时,虽邬波驮耶同座非犯,于一床上乃至三人亦听同坐。若大木枯听二人同座,小方座者但一人坐。在道路行借得卧具,咸应均分,理无独用。若多得者别别与之。若一被者,随彼眠人普皆通覆。施主被帔意为多人,不应独披经行;若是私衣披行无犯。不应一床二人同卧,有惭愧者无犯。若在行途得大床大帔,中间衣隔同卧非犯。不重垒木枯而坐。若有施主以衣物布地,延请法众愿为蹈者,苾刍应生愍念起无常想蹈之无犯,为令外道生信敬故。若有施主,为请众僧须席褥时,众物应借。若自送来者善,若不尔者应鸣健稚,令门徒等更相率励往彼取之。若施主自有私缘借褥席者,亦应与之。令一苾刍随去守护,应在一边自为念诵。若事了后应令送归,有油腻污应澡豆洗,不净污者应用土洗。在空露处听法之时,若天雨者不应弃座而去,同座之人应共收举。师子座上以宝庄严、或俗人衣持用敷设,作无常想,应坐非犯。于兰若中信心施主为苾刍故造立寺舍,若须卧具应暂与之。若持送时遇天雨者,应安树下以故衣覆;设会既了不肯还者,应强夺取,勿令散失。若于露处安瞻部光像,若逢天雨无未圆人,作大师心,宜应擎入。若轨范师、或亲教师,昼日林中静心住处,若有坐枯应为持返。若师自洒扫或缝衣时,应前白言:「尊勿自劳,我当代作。」若师自求福乐为先首、或众差遣作缝衣人,不代无过。

若苾刍习诵经时,应离闻处温理旧业,勿恼傍人。若断惑习定者,既受教法,随于一处静意而思。若有俗人来请食者,应鸣健稚知时早去,随自门徒应须检察,众首上座问客苾刍:「同去食不?所有房门并牢闭不?」苾刍无事不应断食,若辄断者得恶作罪。若将众僧座物往食处者,可置牆边、或安树下,令人守护,事了持归。俗人借座,送至寺中不相报知遂舍去者,苾刍若见应即内之,若不能者报授事人。或时露处多晒卧具,难缘若,来应鸣健稚众共收举。苾刍若见火烧寺时,先出自己所有衣钵,其次当出常住赀财,令无力人一处看守。其火若盛不应辄入,大水来漂亦应准此。由失自财交有废阙,设损众物不同斯苦。如上所制,违不行者并得恶作。

不举草敷具学处第十五

佛在室罗伐城给孤独园,时南方有二苾刍,来至寺中敷草卧具,去不收举,致损房舍。事恼同前,制斯学处。

「若复苾刍,于僧房内,若草、若叶,自敷、教人敷,去时不自举、不教人举,若有苾刍不嘱授,除余缘故,波逸底迦。」

言僧房者,谓四方僧伽房舍,下皆同此,若是私处但得恶作。言房舍者,于四威仪得为受用。言敷具者,若草若叶而作敷具。去时者,谓离势分,势分多少如上已明。又不嘱授者,谓有苾刍应须嘱授。然诸苾刍受他嘱授,即应存心为作其事。不依言者,得恶作罪。若于寺中有草敷具是常所敷,主人遮时即不须却,境想如前。然此草敷有二种坏:一、风所吹;二、虫蚁食,亦如上说。若白衣舍,当须问主,依他所说或去或留,若违言者得恶作罪。阿兰若处举起方行,不举动时得恶作罪。若染衣时于草上晒,问主同前。若经行时将草布地,不可日日常为收举,然于去时总须缚束挂树当行。于大会处草荐坐时,且应收举置之一畔。若会了后应即除弃,牛粪土屑洗手所须,安瓦器中勿令损坏。

牵他出僧房学处第十六

佛在室罗伐城给孤独园,时邬陀夷苾刍由瞋忿故,于四方僧住处,夜牵门徒令出。其事同前,因摄受门徒烦恼,制斯学处。

「若复苾刍,瞋恚不喜,于僧住处牵苾刍出、或令他牵出者,除余缘故,波逸底迦。」

言余缘者,舍欲崩倒,牵出病人者无犯。若有苾刍是斗诤者,先无诤事能令诤生,现有诤事令转增长,戒见轨式多有亏损,如此之人瞋而曳出,若无善心亦得恶作。此中犯者,或为赀财、或念讐隙、或因利养而生嫉妬、或由毁谤师主门徒及余知识,生瞋恨故,若自牵、若使人牵,出住处时咸得本罪。若曳衣钵,得恶作罪。若以书印等令他牵出者,得突色讫里多。若尼住处授学人处、或先犯人、或非人等所住之处、或自私房、或求寂住处、或于空处、或外道处,于斯等处曳出清净苾刍,得恶作罪。在僧伽处作僧伽想,境想六句,二犯堕罪、四皆恶作。无过苾刍作无过想,亦有六句,初重次轻,后二无犯。若破戒人,大众应共驱出,若恐斗诤者,应为恐愶,持其衣钵方便令出。若倚门、若抱柱,咸应斫去,并推出之。若事殄息,所斫截处僧应修补。若于门徒、或于余人,为诃责心,冀其惩息,牵出房时无犯。然不应令出其住处,应以五事呵责门徒,谓不共语、不共受用、不受承事、遮善品、舍依止。有五过失应呵责:无信心、有懈怠、出麁言、亲恶友、不恭敬。若不应呵而呵、应呵不呵,得恶作罪。若无破戒罪,但难共语者,应为曳缰法而折伏之。应遣智人就彼开谏,令其息恶而来忏谢,舍前五事应忍恕之。不应恕而恕、应恕不恕,皆得恶作罪。

若已近圆人不行恭敬、不堪教诲者,应与六物驱令出去;若是求寂,与上下二衣亦驱令去。若于住处龙蛇忽至,应可弹指而语之曰:「贤首!汝应远去,勿恼苾刍。」若告已不去者,应持软物而羂去之,勿以毛绳等系,勿令伤损,于草丛处安详解放,待入穴已然后舍去。若弃蚤虱等,不可随宜辄便弃地,应于故布帛上观时冷热而安置之。此若无者,应安壁隙柱孔,任其自活。如前所制,不依行者咸得恶作。

根本萨婆多部律摄卷第九