根本说一切有部百一羯磨卷第九

三藏法师义净奉 制译

违恼众教白四

尔时具寿邬波离请世尊曰:「大德!具寿阐陀犯众多罪不如法说悔,诸苾刍欲令利益安乐住故告言:『具寿!汝既犯罪,应如法说悔。』阐陀答言:『仁自犯罪,应如法悔。何以故?仁等皆是种种族种种家生,由我世尊证大觉故。仁等皆来共相依止,而为出家。』故作是语,违恼众教,诸苾刍不知云何?」白佛,佛言:「汝诸苾刍!应作羯磨诃彼阐陀。若更有余如是流类,悉皆准此。作前方便已,为白羯磨:

「『大德僧伽听!此苾刍阐陀自身犯罪,不如法说悔。诸苾刍众欲令利益安乐住故,如法谏时,违拒众教。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今诃责苾刍阐陀违拒众教。白如是。』次作羯磨:『大德僧伽听!此苾刍阐陀自身犯罪,不如法说悔。诸苾刍众欲令利益安乐住故,如法谏时,违拒众教。僧伽今诃责苾刍阐陀违拒众教。若诸具寿听诃责苾刍阐陀违拒众教者默然,若不许者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已诃责苾刍阐陀违拒众教竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』」

时诸苾刍作羯磨诃责已,彼阐陀便生是念:「由我过失,共彼诸人言相酬答,如有颂曰:

「『诸有智慧人,  善护四种语,
  观彼山林鸟,  能言被笼系。』」

作是语已,默无言说。后于异时复更犯罪,诸苾刍告言:「具寿!汝既犯罪,应如法说悔。」彼便无言,默然相恼。诸苾刍不知云何?白佛,佛言:「汝诸苾刍!作白四羯磨诃彼阐陀默然相恼。作前方便已,为白羯磨:『大德僧伽听!此苾刍阐陀自身犯罪,不如法说悔。诸苾刍欲令利益安乐住故,告言:「具寿!汝既犯罪,应如法说悔。」彼便无言,默然相恼。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今诃责苾刍阐陀默然相恼。白如是。』羯磨准白成。」

时诸苾刍为彼阐陀作诃责羯磨已,复还造罪。诸苾刍众同前告语时,彼阐陀或言、或默而相恼乱。诸苾刍不知云何?白佛,佛言:「此阐陀违恼众教,得波逸底迦。若违别人,得恶作罪。」

覆钵单白

具寿邬波离请世尊曰:「大德!有栗[女*占]毗善贤,为恶知识所诳惑故,谤实力子犯波罗市迦。诸苾刍不知云何?」白佛,佛言:「为善贤作覆钵羯磨,余亦同尔。敷座席乃至令一苾刍作单白羯磨,准上应知。

「『大德僧伽听!彼善贤以无根波罗市迦法,谤清净苾刍实力子。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与善贤作覆钵羯磨。白如是。』」

仰钵单白

时诸苾刍为彼善贤作覆钵羯磨已,不知云何?白佛,佛言:「汝诸苾刍!自今已后不往其家,乃至不为说法。」时此善贤闻是语已,心生惭耻,往诣佛所,礼佛双足,白言:「世尊!由恶友故,教我作如是言:『苾刍实力子无有羞耻,身与我妻共行非法,犯波罗市迦。』恶友所教非我本意。」尔时世尊告诸苾刍:「善贤毁谤非自本心,应与善贤作仰钵羯磨,余准此作。敷座席、鸣犍稚,乃至教彼善贤蹲踞合掌,作如是白:『大德僧伽听!我善贤由恶知识所诳惑故,以不实法谤实力子。由是因缘,僧伽与我作覆钵羯磨。我善贤今从僧伽乞作仰钵羯磨,唯愿大德僧伽与我善贤作仰钵羯磨。是能慜者,愿哀慜故。』如是三说。乃至令彼在耳不闻处合掌而立,令一苾刍作单白羯磨:『大德僧伽听!彼善贤由恶知识所诳惑故,以无根波罗市迦法谤实力子。由是因缘,僧伽与彼善贤作覆钵羯磨。彼善贤今从僧伽乞仰钵羯磨。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与彼善贤作仰钵羯磨。白如是。』」佛言:「汝诸苾刍,为彼善贤作仰钵羯磨已,得往其舍受食,乃至并为说法,悉皆无犯。」

谏麁恶语白四

具寿邬波离请世尊曰:「大德!时有苾刍犯众多罪,亲友苾刍欲令利益安乐而住,告言:『具寿!汝所犯罪应如法悔。』彼便答言:『有追悔者我自当知。』又作是语:『诸具寿!莫向我说少许若好、若恶,我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止!莫劝我、莫论说我。』诸苾刍不知云何?」白佛,佛言:「为作别谏。」别谏之时坚执不舍,诸苾刍即便白佛,佛言:「作白四羯磨谏。鸣犍稚作前方便:『大德僧伽听!此苾刍某甲作众多罪,诸苾刍于佛所说戒经中如法如律正谏之时,恶性不受谏语,作如是说:「诸大德!莫向我说少许若好、若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止,莫谏我、莫论说我。」诸苾刍为作别谏之时,坚执不舍。云:「我说是实,余皆虚妄。」若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今以白四羯磨谏此苾刍某甲恶性不受谏语。白如是。』次作羯磨:

「『大德僧伽听!此苾刍某甲作众多罪,诸苾刍于佛所说戒经中如法如律正谏之时,不受谏语,作如是说:「诸大德!莫向我说少许若好若恶,我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止!莫谏我、莫论说我。」诸苾刍为作别谏,别谏之时坚执不舍,云:「我说是实,余皆虚妄。」僧伽今以白四羯磨谏此苾刍某甲恶性不受谏语。若诸具寿听谏此苾刍某甲恶性不受语者默然,若不许者说。』第二、第三亦如是说。结文准知。」

时诸苾刍受佛教已,依法而谏。时此苾刍如前所说,坚执不舍。诸苾刍以事白佛,佛言:「此苾刍得罪,如上应知。」

谏说欲嗔痴怖白四

苾刍阐陀,众作法谏时,谤云:「僧伽有欲嗔痴。」「众应作诃止羯磨,应如是作:『大德僧伽听!此阐陀苾刍,僧伽与作如法谏时,作如是语:「僧伽有欲嗔痴。」僧伽今诃止阐陀:「汝不应如是作非法语。」若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今诃止阐陀苾刍作非法语。白如是。』羯磨准白成。」

作癫狂白二

具寿邬波离请世尊曰:「大德!如西羯多苾刍患癫狂病,发动无恒,于褒洒陀时及余羯磨乃至随意,或来不来。时诸苾刍将为别住秉法不成。」以缘白佛,佛言:「汝诸苾刍与西羯多苾刍作癫狂法。若不作者,便成别住。若更有余如是流类,皆应准此,应如是与。敷座席、鸣揵稚,言白既周,令一苾刍应先作白,方为羯磨:

「『大德僧伽听!此苾刍西羯多患癫狂病,发动无恒,于褒洒陀及余羯磨乃至随意,或来不来,令诸苾刍将为别住。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与西羯多苾刍作癫狂法。去住不遮不妨法事。白如是。』

「『大德僧伽听!此苾刍西羯多患癫狂病,发动无恒,于褒洒陀及余羯磨乃至随意,或来不来,令诸苾刍将为别住。僧伽今与西羯多作癫狂法,去住不遮不妨法事。若诸具寿听与西羯多癫狂法,去住不遮不妨法事者默然;若不许者说。』『僧伽已与西羯多作癫狂法,去住不遮不妨法事竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』若僧伽与西羯多苾刍作癫狂法竟,若作褒洒陀、一切羯磨乃至随意,悉皆得作,勿致疑惑。」

与不痴白四

又西羯多苾刍癫狂乱意,痛恼所缠,言行多违失沙门法,作不净事,口流涎唾精转睑翻,状同眠睡,他不见欺妄言欺我。彼于异时便得本心,诸苾刍众以前恶事而诘责之。诸苾刍众即以此缘,乃至世尊告曰:「汝诸苾刍应与西羯多苾刍作不痴毗奈耶,若更有余,如前应作。乃至作如是说:

「『大德僧伽听!我苾刍西羯多癫狂心乱痛恼所缠,言行多违失沙门法,作不净事,口流涎唾精转睑翻,状同眠睡,他不见欺妄言欺我。我于后时便得本心,诸苾刍众以前恶事而诘于我。我西羯多今从僧伽乞不痴毗奈耶。是能愍者,愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍应先作白,方为羯磨:『大德僧伽听!此西羯多癫狂心乱痛恼所逼,但有言行并多违犯,沙门轨式不能遵奉,口流涎唾精转睑翻,他不见欺妄言欺我。此西羯多得本心已,今从僧伽乞不痴毗奈耶。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与西羯多苾刍不痴毗奈耶。白如是。』次作羯磨,准白应为,乃至我今如是持。」

与求罪性白四

具寿邬波离请世尊曰:「大德!如诃悉多(译之为手)苾刍于大众中生轻慢心,既犯罪已,不臣其罪。诸苾刍诘亦复不臣。」即以此缘白佛。佛言:「汝诸苾刍!应与诃悉多苾刍求罪自性毗奈耶,若更有余如是流类,应如是与。作前方便,准上应知。次一苾刍为白羯磨:

「『大德僧伽听!此诃悉多苾刍于大众中生轻慢心,有罪不臣,诸苾刍诘复还拒讳。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与诃悉多苾刍求罪自性毗奈耶。白如是。』次作羯磨,准白应作,乃至我今如是持。」

佛言:「汝诸苾刍!与彼求罪自性竟,所有行法我今当说。不得与他出家,不得授他近圆,不得作依止,不得畜求寂,不应差作教授尼人,设先差应舍,不诘苾刍令他忆念破戒见威仪正命,不为长净,不为随意,不为单白白二乃至白四羯磨,亦不说戒。若无说戒者,应说戒。此与求罪苾刍。如我所说,不依行者,得越法罪。」

与忆念白四

具寿实力子被善友苾刍尼将不实事而谤,时诸苾刍以事诘责,被诘责时遂便羞媿。时诸苾刍以缘白佛,佛言:「汝诸苾刍应与实力子作忆念毗奈耶,若更有余如是流类,应如是与。敷座席,乃至蹲踞合掌作如是说:

「『大德僧伽听!我实力子被善友苾刍尼以不实事谤,诸苾刍以事诘我,我被诘时遂便羞愧。我某甲今从僧伽乞忆念毗奈耶,愿大德僧伽与我忆念毗奈耶。是能愍者,愿哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍应先作白,方为羯磨:

「『大德僧伽听!此实力子被善友苾刍尼以不实事谤,情生羞耻。此实力子今从僧伽乞忆念毗柰耶。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与实力子忆念毗柰耶。白如是。』次作羯磨:

「『大德僧伽听!此实力子被善友苾刍尼以不实事谤,情生羞耻。此实力子今从僧伽乞忆念毗柰耶,僧伽今与实力子忆念毗柰耶。若诸具寿听与实力子忆念毗柰耶者默然,若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与实力子忆念毗柰耶竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』」

简平正人白二

「若断诤时大众不能平殄者,应简众中有德平正者,若十二十上座某甲等,为其殄诤,如是应作:

「『大德僧伽听!今僧伽比有诤事不能除殄,僧伽今欲于此众中简取平正上座若干人,为其殄诤望速止息。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今欲于此众中简取上座若干人,为其殄诤望速止息。白如是。』羯磨准白成。既作羯磨,若此等人虽为殄除,尚不止息者,可于此中更重简平正上座,如是应作。」

重简人白二

「『大德僧伽听!今僧伽有诤事起,虽于众中简平正人望得除殄,然犹不息。僧伽今于此中更复重简殄诤之人,别向余处为其销殄。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今于众中更复重简殄诤人,别向余处为其销殄。白如是。』羯磨准白成。」

传付诤人白二

「若于此众中诤犹不息者,应将此诤人向余众内,如法除殄。如是应作:

「『大德僧伽听!今此众中有诤事起,多时不能殄息。为殄息故,今僧伽欲将此苾刍某甲斗诤人付彼某甲众内,令其除殄。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今欲将此苾刍某甲斗诤人付彼某甲众内,令其除殄。白如是。』羯磨准白成。若诤事既久不能除灭,共相朋党者应作法筹大众中行,如是应白:

「『大德僧伽听!今此众中有诤事起,久不殄息,僧伽今为殄息故,欲行法筹。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今行法筹。白如是。』羯磨准白成。虽作羯磨行法筹已,其诤犹不止息,共相朋党者灭诤之法,如大律明。」

结净厨白二

佛言:「汝等苾刍应结净厨。」时诸苾刍不知云何结净厨?复有几种?佛言:「总有五种净厨。云何为五?一、生心作;二、共印持;三、如牛卧;四、故废处;五、秉法作。(此皆遍蓝通结,或可别结一边)言生心作者,如一营作苾刍或是俗人,初造房宇定基石时生如是心:『今于此住处当为僧伽作净厨。』言共印持者,如捡校营作苾刍创起基石,将欲兴功,告共住诸苾刍曰:『诸具寿!仁可共知,于此住处当为僧伽作净厨。』言如牛卧者,谓是房门无其定准,撩乱而住。言故废处者,谓空废处(此二中方多不见用,余之三法在处恒行,或总结寺坊,或偏规一处,皆无妨也。且如那烂陀寺,则总结为厨。远问北方有局结者,此乃随乐者意,咸俱听许,广如别处矣)。言众结作者,谓是大众共许秉白二羯磨,应如是结定其处所,无妨难处,尽其界内并外势分一寻,将作净厨。僧伽同许者,即于此处,敷座席鸣揵稚,乃至令一苾刍应为羯磨:『大德僧伽听!今于此住处修营总了,尽其界内并外势分一寻结作净厨。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今于此住处修营总了尽其界内并外势分一寻结作净厨。白如是。』

「『大德僧伽听!今于此住处修营总了,尽其界内并外势分一寻结作净厨。僧伽今于此住处修营总了,尽其界内并外势分一寻结作净厨。若诸具寿听于此住处修营总了,尽其界内并外势分一寻结作净厨者默然;若不许者说。』『僧伽已于此住处修营总了,尽其界内并外势分一寻结作净厨竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』

「若僧伽共结作净厨已,即于此住处得两种利乐:一、界外贮得界内煮;二、界内贮得界外煮,并皆无过。若创造寺初絣绳时,于寺四方应置塼石以为定处。当时如其有力广为羯磨,或时大众作如是言:『此寺坊处并外势分将作净厨,我今守持。』第二、第三亦如是说,即成作净。」

时有师子苾刍,欲食沙糖,佛言:「时与非时、若病不病,并皆随食(然而西国造沙糖时皆安米屑,如造石蜜安乳及油。佛许非时开其噉食,为防麁相长道资身。南海诸洲煎树汁洒而作糖团,非时总食,准斯道理。东夏饴糖,纵在非时亦应得食。何者?甘蔗时药、汁则非时;米麴虽曰在时,饴团何废过午?祥捡虽有此理,行不各任己情,稠浊香汤定非开限,蜜煎薯蓣确在遮条)。」

如世尊说:「汝等苾刍应持割截衣。」时有苾刍得重大毛毯,遂持刀针往昼日住处欲为割截。世尊因至其所问言:「汝作何事耶?」苾刍以缘白佛,佛言:「诸苾刍!有五种衣不应割截:一、高襵婆(毯类也);二、厚被帔(以毛织成);三、麁重厚緂;四、雀眼疎布(西国诸人不披百纳);五、谓物少截而不足,斯等五物我今听许诸苾刍等帖叶而持。于此五中除其第五,更以厚褥为第五,便是五种皆不可截(有以卧具为三衣者,虽曰深思,诚为臆断。律云:卧具乃是眠褥,如何割截?用作三衣,不合截打。此文明显,恐怀先惑,聊复注文)。」

如世尊说:「汝等苾刍不应于僧伽卧具不安衬替而为受用。」时六众苾刍或以垢腻疎薄破碎之类,用衬僧伽卧具。尔时世尊于日初分,执持衣钵入薜舍离而行乞食,以具寿阿难陀为侍者。世尊便见一人嵴背皆黑,遂命阿难陀曰:「汝见此人嵴背黑不?」阿难陀言:「见。」佛言:「此人往昔于迦摄波如来正教中出家,遂以随宜恶物用衬僧伽卧具。由彼昔时黑业恶报堕于地狱,又五百生中常招黑背。由此过患,是故苾刍不应以其疎薄破碎垢腻之物衬僧伽卧具。若是厚物应可一重,必其故薄两重方用。若不尔者,得越法罪。」

时有苾刍以杂彩物作尼师但那守持,长留缕缋。时婆罗门及诸俗侣便生讥笑。佛言:「凡为卧具,应作两重染令坏色,或青(极好深青,律文不许,随时污色,事在开听)、或泥(广律解泥,谓是赤土赤石,或即是泥,然而不许纯乌泥皂,斯乃外道之衣)、或乾陀色(梵云袈裟野,译为赤色),于第三分,必须截断缝刺为叶,四边帖缘(卧具元开本用衬替毡席,恐有霑污,所以长乃过身阔如小席,肘量之数备在广文。元意为斯非关礼拜,是非广述备在余文)。」如世尊说有八种利。何谓为八?一、界所得利;二、立制所得利;三、依止所得利;四、安居所得利;五、僧伽所得利;六、苾刍所得利;七、对面所得利;八、定处所得利。

言界所得利者,谓于一界有其定局,或于二界、或于多界,随其处别所获利养,各依界分旧住者共分。

言立制所得利者,谓诸苾刍或是随党或非随党,共作制要然后安居,于某处村坊街衢之内,某家属我某舍属汝。若得物时依制而受,广如大律。(此言随党者,谓是随顺提婆达多所有伴属。言非随党者,即是佛弟子。此乃由其住处,则令物随处判。处中既非两处,故遣两众均分。现今西方在处,皆有天授种族出家之流,所有轨仪多同佛法,至如五道轮回、生天解脱,所习三藏亦有大同。无大寺舍,居村坞间乞食自居,多修净行,胡芦为钵,衣但二巾,色类桑皴,不飡乳酪,多在那烂陀寺杂听诸典。曾问之曰:「汝之轨式,多似大师,有僻邪处,复同天授,岂非天授之种胄乎?」彼便答曰:「我之所祖实非天授。」此即恐人嫌弃,拒讳不臣耳!此虽多似佛法,若行聚集,则圣制分途,各自为行,别呈供养。岂况诸余外道计断计常,妄执自然,虚陈得一,食时杂坐,流俗无分。踵旧之徒,用为通鉴,更相染触,溼渭同波,高尚之宾,须察兹滥,殊行各席,深是其宜。)

言依止所得利者,谓依止男女及半宅迦而为安居,依此得利者是。

言安居所得利者,谓于此夏安居所获利物,随施主处分。

僧伽所得利者,谓是决定然无分局,此物施主将来决定施与僧伽,就中不为分别:此与夏安居人、此与现前人、此物应问施主。

苾刍所得利者,谓是决定而作分局,于此房院住者,便受其利。

对面所得利者,谓是对面所获利物。

定处所得利者,谓是大师一代行化之处,总有八所,此则名为八大制底:一、佛生处,在劫比罗伐窣覩城岚毗尼林。二、成佛处,在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上。三、转法轮处,在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。四、涅槃处,在拘尸那城娑罗双树间。五、在王舍城鹫峯山竹林园内。六、在广严城猕猴池侧高阁堂中。七、在室罗伐城,逝多林给孤独园。八、从天下处,在平林聚落。初之四处名为定处,后之四处名不定处。若有施物拟施生处,其物唯于生处供养,不应移转。若无力能送,三中随一而为供养,余之三处类此应知,余四制底与此不同。

守持亡人物单白

时具寿邬波难陀身亡之后,所有资具价直三亿金钱,六大都城苾刍皆集咸言:「我亦合得此物。」诸苾刍众不知云何?以事白佛,佛言:「若苾刍及五时者应与。云何为五?一、打揵稚时来集会者应与其分;二、诵三启时来;三、礼制底时来;四、行筹时来;五、作白时来。此皆与分。应如是作。敷座席、鸣犍稚,众既集已,令一苾刍作单白羯磨。欲作白时,当问看病人及同住者:『此人不曾负他债物?或复余人负其债不?』处分已作白:

「『大德僧伽听!苾刍邬波难陀于此命过,所有现及非现衣赀杂物,今作守持。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今于亡苾刍邬波难陀所有现及非现衣赀杂物共作守持。白如是。』作单白法已,现于界内所有苾刍合得其物。若不作法,但是世尊声闻弟子现住赡部洲中或余住处悉皆有分,此谓分亡苾刍物法式。又复应知,若逢事闹众难集者,开作初后法,应将十钱五钱于上座头及最小者与之,即为定记。」

举置亡人资具单白

「若在夏中有难缘者,应差一苾刍作掌亡苾刍衣物。人众既集已,先应问言:『汝某甲能为僧伽作掌亡苾刍衣物人不?』彼答言:『能。』令一苾刍作单白羯磨:

「『大德僧伽听!此苾刍某甲能为僧伽作掌亡苾刍衣物人。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差苾刍某甲作掌亡苾刍衣物人。白如是。』」

如世尊说:「不和羯磨、和合羯磨。云何不和羯磨?谓诸苾刍同一界内作羯磨时,众不尽集合,与欲者不与欲,虽皆总集,应诃者诃而不止,强为羯磨,如是名为不和羯磨。云何和合羯磨?谓诸苾刍同一界内,作羯磨时,皆来共集合,与欲者与欲、应诃者诃,诃时便止,如是名为和合羯磨。」

具寿邬波离请世尊曰:「大德!有几种人言不齿录,诃不成诃?」佛言:「有十二种人。云何十二?一、无惭;二、有瑕隙;三、愚;四、痴;五、不分明;六、言不善巧;七界外住;八、被舍弃;九、言无次绪;十、舍威仪;十一、失本性;十二、授学人。(广如尼陀那目得迦中具解)」

「大德!有几种人言堪齿录诃乃成诃?」佛言:「有四种人。云何为四?一、住本性;二、在界内;三、不舍威仪;四、言有次绪。」

根本说一切有部百一羯磨卷第九