根本说一切有部百一羯磨卷第二

三藏法师义净奉 制译

尔时具寿邬波离请世尊曰:「大德!如世尊说:『大世主乔答弥,由其爱乐八敬法故,便是出家及受近圆成苾刍尼性。』者,大德!余苾刍尼众欲遣如何?」佛告邬波离:「余苾刍尼若先出家未受近圆,可随次第如常应作。若有在俗女人发心欲求出家者,随情诣一苾刍尼处,尼即应问所有障法。若遍净者,随意摄受。既摄受已,授与三归并五学处,成邬波斯迦律仪护(此言护者,梵云三跋罗,译为拥护,由受归戒护,使不落三涂。旧云律仪,乃当义译,云是律法仪式。若但云护,恐学者未详,故二俱存。《明了论》中已译为护)。如是应授。先教求出家者令礼敬已,在本师前双膝着地低头合掌,教作是语:

「『阿遮利耶存念!我某甲始从今日乃至命存,归依佛陀两足中尊、归依达摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。』如是三说。师云:『奥箄迦(译为好)。』答云:『娑度(译为善。并已注如前)。』次授五学处,教云:『汝随我语。

「『阿遮利耶存念!如诸圣阿罗汉乃至命存不杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语、不饮诸酒。我某甲始从今日乃至命存,不杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语、不饮诸酒亦如是,此即是我五支学处。是诸圣阿罗汉之所学处,我当随学随作随持。』如是三说。『愿阿遮利耶证知,我是邬波斯迦,归依三宝受五学处。』师云:『好。』答云:『善。』次请邬波驮耶(译为亲教师。言和上者,乃是西方时俗语,非是典语。然诸经律梵本,皆云邬波驮耶)。教云:

「『阿遮利耶(译为轨范师)存念!我某甲今请阿遮利耶为邬波驮耶,愿阿遮利耶为我作邬波驮耶,由阿遮利耶为邬波驮耶故,我当出家。』如是三说,后语同前,至第三番应言『由邬波驮耶为邬波驮耶故(由近师位故重言耳)。』

「次请一苾刍尼为白众者,彼应问本师云:『所有障法并已问未?』答言:『已问。』若问者善,若不问而白者,得越法罪。次为白众,一切僧伽当须尽集,或巡房告知。次将至众中致礼敬已,在上座前,双膝着地低头合掌,作如是语:『苾刍尼僧伽听!此某甲从苾刍尼某甲,希求出家,在俗白衣比未落发,愿于善说法律出家近圆成苾刍尼性。此某甲若剃发披法服已,起正信心,舍家趣非家,某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽为与某甲出家不?』(此乃但是以言白事,不是羯磨单白)合众咸言:『若遍净者,应与出家。』俱问者善,如不问者,得越法罪。次为请苾刍尼作剃发者。」

彼便尽剃,其人后悔,佛言:「应留顶上少发。问曰:『除尔顶发不?』若言:『不。』者,应言:『随汝意去。』若言:『除。』者,应可剃除。次与洗浴,若寒与汤、热授冷水。次与着裙,当须捡察,恐是无根、二根及根不全等。」

时苾刍尼露形捡察,彼生愧耻,佛言:「不应露体而为捡察,为着裙时,应可私视,勿令彼觉。次授缦条教其顶受,为着衣已,师应为请苾刍尼与受求寂女律仪护者,教礼敬已,应在二师前,双膝着地低头合掌,教作是语:(二师可相近坐,令弟子执亲教师袈裟角。亲见西方行法如是)『阿遮利耶存念!我某甲始从今日乃至命存,归依佛陀两足中尊、归依达摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊,彼薄伽梵释迦牟尼、释迦师子、释迦大王、如知应正等觉,彼既出家,我当随出,在俗容仪我已弃舍,出家形相我今受持。我因事至说亲教师名,亲教师名某甲。』如是三说。师云:『好。』答云:『善。』

「次授十学处,教云:『汝随我语。

「『阿遮利耶存念!如诸圣阿罗汉,乃至命存不杀生、不偷盗、不淫欲、不虚诳语、不饮诸酒、不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金银。我某甲始从今日乃至命存,不杀生、不偷盗、不淫欲、不虚诳语、不饮诸酒、不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金银亦如是,此即是我十支学处。是诸圣阿罗汉之所学处,我当随学随作随持。』如是三说。『愿阿遮利耶证知,我是求寂女,我因事至说邬波驮耶名,邬波驮耶名某甲。』师云:『好。』答云:『善。』『汝已善受十学处竟,当供养三宝,亲近二师,学问诵经勤修三业,勿为放逸。』

「若是曾嫁女年满十二、若童女年满十八(应可临时随事称说,下皆准此),应与六法、六随法,二年令学。应如是与。先敷座已鸣犍稚,言白复周,苾刍尼僧伽随应尽集,极少须满十二人。于坛场中,令求寂女致礼敬已,在上座前,双膝着地低头合掌,作如是语:

「『大德尼僧伽听!我求寂女某甲,年满十八,我因事至说邬波驮耶名,我从邬波驮耶某甲,于二年内乞学六法、六随法。我某甲今从苾刍尼僧伽,于二年内乞学六法、六随法。我因事至说邬波驮耶名,某甲为邬波驮耶。愿苾刍尼僧伽授我于二年内学六法、六随法,摄受拔济我,教示哀愍我。是能慜者,愿哀慜故。』如是三说。次一苾刍尼秉白二羯磨:

「『大德尼僧伽听!此求寂女某甲,年满十八,某甲为邬波驮耶,今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与求寂女某甲,年满十八,于二年内学六法、六随法,某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨:『大德尼僧伽听!此求寂女某甲,年满十八,某甲为邬波驮耶。今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法,某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽今与求寂女某甲,年满十八,于二年内学六法、六随法,某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与求寂女某甲,年满十八,于二年内学六法、六随法,某甲为邬波驮耶者默然;若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与求寂女某甲,年满十八,于二年内学六法、六随法,某甲为邬波驮耶竟。苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』

「次应告言:『汝某甲听!始从今日应学六法:一者不得独在道行,二者不得独渡河水,三者不得触丈夫身,四者不得与男子同宿,五者不得为媒嫁事,六者不得覆尼重罪。』」

摄颂曰:

 不独在道行、  不独渡河水、
 不故触男子、  不与男同宿、
 不为媒嫁事、  不覆尼重罪。

「复言:『汝某甲听!我始从今日应学六随法:一者不得捉属己金银,二者不得剃隐处毛,三者不得垦掘生地,四者不得故断生草木,五者不得不受而食,六者不得食曾触食。』」

摄颂曰:

 不捉于金等、  不除隐处毛、
 不掘于生地、  不坏生草木、
 不受食不飡、  曾触不应食。

「若二年内于六法、六随法已修学讫,可授近圆,师应为求五衣及钵、滤水罗、卧敷具,为请作羯磨尼、屏教师并入坛场诸苾刍尼,既和集已,极少须满十二人。诸苾刍尼先可授其净行本法,皆令三遍礼敬。然敬有二种:一谓五轮至地(谓是额轮、二手掌轮、二膝轮也),二谓两手执师腨足。于此二中任行其一。既致敬已,应请邬波驮耶。若先是邬波驮耶或是阿遮利耶者,随时称说;若先非二师者,应云:『大德!』或云:『尊者!』若请轨范师,类斯应作,当具威仪,作如是语:『邬波驮耶存念!我某甲今请邬波驮耶为邬波驮耶,愿邬波驮耶为我作邬波驮耶,由邬波驮耶为邬波驮耶故,当受近圆(此谓先是受十戒亲教师)。』如是三说,后语同前。即于众中在亲教师前,师与守持五衣,应如是教:

「『邬波驮耶存念!我某甲,此僧伽胝(译为複衣)我今守持,已作成衣,是所受用。』如是三说,后语同前。下之四衣皆须别持,准此应说:『嗢怛僧罗伽(译为上衣)、安怛娑婆(译为内衣)、厥苏洛迦(译为下裙)、僧脚崎(译为掩腋[打-丁+亲]衣)。』若是未浣染、未割截物、若绢若布权充衣数者,应如是守持:『邬波驮耶存念!我某甲,此衣我今守持,当作九条僧伽胝衣,两长一短。若无障难,我当浣染割截缝刺,是所受用。』如是三说,后语同前,余衣准此。(此五衣者尼所要用,三衣如旧,余二须论。厥苏洛迦,正译名篅,意取形状立目,即是尼之下裙,长四肘、宽二肘,两头缝合,入中抬上,过齐后掩,系以腰絛在踝上二指,此是西方尼众着裙之仪。唯此一裙更无余服,以是煖地充事长道,不同寒国重数须多。旧云厥修罗或云祇修罗者,皆讹也。僧脚崎者,即是此方覆膊,更长一肘,正当其量,用掩肩腋。佛制恐污三衣,先用通覆两肩,然后于上通披法服,绕颈令急,编[巾*句]纽于肩头,其[巾*句]纽与衫[巾*句]相似。衣总覆身,元不露髆,双手下出,敛在胸前,同阿育王像。乃至礼敬三宝,及受大戒、噉食之仪,曾不輙许露出胸髆。尼在寺时法皆如是,僧亦同此。然噉食礼拜之时,僧便露髆,五天皆尔。不见僧尼披覆髆者。若在寺中无带[巾*句]纽法,由[叠*毛]布轻澁肩头不堕。此方绢滑施带胸前,自是一家容仪,非关佛所制则,但由先来翻译传授不体其义,云僧祇支,复道覆肩衣。然覆肩衣者,即僧脚崎,唤作僧祇支,乃是传言不正。此二元是一物,强复施其两名。祇支似带,本音覆肩,律无斯目。又此方古旧祇支亦非本样,合是厥苏洛迦而缦偏开一边事当下裙也。此等非直名有参差着用,亦未闲其轨,略注大纲,广如余处。自非亲观西国,谁复委的元由?设有见此告言改者,万中有一,即但三衣之类也。既而雷同,执旧不肯随新,斯乃知而故为违教之愆,谁代矣)。

「次可擎钵总呈大众,恐太小、太大及白色等。若是好者,大众咸云:『好钵。』不言者,得越法罪。然后守持,应置左手、张右手掩钵口上,教云:『邬波驮耶存念!我某甲,此波怛罗是大仙器,是乞食器,我今守持,常用食故。』如是三说,后语同前。

「次应安在见处离闻处,教其一心合掌向众虔诚而立。其羯磨尼应问:『众中谁先受请当于屏处教示某甲?』彼受请者答言:『我某甲。』次问:『汝某甲能于屏处教示某甲,某甲为邬波驮耶不?』彼应答言:『我能。』次羯磨尼应作单白:

「『大德尼僧伽听!此苾刍尼某甲能于屏处教示某甲,某甲为邬波驮耶。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今差苾刍尼某甲作屏教师,当于屏处教示某甲,某甲为邬波驮耶。白如是。』

「次屏教尼将至屏处教礼敬已,如上威仪,作如是语:『汝某甲听!此是汝真诚时、实语时,我今少有问汝,汝应以无畏心,若有言有、若无言无,不得作虚诳语。汝是女人不?』答言:『是。』『汝年满二十未?』(若曾嫁女者问:『汝年满十四未?』)答言:『满。』『汝五衣钵具不?』答言:『具。』『汝父母在不?』若言:『在。』者,『听汝出家不?』答言:『听。』若言:『死。』者,更不须问。『汝夫主在不?』若有、若无随时教答。『汝非婢不?』『汝非宫人不?』若言:『是。』者,应问:『国主听汝不?』『汝非王家毒害人不?』『汝非贼不?』『汝非忧愁损心不?』『汝非小道、无道、二道、合道不?』『汝非身常流血及无血不?』『汝非黄门不?』『汝非污苾刍不?』『汝非杀父不?』『汝非杀母不?』『汝非杀阿罗汉不?』『汝非破和合僧伽不?』『汝非恶心出佛身血不?』『汝非外道不?』(现是外道)『汝非趣外道不?』(先已出家,还归外道,更复重来)『汝非贼住不?』『汝非别住不?』『汝非不共住不?』(先犯重人)『汝非化人不?』『汝非负债不?』若言:『有。』者,应可问言:『汝能受近圆已,还彼债不?』言能者善。若言不能者,汝可问:『彼许者方来。』『汝非先出家不?』若言不者善。如言:『我曾出家。』者,报云:『汝去!无尼归俗重许出家。』『汝名字何?』答:『名某甲。』『汝邬波驮耶字何。』答云:『我因事至说邬波驮耶名,邬波驮耶名某甲。』『又汝应听!女人身中有如是病:谓癞病、瘿病、癣疥、疱疮、皮白、痶痪、头上无发、恶疮下漏、诸块水肿、咳嗽喘气、咽喉乾燥、闇风癫狂、形无血色、噎哕呕逆、诸痔痳疬瘇脚。吐血、痈痤、下痢、壮热、脇痛、骨节烦疼,及诸疟病、风黄、痰癊,总集三病、常热病、鬼病、聋盲、瘖痖、矬小、癵躄,支节不具,汝无如是诸病及余病不?』答言:『无。』『汝某甲听!如我今于屏处问汝,然诸苾刍尼在于大众中亦当问汝。汝于彼处以无畏心,若有言有、若无言无,还应实答。汝且住此,未唤莫来。』

「次屏教师前行半路向众而立,应作是语:『大德尼僧伽听!彼某甲,我于屏处已正教示,问其障法,某甲为邬波驮耶。为听来不?』合众咸言:『若遍净者,应可唤来。』咸言者善。如不言者,招越法罪(其坛场法式。及威仪进止,并如大僧已论,审观应作)。应遥唤来。既至众中令于上座前,如上威仪,当乞受净行本法,教作是语:『大德尼僧伽听!我某甲今因事至说邬波驮耶名,我从邬波驮耶某甲,求受近圆。我某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法,我因事至说邬波驮耶名,某甲为邬波驮耶。愿苾刍尼僧伽授我净行本法,摄受拔济我、教示哀愍我。是能愍者,愿哀愍故。』如是三说。次令至羯磨师前,双膝着地,坐小褥子,低头合掌虔诚而住(女人坐法,与男不同,作小褥子,可方一尺厚三寸,才得支坐,偏居帖膝、低头合掌,西方受戒法皆如是)。其羯磨师应作单白,问其障法:

「『大德尼僧伽听!此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆,此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法,某甲为邬波驮耶。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许我于众中捡问某甲所有障法,某甲为邬波驮耶。白如是。』

「次问障法,如上应知。当作白二羯磨:『大德尼僧伽听!此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆,是女人年满二十,五衣钵具,父母夫主悉皆听许(有无之事,如前问知)。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六随法,此于二年已学六法、六随法,某甲自言遍净无诸障法。此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法,某甲为邬波驮耶。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲受净行本法,某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨:

「『大德尼僧伽听!此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆,是女人年满二十,五衣钵具,父母夫主悉皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六随法,此于二年已学六法六随法,某甲自言遍净无诸障法。此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法,某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽今与某甲净行本法,某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与某甲受净行本法,某甲为邬波驮耶者默然;若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与某甲受净行本法,某甲为邬波驮耶竟。苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』

「次当为请作羯磨苾刍,及请诸苾刍入坛场者,二部僧伽随应尽集,苾刍极少须满十人、尼十二人。教受近圆者令三遍礼众。礼有二种,如前已说,于僧必须致礼,尼众执腨亦得。礼讫,向上座前双膝着地合掌而住,教乞近圆,应云:

「『二部僧伽听!我某甲今因事至说邬波驮耶名,我从邬波驮耶某甲求受近圆。我某甲今从二部僧伽乞受近圆,我因事至说邬波驮耶名,某甲为邬波驮耶。愿二部僧伽授我近圆,摄受拔济我,教示哀愍我。是能愍者,愿哀愍故。』如是三说。

「次令至羯磨师所,如前威仪,师作单白,问其障法,应如是说:

「『二部僧伽听!此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆,此某甲今从二部僧伽乞受近圆,某甲为邬波驮耶。若二部僧伽时至听者,二部僧伽应许我今对二部僧伽问其障法,某甲为邬波驮耶。白如是。』

「次问障法,如上应知。次作白四羯磨,应云:『二部僧伽听!此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆,是女人年满二十,五衣钵具,父母夫主悉皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六随法,此某甲已于二年学六法、六随法,苾刍尼僧伽已与作净行本法。此女已能承事尼众称悦其心,清净奉行,于尼众中无有愆失。此某甲今从二部僧伽乞受近圆,某甲为邬波驮耶。若二部僧伽时至听者,二部僧伽应许二部僧伽今与某甲受近圆,某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨:

「『二部僧伽听!此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆,是女人年满二十,五衣钵具,父母夫主悉皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六随法,此某甲已于二年学六法、六随法,苾刍尼僧伽已与作净行本法。此女已能承事尼众,称悦其心,清净奉行,于尼众中无有愆失。此某甲今从二部僧伽乞受近圆,某甲为邬波驮耶。二部僧伽今与某甲受近圆,某甲为邬波驮耶。若二部僧伽听与某甲受近圆,某甲为邬波驮耶者默然;若不许者说。此是初羯磨。』如是三说。『二部僧伽已与某甲受近圆,某甲为邬波驮耶竟。二部僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』次应量影并告五时,准苾刍法作。次当为说三依法:

「『汝某甲听!此三依法,是诸世尊如知应正等觉所知所见,为诸苾刍尼受近圆者说是依法,所谓依此善说法律出家近圆成苾刍尼性。云何为三?汝某甲听。一、粪扫衣是清净物,易可求得,苾刍尼依此于善说法律出家近圆成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存,用粪扫衣而自支济,生欣乐不?』答言:『欣乐。』『若得长利絁绢缦条,小帔大帔轻纱紵布或诸杂物,若更得清净衣,若从众得、若从别人得,汝于斯等随可受之,知量受用不?』答言:『受用。』

「『汝某甲听!二、常乞食,是清净食,易可求得,苾刍尼依此于善说法律出家近圆成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存,以常乞食而自支济,生欣乐不?』答言:『欣乐。』『若得长利饭粥饮等,若僧次请食、若别请食、若僧常食、若常别施食、八日十四日十五日食,若更得清净食,若从众得、若从别人得,汝于斯等随可受之,知量受用不?』答言:『受用。』

「『汝某甲听!三、陈弃药,是清净物,易可求得,苾刍尼依此于善说法律出家近圆成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存,用陈弃药而自支济,生欣乐不?』答言:『欣乐。』『若得长利酥油、糖蜜、根茎叶、花果等药时,及更药、七日、尽寿,若更得清净药,若从众得、若别人得,汝于斯等随可受之,知量受用不?』答言:『受用。』(尼无独在树下住法,是故但有三种依止)

「次说八堕落法:

「『汝某甲听!有此八法,是诸世尊如知应正等觉所知所见,为诸苾刍尼受近圆者说堕落法。诸苾刍尼,于此八中随一一事若有犯者,随当犯时,便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女,失苾刍尼性,此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。譬如斩截多罗树头,不更能生增长高大,苾刍尼亦尔。云何为八?

「『汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,以无量门毁诸欲法,说欲是染、欲是润泽、欲是爱着、欲是居家、欲是羁绊、欲是耽乐,是可断除、是可吐尽、可厌息灭、是冥暗事。汝某甲始从今日,不应辄以染心视诸男子,何况共行不净行事。』『汝某甲听!如世尊说:「若复苾刍尼与诸苾刍尼同得学处,不舍学处、学羸不自说,作不净行,两交会法,乃至共傍生。于如是事,苾刍尼犯者,随当作时,便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女,失苾刍尼性,此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。」汝从今日于此欲法不应故犯,当生厌离,殷重防护起怖畏心,谛察勤修作不放逸,汝于是事能不作不?』答言:『不作。』

「『汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,以无量门毁不与取,离不与取称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日,乃至麻糠他不与物,不以贼心而故窃取,何况五磨洒若过五磨洒(磨洒是数名,有八十贝齿,元非是钱,广如前注)。』『汝某甲听!如世尊说:「若复苾刍尼若在聚落、若空闲处,他不与物以盗心取。如是盗时,若主、若大臣,若捉、若杀、若缚驱摈、若诃责言:『咄女子!汝是贼,痴、无所知,作如是盗。』于如是事,苾刍尼犯者,随当作时,便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女,失苾刍尼性,此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。」汝从今日于此盗法不得故犯,当生厌离,殷重防护起怖畏心,谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』

「『汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,以无量门毁于害命,于离害命称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日,乃至蚊蚁不应故心而断其命,何况于人、若人胎。汝某甲听!如世尊说:「若复苾刍尼若人、若人胎,故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者,若劝死、赞死语言:『咄女子!何用此罪累不净恶活为?汝今宁死,死胜生。』随自心念,以余言说劝赞令死。彼因死者,于如是事苾刍尼犯者,随当作时,便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女,失苾刍尼性。此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。」汝从今日于此杀法不得故犯,当生厌离,殷重防护,谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』

「『汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,以无量门毁于妄语,于离妄语称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日,乃至戏笑不应故心而为妄语,何况实无上人法说言已有。汝某甲听!如世尊说:「若复苾刍尼实无知无遍知,自知不得上人法、寂静圣者殊胜证悟智见安乐住,而言我知我见。彼于异时,若问、若不问,欲自清净故,作如是说:『我实不知不见,言知言见,虚诳妄语。』除增上慢,或言:『我证四谛理。』或言:『天龙鬼神来共我语。得无常等想、得四禅四空六神通八解脱、证四圣果。』于如是事苾刍尼犯者,随当作时,便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女,失苾刍尼性,此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。」汝从今日于妄语法不得故犯,当生厌离,殷重防护,谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』

「『汝某甲听!如世尊说:「若复苾刍尼自有染心,共染心男子,从目已下膝已上作受乐心,身相摩触若极摩触。于如是事苾刍尼犯者,随当作时,非苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』

「『汝某甲听!如世尊说:「若复苾刍尼自有染心,共染心男子,掉举戏笑,共期现相,同处往来,在可行非处纵身而卧,于是八事共相领受,于如是事苾刍尼犯者,随当作时,非苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』

「『汝某甲听!如世尊说:「若复苾刍尼先知他苾刍尼犯他胜罪,而不曾说。彼身死后、若归俗、若出去,方作是语:『尼众应知,我先知此苾刍尼犯他胜罪。』于如是事苾刍尼犯者,随当说时,非苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』

「『汝某甲听!如世尊说:「若复苾刍尼知彼苾刍和合僧伽与作舍置羯磨,苾刍尼众亦复与作不礼敬法,彼苾刍于僧伽处现恭敬相,希求拔济,自于界内乞解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言:『圣者!勿于众处现恭敬相希求拔济自于界内乞解舍置法,我为圣者供给衣钵及余资具,悉令无乏,当可安心读诵作意。』时诸苾刍尼告此尼曰:『汝岂不知众与此人作舍置羯磨,苾刍尼与作不礼敬法。彼苾刍起谦下心,自于界内乞解舍置法;汝便供给衣钵等物,令无乏少。汝今应舍此随从事。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘令舍是事。舍者善;若不舍者,苾刍尼于如是事随当作时非苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』」

摄颂曰:

 尼有八他胜,  四同于苾刍,
 余触染男期,  覆罪随僧弃。

「次应为说八尊敬法。

「『汝某甲听!此八尊敬法,是诸世尊如知应正等觉所知所见,为苾刍尼制尊敬法,是可修行不应违越,诸苾刍尼乃至命存应勤修学。云何为八(梵云窭噜达磨,窭噜是尊义、重义、师义、所恭敬义。此字既含多义,为此比来译者科随其一,于理皆得也)?汝某甲听!如世尊说:「一者诸苾刍尼应从苾刍求受近圆,成苾刍尼性。」此是世尊为苾刍尼制初敬法,是可修行不应违越,诸苾刍尼乃至命存应勤修学。二者诸苾刍尼半月半月应从苾刍求请教授尼人。三者无苾刍处不应安居。四者若见苾刍犯过不应诘责。五者不瞋诃苾刍。六者老苾刍尼应礼敬年少苾刍。七者应在二部众中半月行摩那[卑*也]。八者应往苾刍处为随意事。此等八法是可修行,不应违越。诸苾刍尼乃至命存,应勤修学。』」

摄颂曰:

 近圆从苾刍、  半月请教授、
 依苾刍坐夏、  见过不应言、
 不瞋诃礼少、  意喜两众中、
 随意对苾刍,  斯名八敬法。

「次说沙门尼四种所应作法。

「『汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,为苾刍尼受近圆者说沙门尼四种所应作法。云何为四?

「『汝某甲听!始从今日若他骂不应返骂、他瞋不应返瞋、他调不应返调、他打不应返打,有如是等恼乱起时,汝能摄心降伏瞋慢不返报不?』答言:『不报。』『汝某甲听!汝先摽心有所希望,作如是念:「我当何时得于世尊善说法律出家近圆成苾刍尼性?」汝已出家,今受近圆,得好如法亲教师及轨范师等,和合僧伽秉白四羯磨,文无差舛,极善安住。如余苾刍尼众,虽满百夏,所应学者汝亦修学;汝所学者,彼亦同然,同得学处,同说戒经。汝从今日当于是处起敬奉心,不应厌离,于亲教师应生母想,师于汝处亦生女想,乃至命存侍养瞻病共相看问,起慈愍心至老至死。又于同梵行所上中下座,常生敬重随顺恭勤而为共住,读诵禅思修诸善业,于蕴处界、十二缘生、十力等法,应求解了,勿舍善轭,离诸懈怠,未得求得、未解求解、未证求证,乃至获得阿罗汉果究竟涅槃。我今为汝,于要略事举其大纲,余未知者,当于二师及同学亲友善应谘问。又于半月说戒经时,自当听受准教勤修。』为说颂曰:

「『汝于最胜教,  具足受尸罗;
  至心当奉持,  无障身难得。
  端正者出家,  清净者圆具;
  实语者所说,  正觉之所知。

「『汝某甲已受近圆竟,勿为放逸,当谨奉行。』令在前而去。」

根本说一切有部百一羯磨卷第二