大乘入楞伽经

大乘入楞伽经卷第六

大周于阗国三藏法师实叉难陀奉　勅译

变化品第七

尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：「世尊！如来何故授阿罗汉阿耨多罗三藐三菩提记？何故复说无般涅槃法众生得成佛道？又何故说从初得佛至般涅槃，于其中间不说一字？又言如来常在于定无觉无观；又言佛事皆是化作；又言诸识刹那变坏；又言金刚神常随卫护；又言前际不可知而说有般涅槃；又现有魔及以魔业；又有余报，谓；旃遮婆罗门女，孙陀利外道女，及空钵而还等事，世尊既有如是业障，云何得成一切种智？既已成于一切种智，云何不离如是诸过？」

佛言：「谛听！当为汝说。大慧！我为无余涅槃界故，密劝令彼修菩萨行，此界他土有诸菩萨，心乐求于声闻涅槃，令舍是心进修大行，故作是说。又变化佛与化声闻而授记别，非法性佛。大慧！授声闻记是秘密说。大慧！佛与二乘无差别者，据断惑障解脱一味，非谓智障，智障要见法无我性乃清净故。烦恼障者，见人无我意识舍离，是时初断藏识习灭，法障解脱方得永净。大慧！我依本住法作是密语，非异前佛，后更有说，先具如是诸文字故。大慧！如来正知无有妄念，不待思虑然后说法，如来久已断四种习，离二种死、除二种障。大慧！意及意识眼识等七，习气为因是刹那性，离无漏善非流转法。大慧！如来藏者，生死流转及是涅槃苦乐之因，凡愚不知妄着于空。大慧！变化如来，金刚力士常随卫护，非真实佛。真实如来离诸限量，二乘外道所不能知，住现法乐成就智忍，不假金刚力士所护。一切化佛不从业生，非即是佛亦非非佛，譬如陶师众事和合而有所作，化佛亦尔，众相具足而演说法，然不能说自证圣智所行之境。

「复次，大慧！诸凡愚人见六识灭起于断见，不了藏识起于常见。大慧！自心分别是其本际，故不可得，离此分别即得解脱，四种习断离一切过。」

尔时世尊重说颂言：

「三乘及非乘，　　无有佛涅槃；
　悉授如来记，　　说离众过恶。
　成就究竟智，　　及无余涅槃；
　诱进怯劣人，　　依此密意说。
　诸佛所得智，　　演说如是道；
　惟此更非余，　　故彼无涅槃。
　欲色有诸见，　　如是四种习；
　意识所从生，　　藏意亦在中。
　见意识眼等，　　无常故说断；
　迷意藏起常，　　邪智谓涅槃。」

大乘入楞伽经断食肉品第八

尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：「世尊！愿为我说食不食肉功德过失，我及诸菩萨摩诃萨知其义已，为未来现在报习所熏食肉众生而演说之，令舍肉味求于法味；于一切众生起大慈心，更相亲爱如一子想，住菩萨地得阿耨多罗三藐三菩提；或二乘地暂时止息，究竟当成无上正觉。世尊！路迦耶等诸外道辈，起有无见执着断常，尚有遮禁不听食肉，何况如来、应、正等觉，大悲含育世所依怙，而许自他俱食肉耶？善哉世尊！具大慈悲哀愍世间，等观众生犹如一子，愿为解说食肉过恶、不食功德，令我及与诸菩萨等，闻已奉行广为他说。」

尔时大慧菩萨重说颂言：

「菩萨摩诃萨，　　志求无上觉；
　酒肉及与葱，　　为食为不食？
　愚夫贪嗜肉，　　臭秽无名称；
　与彼恶兽同，　　云何而可食？
　食者有何过？　　不食有何德？
　惟愿最胜尊，　　为我具开演。」

尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言：「大慧！谛听！谛听！善思念之。吾当为汝分别解说。大慧！一切诸肉有无量缘，菩萨于中当生悲愍，不应噉食，我今为汝说其少分。大慧！一切众生从无始来，在生死中轮回不息，靡不曾作父母兄弟男女眷属，乃至朋友亲爱侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中取之而食？大慧！菩萨摩诃萨观诸众生同于己身，念肉皆从有命中来，云何而食？大慧！诸罗刹等闻我此说尚应断肉，况乐法人。大慧！菩萨摩诃萨在在生处，观诸众生皆是亲属，乃至慈念如一子想，是故不应食一切肉。大慧！衢路市肆诸卖肉人，或将犬马人牛等肉，为求利故而贩鬻之，如是杂秽云何可食？

「大慧！一切诸肉皆是精血污秽所成，求清净人，云何取食？大慧！食肉之人众生见之悉皆惊怖，修慈心者云何食肉？大慧！譬如猎师及旃陀罗，捕鱼网鸟诸恶人等，狗见惊吠兽见奔走，空飞水住一切众生，若有见之咸作是念：『此人气息犹如罗刹，今来至此必当杀我。』为护命故悉皆走避。食肉之人亦复如是，是故菩萨为修慈行不应食肉。大慧！夫食肉者，身体臭秽恶名流布，贤圣善人不用亲狎，是故菩萨不应食肉。大慧！夫血肉者，众仙所弃群圣不食，是故菩萨不应食肉。大慧！菩萨为护众生信心，令于佛法不生讥谤，以慈愍故不应食肉。大慧！若我弟子食噉于肉，令诸世人悉怀讥谤，而作是言：『云何沙门修净行人，弃舍天仙所食之味，犹如恶兽食肉满腹游行世间，令诸众生悉怀惊怖，坏清净行失沙门道。』是故当知佛法之中无调伏行，菩萨慈愍为护众生，令不生于如是之心，不应食肉。大慧！如烧人肉其气臭秽，与烧余肉等无差别，云何于中有食不食？是故一切乐清净者不应食肉。大慧！诸善男女塚间树下阿兰若处寂静修行，或住慈心或持咒术，或求解脱或趣大乘，以食肉故，一切障碍不得成就，是故菩萨欲利自他不应食肉。大慧！夫食肉者，见其形色则已生于贪滋味心，菩萨慈念一切众生犹如己身，云何见之而作食想？是故菩萨不应食肉。大慧！夫食肉者诸天远离，口气常臭，睡梦不安觉已忧悚，夜叉恶鬼夺其精气，心多惊怖，食不知足，增长疾病易生疮癣，恒被诸虫之所唼食，不能于食深生厌离。大慧！我常说言：『凡所食噉作子肉想。』余食尚然，云何而听弟子食肉。大慧！肉非美好、肉不清净，生诸罪恶败诸功德，诸仙圣人之所弃舍，云何而许弟子食耶？若言许食，此人谤我。

「大慧！净美食者，应知则是粳米粟米大小麦豆苏油石蜜，如是等类，此是过去诸佛所许，我所称说。我种性中诸善男女，心怀净信久植善根，于身命财不生贪着，慈愍一切犹如己身，如是之人之所应食，非诸恶习虎狼性者心所爱重。

「大慧！过去有王名师子生，耽着肉味食种种肉，如是不已遂至食人，臣民不堪悉皆离叛，亡失国位受大苦恼。大慧！释提桓因处天王位，以于过去食肉余习，变身为鹰而逐于鸽。我时作王名曰尸毗，愍念其鸽，自割身肉以代其命。

「大慧！帝释余习尚恼众生，况余无惭常食肉者。当知食肉自恼恼他，是故菩萨不应食肉。大慧！昔有一王乘马游猎，马惊奔逸入于山险，既无归路又绝人居，有牝师子与同游处，遂行丑行生诸子息，其最长者名曰班足，后得作王领七亿家，食肉余习非肉不食，初食禽兽后乃至人，所生男女悉是罗刹。转此身已，复生师子豺狼虎豹凋鹫等中，欲求人身终不可得，况出生死涅槃之道。

「大慧！夫食肉者有如是等无量过失，断而不食获大功德，凡愚不知如是损益，是故我今为汝开演，凡是肉者悉不应食。大慧！凡杀生者多为人食，人若不食亦无杀事，是故食肉与杀同罪。奇哉世间贪着肉味，于人身肉尚取食之，况于鸟兽有不食者，以贪味故广设方便，罝罗网罟处处安施，水陆飞行皆被杀害，设自不食为贪价直而作是事。

「大慧！世复有人心无慈愍，专行惨暴犹如罗刹，若见众生其身充盛，便生肉想言此可食。大慧！世无有肉，非是自杀亦非他杀，心不疑杀而可食者，以是义故我许声闻食如是肉。大慧！未来之世有愚痴人，于我法中而为出家，妄说毗尼坏乱正法，诽谤于我言听食肉亦自曾食。大慧！我若听许声闻食肉，我则非是住慈心者，修观行者，行头陀者，趣大乘者，云何而劝诸善男子及善女人，于诸众生生一子想断一切肉？大慧！我于诸处说遮十种许三种者，是渐禁断令其修学；今此经中自死他杀，凡是肉者一切悉断。大慧！我不曾许弟子食肉，亦不现许亦不当许。大慧！凡是肉食，于出家人悉是不净。

「大慧！若有痴人，谤言如来听许食肉亦自食者，当知是人恶业所缠，必当永堕不饶益处。大慧！我之所有诸圣弟子，尚不食于凡夫段食，况食血肉不净之食。大慧！声闻缘觉及诸菩萨尚惟法食，岂况如来。大慧！如来法身非杂食身。大慧！我已断除一切烦恼，我已浣涤一切习气，我已善择诸心智慧，大悲平等普观众生犹如一子。云何而许声闻弟子食于子肉？何况自食。作是说者无有是处。」

尔时世尊重说颂言：

「悉曾为亲属，　　众秽所成长，
　恐怖诸含生，　　是故不应食。
　一切肉与葱，　　韮蒜及诸酒；
　如是不净物，　　修行者远离。
　亦常离麻油，　　及诸穿孔床；
　以彼诸细虫，　　于中大惊怖。
　饮食生放逸，　　放逸生邪觉；
　从觉生于贪，　　是故不应食。
　邪觉生贪故，　　心为贪所醉；
　心醉长爱欲，　　生死不解脱。
　为利杀众生，　　以财取诸肉；
　二俱是恶业，　　死堕叫唤狱。
　不想不教求，　　此三种名净；
　世无如是肉，　　食者我诃责。
　更互相食噉，　　死堕恶兽中；
　臭秽而癫狂，　　是故不应食。
　猎师旃茶罗，　　屠儿罗刹娑；
　此等种中生，　　斯皆食肉报。
　食已无惭愧，　　生生常癫狂；
　诸佛及菩萨，　　声闻所嫌恶。
　《象脇》与《大云》，　　《涅槃》、《央掘摩》，
　及此《楞伽经》，　　我皆制断肉。
　先说见闻疑，　　已断一切肉；
　以其恶习故，　　愚者妄分别。
　如贪障解脱，　　肉等亦复然；
　若有食之者，　　不能入圣道。
　未来世众生，　　于肉愚痴说；
　言此净无罪，　　佛听我等食。
　净食尚如药，　　犹如子肉想；
　是故修行者，　　知量而行乞。
　食肉背解脱，　　及违圣表相；
　令众生生怖，　　是故不应食。
　安住慈心者，　　我说常厌离；
　师子及虎狼，　　应共同游止。
　若于酒肉等，　　一切皆不食；
　必生贤圣中，　　丰财具智慧。」

大乘入楞伽经陀罗尼品第九

尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言：「大慧！过去未来现在诸佛，为欲拥护持此经者，皆为演说楞伽经咒，我今亦说，汝当受持。」即说咒曰：

怛姪他(一)　覩吒覩吒(都騃反，下同)(二)　杜吒杜吒(三)　钵吒钵吒(四)　葛吒葛吒(五)　阿麽隷阿麽隷(六)　毗麽隷毗麽隷(七)　儞谜儞谜(八)　呬谜呬谜(九)　缚(扶可反)谜缚谜(十)　葛隷葛隷(十一)　揭啰葛隷(十二)　阿吒末吒(十三)　折吒咄吒(十四)　耆若(攘舸反，二合)吒萨普(二合)吒(十五)　葛地(杂计反，下同)剌地(十六)　钵地(十七)　呬谜呬谜(十八)　第谜(十九)　折隷折隷(二十)　钵利钵利(二十一)　畔第毗第(二十二)　桉制满制(二十三)　[黑*主](胝户反，下同)茶(去声，下同)[口*(隶-木+士)](二十四)　杜茶[口*(隶-木+士)](二十五)　钵茶[口*(隶-木+士)](二十六)　遏计遏计(二十七)　末计末计(二十八)　斫结斫结[口*(隶-木+士)](二合)(二十九)　地(依字呼)谜地谜(三十)　呬谜呬谜(三十一)　[黑*主][黑*主][黑*主][黑*主](三十二)　楮(笞矩反)楮楮楮(三十三)　杜杜杜(三十四)　杜虎(二合)杜虎杜虎杜虎(三十五)　莎婆诃(三十六)

「大慧！未来世中，若有善男子、善女人，受持读诵为他解说此陀罗尼，当知此人，不为一切人与非人诸鬼神等之所得便；若复有人卒中于恶，为其诵念一百八遍，即时恶鬼疾走而去。大慧！我更为汝说陀罗尼。」即说咒曰：

怛姪他(一)　钵头摩第鞞(二)　钵头迷(三)　醯(去声，下同)泥醯祢醯泥(四)　隷主罗主隷(五)　虎隷虎罗虎隷(六)　庾隷庾隷(七)　跛隷跛罗跛隷(八)　嗔(上声，呼)第膑第(九)　畔逝末第(十)　尼罗迦隷(十一)　莎婆诃(十二)

「大慧！若有善男子、善女人，受持读诵为他解说此陀罗尼，不为一切天龙夜叉人非人等诸恶鬼神之所得便；我为禁止诸罗刹故说此神咒，若持此咒则为受持入楞伽经，一切文句悉已具足。」

大乘入楞伽经偈颂品第十之初

尔时世尊，欲重宣此修多罗中诸广义故，而说偈言：

「诸法不坚固，　　皆从分别生，
　以分别即空，　　所分别非有。
　由虚妄分别，　　是则有识生，
　八九识种种，　　如海众波浪。
　习气常增长，　　槃根坚固依，
　心随境界流，　　如铁于礠石。
　众生所依性，　　远离诸计度，
　及离智所知，　　转依得解脱。
　得如幻三昧，　　超过于十地；
　观见心王时，　　想识皆远离。
　尔时心转依，　　是则为常住；
　在于莲花宫，　　幻境之所起。
　既住彼宫已，　　自在无功用；
　利益诸众生，　　如众色摩尼。
　无有为无为，　　惟除妄分别；
　愚夫迷执取，　　如石女梦子。
　应知补伽罗，　　蕴界诸缘等，
　悉空无自性，　　无生有非有。
　我以方便说，　　而实无有相；
　愚夫妄执取，　　能相及所相。
　一切知非知，　　一切非一切；
　愚夫所分别，　　佛无觉自他。
　诸法如幻梦，　　无生无自性；
　以皆性空故，　　无有不可得。
　我惟说一性，　　离于妄计度；
　自性无有二，　　众圣之所行。
　如四大不调，　　变吐见萤光；
　所见皆非有，　　世间亦如是。
　犹如幻所现，　　草木瓦砾等；
　彼幻无所有，　　诸法亦如是。
　非取非所取，　　非缚非所缚；
　如幻如阳焰，　　如梦亦如翳。
　若欲见真实，　　离诸分别取；
　应修真实观，　　见佛必无疑。
　世间等于梦，　　色资具亦尔；
　若能如是见，　　身为世所尊。
　三界由心起，　　迷惑妄所见；
　离妄无世间，　　知已转染依。
　愚夫之所见，　　妄谓有生灭；
　智者如实观，　　不生亦不灭。
　常行无分别，　　远离心心法；
　住色究竟天，　　离诸过失处。
　于彼成正觉，　　具力通自在；
　及诸胜三昧，　　现化于此成。
　化身无量亿，　　遍游一切处；
　令愚夫得闻，　　如响难思法。
　远离初中后，　　亦离于有无；
　非多而现多，　　不动而普遍。
　说众生身中，　　所覆之性实；
　迷惑令幻有，　　非幻为迷惑。
　由心迷惑故，　　一切皆悉有；
　以此相系缚，　　藏识起世间。
　如是诸世间，　　惟有假施设；
　诸见如暴流，　　行于人法中。
　若能如是知，　　是则转所依；
　乃为我真子，　　成就随顺法。
　愚夫所分别，　　坚湿暖动法；
　假名无有实，　　亦无相所相。
　身形及诸根，　　皆以八物成；
　凡愚妄计色，　　迷惑身笼槛。
　凡愚妄分别，　　因缘和合生；
　不了真实相，　　流转于三有。
　识中诸种子，　　能现心境界；
　愚夫起分别，　　妄计于二取。
　无明爱及业，　　诸心依彼生；
　以是我了知，　　为依他起性。
　妄分别有物，　　迷惑心所行；
　此分别都无，　　迷妄计为有。
　心为诸缘缚，　　生起于众生；
　诸缘若远离，　　我说无所见。
　已离于众缘，　　自相所分别；
　身中不复起，　　我为无所行。
　众生心所起，　　能取及所取；
　所见皆无相，　　愚夫妄分别。
　显示阿赖耶，　　殊胜之藏识；
　离于能所取，　　我说为真如。
　蕴中无有人，　　无我无众生；
　生唯是识生，　　灭亦唯识灭。
　犹如画高下，　　虽见无所有；
　诸法亦如是，　　虽见而非有。
　如乾闼婆城，　　亦如热时炎；
　所见恒如是，　　智观不可得。
　因缘及譬喻，　　以此而立宗；
　乾城梦火轮，　　阳焰日月光。
　火焰毛等喻，　　以此显无生；
　世分别皆空，　　迷惑如幻梦。
　见诸有不生，　　三界无所依；
　内外亦如是，　　成就无生忍。
　得如幻三昧，　　及以意生身；
　种种诸神通，　　诸力及自在。
　诸法本无生，　　空无有自性；
　迷惑诸因缘，　　而谓有生灭。
　愚夫妄分别，　　以心而现心；
　及现于外色，　　而实无所有。
　如定力观见，　　佛像与骨锁；
　及分析大种，　　假施设世间。
　身资及所住，　　此三为所取；
　意取及分别，　　此三为能取。
　迷惑妄计着，　　以能所分别；
　但随文字境，　　而不见真实。
　行者以慧观，　　诸法无自性；
　是时住无相，　　一切皆休息。
　如以墨涂鸡，　　无智者妄取；
　实无有三乘，　　愚夫不能见。
　若见诸声闻，　　及以辟支佛；
　皆大悲菩萨，　　变化之所现。
　三界唯是心，　　分别二自性；
　转依离人法，　　是则为真如。
　日月灯光焰，　　大种及摩尼；
　无分别作用，　　诸佛亦如是。
　诸法如毛轮，　　远离生住灭；
　亦离常无常，　　染净亦如是。
　如着陀都药，　　见地作金色；
　而实彼地中，　　本无有金相。
　愚夫亦如是，　　无始迷乱心；
　妄取诸有实，　　如幻如阳焰。
　应观一种子，　　与非种同印；
　一种一切种，　　是名心种种。
　种种子为一，　　转依为非种；
　平等同法印，　　悉皆无分别。
　种种诸种子，　　能感诸趣生；
　种种众杂苦，　　名一切种子。
　观诸法自性，　　迷惑不待遣；
　物性本无生，　　了知即解脱。
　定者观世间，　　众色由心起；
　无始心迷惑，　　实无色无心。
　如幻与乾城，　　毛轮及阳焰；
　非有而现有，　　诸法亦如是。
　一切法不生，　　唯迷惑所见；
　以从迷妄生，　　愚妄计着二。
　由种种习气，　　生诸波浪心；
　若彼习断时，　　心浪不复起。
　心缘诸境起，　　如画依于壁；
　不尔虚空中，　　何不起于画？
　若缘少分相，　　令心得生者；
　心既从缘起，　　唯心义不成。
　心性本清净，　　犹若净虚空；
　令心还取心，　　由习非异因。
　执着自心现，　　令心而得起；
　所见实非外，　　是故说唯心。
　藏识说名心，　　思量以为意；
　能了诸境界，　　是则名为识。
　心常为无记，　　意具二种行；
　现在识通具，　　善与不善等。
　证乃无定时，　　超地及诸刹；
　亦越于心量，　　而住无相果。
　所见有与无，　　及以种种相；
　皆是诸愚夫，　　颠倒所执着。
　智若离分别，　　物有则相违；
　由心故无色，　　是故无分别。
　诸根犹如幻，　　境界悉如梦；
　能作及所作，　　一切皆非有。
　世谛一切有，　　第一义则无；
　诸法无性性，　　说为第一义。
　于无自性中，　　因诸言说故，
　而有物起者，　　是名为俗谛。
　若无有言说，　　所起物亦无；
　世谛中无有，　　有言无事者。
　颠倒虚妄法，　　而实不可得；
　若倒是有者，　　则无无自性。
　以有无性故，　　而彼颠倒法；
　一切诸所有，　　是皆不可得。
　恶习熏于心，　　所现种种相；
　迷惑谓心外，　　妄取诸色像。
　分别无分别，　　分别是可断；
　无分别能见，　　实性证真空。
　无明熏于心，　　所现诸众生；
　如幻象马等，　　及树叶为金。
　犹如翳目者，　　迷惑见毛轮；
　愚夫亦如是，　　妄取诸境界。
　分别所分别，　　及起分别者；
　转所转转因，　　因此六解脱。
　由于妄计故，　　无地无诸谛；
　亦无诸刹土，　　化佛及二乘。
　心起一切法，　　一切处及身；
　心性实无相，　　无智取种种。
　分别迷惑相，　　是名依他起；
　相中所有名，　　是则为妄计。
　诸缘法和合，　　分别于名相，
　此等皆不生，　　是则圆成实。
　十方诸刹土，　　众生菩萨中，
　所有法报佛，　　化身及变化，
　皆从无量寿，　　极乐界中出；
　于方广经中，　　应知密意说。
　所有佛子说，　　及诸导师说，
　悉是化身说，　　非是实报佛。
　诸法无有生，　　彼亦非非有，
　如幻亦如梦，　　如化如乾城。
　种种由心起，　　种种由心脱；
　心起更非余，　　心灭亦如是。
　以众生分别，　　所现虚妄相；
　惟心实无境，　　离分别解脱。
　由无始积集，　　分别诸戏论；
　恶习之所熏，　　起此虚妄境。
　妄计自性故，　　诸法皆无生；
　依止于缘起，　　众生迷分别。
　分别不相应，　　依他即清净；
　所住离分别，　　转依即真如。
　勿妄计虚妄，　　妄计即无实；
　迷惑妄分别，　　取所取皆无。
　分别见外境，　　是妄计自性；
　由此虚妄计，　　缘起自性生。
　邪见诸外境，　　无境但是心；
　如理正观察，　　能所取皆灭。
　如愚所分别，　　外境实非有；
　习气扰浊心，　　似外境而转。
　已灭二分别，　　智契于真如；
　起于无影像，　　难思圣所行。
　依父母和合，　　如苏在于瓶；
　阿赖耶意俱，　　令赤白增长。
　闭尸及稠胞，　　秽业种种生；
　业风增四大，　　出生如果熟。
　五与五及五，　　疮窍有九种；
　爪甲齿毛具，　　满足即便生。
　初生犹粪虫，　　亦如人睡觉；
　眼开见于色，　　分别渐增长。
　分别决了已，　　脣齶等和合；
　始发于语言，　　犹如鹦鹉等。
　随众生意乐，　　安立于大乘；
　非恶见行处，　　外道不能受。」
「自内所证乘，　　非计度所行；
　愿说佛灭后，　　谁能受持此？」
「大慧汝应知，　　善逝涅槃后，
　未来世当有，　　持于我法者。
　南天竺国中，　　大名德比丘；
　厥号为龙树，　　能破有无宗。
　世间中显我，　　无上大乘法；
　得初欢喜地，　　往生安乐国。
　众缘所起义，　　有无俱不可；
　缘中妄计物，　　分别于有无；
　如是外道见，　　远离于我法。
　一切法名字，　　生处常随逐；
　已习及现习，　　展转共分别；
　若不说于名，　　世间皆迷惑；
　为除迷惑故，　　是故立名言。
　愚分别诸法，　　迷惑于名字；
　及以诸缘生，　　是三种分别。
　以不生不灭，　　本性如虚空；
　自性无所有，　　是名妄计相。
　如幻影阳焰，　　镜像梦火轮；
　如响及乾城，　　是则依他起。
　真如空不二，　　实际及法性；
　皆无有分别，　　我说是圆成。
　语言心所行，　　虚妄堕二边；
　慧分别实谛，　　是慧无分别。
　于智者所现，　　于愚则不现；
　如是智所现，　　一切法无相。
　如假金璎珞，　　非金愚谓金；
　诸法亦如是，　　外道妄计度。
　诸法无始终，　　住于真实相；
　世间皆无作，　　妄计不能了。
　过去所有法，　　未来及现在；
　如是一切法，　　皆悉是无生。
　诸缘和合故，　　是故说有法；
　若离于和合，　　不生亦不灭。
　而诸缘起法，　　一异不可得；
　略说以为生，　　广说则为灭。
　一是不生空，　　一复是生空；
　不生空为胜，　　生空则灭坏。
　真如空实际，　　涅槃及法界；
　种种意生身，　　我说皆异名。
　于诸经律论，　　而起净分别；
　若不了无我，　　依教不依义，
　众生妄分别，　　所见如兔角，
　分别即迷惑，　　如渴兽逐焰。
　由于妄执着，　　而起于分别；
　若离妄执因，　　分别则不起。
　甚深大方广，　　知诸刹自在；
　我为佛子说，　　非为诸声闻。
　三有空无常，　　远离我我所；
　我为诸声闻，　　如是总相说。
　不着一切法，　　寂净独所行；
　思念辟支果，　　我为彼人说。
　身是依他起，　　迷惑不自见；
　分别外自性，　　而令心妄起。
　报得及加持，　　诸趣种类生；
　及梦中所得，　　是神通四性。
　梦中之所得，　　及以佛威力；
　诸趣种类等，　　皆非报得通。
　习气熏于心，　　似物而影起；
　凡愚未能悟，　　是故说为生。
　随于妄分别，　　外相几时有；
　尔所时增妄，　　不见自心迷。」
「何以说有生，　　而不说所见；
　无所见而见，　　为谁云何说？」
「心体自本净，　　意及诸识俱；
　习气常熏故，　　而作诸浊乱。
　藏识舍于身，　　意乃求诸趣；
　识迷似境界，　　见已而贪取。
　所见唯自心，　　外境不可得；
　若修如是观，　　舍妄念真如。
　诸定者境界，　　业及佛威力；
　此三不思议，　　难思智所行。
　过未补伽罗，　　虚空及涅槃；
　我随世俗事，　　真谛离文字。
　二乘及外道，　　同依止诸见；
　迷惑于唯心，　　妄分别外境。
　罗汉辟支佛，　　及以佛菩提；
　种子坚成就，　　梦佛灌其顶。」
「心幻趣寂静，　　何为说有无？
　何处及为谁？　　何故愿为说。」
「迷惑于惟心，　　故说幻有无；
　生灭相相应，　　相所相平等。
　分别名意识，　　及与五识俱；
　如影像暴流，　　从心种子起。
　若心及与意，　　诸识不起者；
　即得意生身，　　亦得于佛地。
　诸缘及蕴界，　　人法之自相；
　皆心假施设，　　如梦及毛轮。
　观世如幻梦，　　依止于真实；
　真实离诸相，　　亦离因相应。
　圣者内所证，　　常住于无念；
　迷惑因相应，　　执世间为实。
　一切戏论灭，　　迷惑则不生；
　随有迷分别，　　痴心常现起。
　诸法空无性，　　而是常无常；
　生论者所见，　　非是无生论。
　一异俱不俱，　　自然及自在；
　时微尘胜性，　　缘分别世间。
　识为生死种，　　有种故有生；
　如画依于壁，　　了知即便灭。
　譬如见幻人，　　而有幻生死；
　凡愚亦如是，　　痴故起缚脱。
　内外二种法，　　及以彼因缘；
　修行者观察，　　皆住于无相。
　习气不离心，　　亦不与心俱；
　虽为习所缠，　　心相无差别。
　心如白色衣，　　意识习为垢；
　垢习之所污，　　令心不显现。
　我说如虚空，　　非有亦非无；
　藏识亦如是，　　有无皆远离。
　意识若转依，　　心则离浊乱；
　我说心为佛，　　觉了一切法。
　永断三相续，　　亦离于四句；
　有无皆舍离，　　诸有恒如幻。
　前七地心起，　　故有二自性；
　余地及佛地，　　悉是圆成实。
　欲色无色界，　　及以于涅槃；
　于彼一切身，　　皆是心境界。
　随其有所得，　　是则迷惑起；
　若觉自心已，　　迷惑则不生。
　我立二种法，　　诸相及以证；
　以四种理趣，　　方便说成就。
　见种种名相，　　是迷惑分别；
　若离于名相，　　性净圣所行。
　随能所分别，　　则有妄计相；
　若离彼分别，　　自性圣所行。
　心若解脱时，　　则常恒真实；
　种性及法性，　　真如离分别。
　以有清净心，　　而有杂染现；
　无净则无染，　　真净圣所行。
　世间从缘生，　　增长于分别；
　观彼如幻梦，　　是时即解脱。
　种种恶习气，　　与心和合故；
　众生见外境，　　不覩心法性。
　心性本清净，　　不生诸迷惑；
　迷从恶习起，　　是故不见心。
　唯迷惑即真，　　真实非余处；
　以诸行非行，　　非余处见故。
　若观诸有为，　　远离相所相；
　以离众相故，　　见世惟自心。
　安住于唯心，　　不分别外境；
　住真如所缘，　　超过于心量。
　若超过心量，　　亦超于无相；
　以住无相者，　　不见于大乘。
　行寂无功用，　　净修诸大愿；
　及我最胜智，　　无相故不见。
　应观心所行，　　亦观智所行；
　观见慧所行，　　于相无迷惑。
　心所行苦谛，　　智所行是集；
　余二及佛地，　　皆是慧所行。
　得果与涅槃，　　及以八圣道；
　觉了一切法，　　是佛清净智。
　眼根及色境，　　空明与作意；
　故令从藏识，　　众生眼识生。
　取者能所取，　　名事俱无有；
　无因妄分别，　　是为无智者。
　名义互不生，　　名义别亦尔；
　计因无因生，　　不离于分别。
　妄谓住实谛，　　随见施设说；
　一性五不成，　　舍离于谛义。
　戏论于有无，　　应超此等魔；
　以见无我故，　　不妄求诸有。
　计作者为常，　　咒术与诤论；
　实谛离言说，　　而见寂灭法。
　依于藏识故，　　而得有意转；
　心意为依故，　　而有诸识生。
　虚妄所立法，　　及心性真如；
　定者如是观，　　通达唯心性。
　观意与相事，　　不念常无常；
　及以生不生，　　不分别二义。
　从于阿赖耶，　　生起于诸识；
　终不于一义，　　而生二种心。
　由见自心故，　　非空非言说；
　若不见自心，　　为见网所缚。
　诸缘无有生，　　诸根无所有；
　无贪无蕴界，　　悉无诸有为。
　本无诸业报，　　无作无有为；
　执着本来无，　　无缚亦无脱。
　无有无记法，　　法非法皆无；
　非时非涅槃，　　法性不可得。
　非佛非真谛，　　非因亦非果；
　非倒非涅槃，　　非生亦非灭。
　亦无十二支，　　边无边非有；
　一切见皆断，　　我说是唯心。
　烦恼业与身，　　及业所得果；
　皆如焰如梦，　　如乾闼婆城。
　以住唯心故，　　诸相皆舍离；
　以住唯心故，　　能见于断常。
　涅槃无诸蕴，　　无我亦无相；
　以入于唯心，　　转依得解脱。
　恶习为因故，　　外现于大地；
　及以诸众生，　　唯心无所见。
　身资土影像，　　众生习所现；
　心非是有无，　　习气令不显。
　垢现于净中，　　非净现于垢；
　如云翳虚空，　　心不现亦尔。
　妄计性为有，　　于缘起则无；
　以妄计迷执，　　缘起无分别。
　非所造皆色，　　有色非所造；
　梦幻焰乾城，　　此等非所造。
　若于缘生法，　　谓实及不实；
　此人决定依，　　一异等诸见。
　声闻有三种，　　愿生与变化；
　及离贪瞋等，　　从于法所生。
　菩萨亦三种，　　未有诸佛相；
　思念于众生，　　而现于佛像。
　众生心所现，　　皆从习气生；
　种种诸影像，　　如星云日月。
　若大种是有，　　可有所造生；
　大种无性故，　　无能相所相。
　大种是能造，　　地等是所造；
　大种本无生，　　故无所造色。
　假实等诸色，　　及幻所造色；
　梦色乾城色，　　焰色为第五。
　一阐提五种，　　种性五亦然，
　五乘及非乘，　　涅槃有六种，
　诸蕴二十四，　　诸色有八种，
　佛有二十四，　　佛子有二种。
　法门有百八，　　声闻有三种，
　诸佛刹惟一，　　佛一亦复然。
　解脱有三种，　　心流注有四，
　无我有六种，　　所知亦有四。
　远离于作者，　　及离诸见过；
　内自证不动，　　是无上大乘。
　生及与不生，　　有八种九种；
　一念与渐次，　　证得宗唯一。
　无色界八种，　　禅差别有六，
　辟支诸佛子，　　出离有七种。
　三世悉无有，　　常无常亦无；
　作业及果报，　　皆如梦中事。
　诸佛本不生，　　为声闻佛子；
　心恒不能见，　　如幻等法故。
　故于一切刹，　　从兜率入胎；
　初生及出家，　　不从生处生。
　为流转众生，　　而说于涅槃；
　诸谛及诸刹，　　随机令觉悟。
　世间洲树林，　　无我外道行；
　禅乘阿赖耶，　　果境不思议。
　星宿月种类，　　诸王诸天种；
　乾闼夜叉种，　　皆因业爱生。
　不思变易死，　　犹与习气俱；
　若死永尽时，　　烦恼网已断。
　财穀与金银，　　田宅及僮僕，
　象马牛羊等，　　皆悉不应畜。
　不卧穿孔床，　　亦不泥涂地，
　金银铜钵等，　　皆悉不应畜。
　土石及与铁，　　蠡及颇梨器，
　满于摩竭量，　　随钵故听畜。
　常以青等色，　　牛粪泥果叶，
　染白钦婆等，　　令作袈裟色。
　四指量刀子，　　刀如半月形，
　为以割截衣，　　修行者听畜。
　勿学工巧明，　　亦不应卖买，
　若须使净人，　　此法我所说。
　常守护诸根，　　善解经律义，
　不狎诸俗人，　　是名修行者。
　树下及岩穴，　　野屋与塚间，
　草窟及露地，　　修行者应住。
　塚间及余处，　　三衣常随身，
　若阙衣服时，　　来施者应受。
　乞食出游行，　　前视一寻地；
　摄念而行乞，　　犹如蜂採花。
　閙众所集处，　　众杂比丘尼；
　活命与俗交，　　皆不应乞食。
　诸王及王子，　　大臣与长者，
　修行者乞食，　　皆不应亲近。
　生家及死家，　　亲友所爱家，
　僧尼和杂家，　　修行者不食。
　寺中烟不断，　　常作种种食，
　及故为所造，　　修行者不食。
　行者观世间，　　能相与所相；
　皆悉离生灭，　　亦离于有无。

大乘入楞伽经卷第六