大宝积经卷第一百一十

隋天竺三藏阇那崛多译

贤护长者会第三十九之二

尔时会中有月实胜上童真,从座而起,合掌白佛言:「世尊!云何见色因?云何见欲因?云何见见因?云何见戒取因?」

佛告月实:「智见智境,愚见愚境。智者见诸姝丽美色,了知秽恶,唯是肉段、筋骨脓血、大脉小脉、大肠小肠、[月*册]液脑膜、肾心脾胆、肝肺肚胃、生藏熟藏、黄澹涕唾、发须毛爪、大小便利,薄皮裹之,不净污露、可畏可恶。凡所有色皆四大生,是为色因。月实!如父母生身,身之坚鞕为地大,流润为水大,暖热为火大,飘动为风大,有所觉知念及声香味触等界斯皆为识。」

月实童真复白佛言:「世尊!将死之时,云何识舍于身?云何识迁于身?云何识知今舍此身?」

佛告月实:「众生随业获报,识流相续持身不绝。期毕报终,识弃舍身随业迁受。譬如水乳和煎,以火热力,乳水及腻各各分散。如是月实!众生命尽,以业力故,形骸与识及诸入界各各分散;识为所依,以取法界及法界念并善恶业,迁受他报。月实!譬如大吉善苏,以众良药味力熟功和合为之。大吉善苏弃凡苏性,持良药力,辛苦酸咸澁甘六味以资人身,便与人身作色香味。识弃此身,持善恶业及法果等,迁受余报亦复如是。月实!苏质如身,诸药和合为大吉善。如诸法诸根和合为业,众药味触资成于苏。如业资识,服大吉善悦泽充盛光色美好安隐无患,如善资识获诸乐报。服苏违法,颜容变恶惨无血气色死土白,如恶资识获诸苦报。月实!吉善宝苏无手足眼,能取良药色香味力。识亦如是,取法界受及诸善业,弃此身界受于中阴,得天妙念,见六欲天,十六地狱,见己之身手足端严诸根丽美,见所弃尸,云此是我前生之身。复见高胜妙相天宫,种种庄严花果卉木,藤蔓蒙覆光明赫丽,如新鍊金众宝钿饰。彼见此已心大欢喜,因大喜爱识便託之。此善业人舍身受身安乐无苦,如乘马者弃一乘一。譬如壮士武略备具,见敌兵至着坚甲冑,乘策骥骏所去无畏。识资善根弃出入息舍界入身,迁受胜乐亦复如是,自梵身天爰至有顶,生于其中。」

尔时会中大药王子,从座而起,合掌白佛言:「世尊!识舍于身作何色像?」

佛言:「善哉善哉。大药!汝今所问是大甚深佛之境界,唯除如来更无能了。」

于是贤护胜上童真白佛言:「大药王子所问甚深,其智微妙敏利明决。」

佛告贤护:「此大药王子已于毗婆尸佛所植诸善根,曾于五百生中生外道家。为外道时常思识义。识者云何?云何为识?于五百生不能决了识之去来,莫知由绪。我于今日为破疑网,令得开解。」

于是贤护胜上童真谓大药王子言:「善哉善哉。仁今所问微妙甚深。月实之问其义浅狭犹如孾儿,心游外境而不知内。正法希闻,诸佛难遇,佛圆广智无测深慧,至妙之理应专启请。」

时大药王子见佛熙怡,颜容舒悦如秋莲开,踊跃欢喜,一心合掌而白佛言:「世尊!我爱深法渴仰深法,常恐如来入般涅槃不闻正法,而于末浊众生之中愚无所知、不识善恶,于善不善、熟与不熟不能觉了,迷惑轮转生死苦趣。」

佛告大药王子:「如来正法难遇难得。我于往昔为半伽他,登山自坠弃舍身命,为求正法经历无量百千万亿种种苦难。大药!汝所希望,皆恣汝问,我当为汝分别解说。」

大药王子白佛言:「唯然奉教。世尊!识相云何?愿垂开示。」

佛告大药:「如人影像现之于水,此像不可执持,非有无辨,如刍洛迦形、如渴爱像。」

大药王子白佛言:「世尊!云何渴爱?」

佛言:「如人对可意色,眼根趣之,名为渴爱。犹持明镜视己面像,若去于镜面像不现。识之迁运亦复如是,善恶业形与识色像皆不可见。如生盲人,日出日没昼夜明闇皆悉不知。识莫能见亦复如是,身中渴爱受想与念皆不可见。身之诸大诸入诸阴,彼皆是识。诸有色体,眼耳鼻舌及身、色声香味触等,并无色体受苦乐心,皆亦是识。大药!如人舌得食物,知甜苦辛酸咸澁等,六味皆辨。舌与食物俱有形色,而味无形。又因身骨髓肉血觉知诸受,骨等有形受无形色。知识福非福果亦复如是。」

时贤护胜上童真礼佛双足,白佛言:「世尊!此识可知福非福耶?」

佛言:「善听。非未见谛而能见识。识不可视,非如掌中阿摩勒果,识不在于眼等之中。若识在于眼等之中,剖破眼等应当见识。贤护!恒沙诸佛见识无色,我亦如是见识无色。识非凡愚之所能见,但以譬喻而开显耳。贤护!欲知识之罪福,汝今当听。譬如有人为诸天神或乾闼婆等及塞建陀等鬼神所着,贤护!于意云何?其为天等鬼神所着,其着之体求于身中,可得见不?」

贤护白佛言:「不也。世尊!天等鬼神所着,其着之体无色无形,身内外求皆不可见。」

「贤护!其为福胜诸大天神之所着者,即须好香花烧众名香,香美饮食清净安置,祭解供具咸须香洁。如是此识为福资者,便获尊贵安乐之果,或为人王、或为辅相、或豪望贵重、或财富自在、或为诸长、或作大商主、或得天身受天胜果,由识为福资身获乐报。如彼福胜天神所着,得胜妙花香香美饮食便即欢喜,病者安隐。今得尊贵豪富自在,当知皆是由福资识身获乐果。贤护!其为富丹那等下恶鬼神之所着者,便爱粪垢腐败涕唾诸不净物,以此祭解,欢喜病愈。其人以鬼神力,随鬼神欲,爱乐不净臭朽粪秽。识以罪资亦复如是,或生贫穷、或生饿鬼及诸食秽畜生之中种种恶趣,由罪资识身获苦果。贤护!胜上天神其着之体,无质无形,而受种种香洁供养。识福无形,受胜乐报亦复如是。富丹那等下恶鬼神为彼着者,便受不净秽恶饮食。识资罪业,获识苦报亦复如是。贤护当知,识无形质,如天等鬼神所着之体,供具饮食所获好恶,如资罪福得苦乐报。」

大药王子白佛言:「世尊!云何见欲因?」

佛言:「大药!互因生欲,犹如鑽燧两木互因,加之人功而有火生。如是因识及因男女色声香味触等而有欲生。譬如因花生果,花中无果果生花灭。如是因身显识,循身求识识不可见。识业果生身便谢灭,身骨髓等不净诸物咸悉销散。又如种子,持将来果味色香触迁植而生。识弃此身,持善恶业受想作意受来生报,亦复如是。又如男女爱欲欢会分离而去。识身和合恋结爱着味玩悭悋,报尽分离随业受报,父母因缘中阴对之,以业力生识获身果。爱情及业俱无形质,欲色相因而生于欲,是为欲因。

「大药!云何见戒取因?戒谓师所制戒,不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等行。取谓执取是戒,作如是见:因是持戒,当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。以是因故获于胜有,谓受人天等身。斯皆是有漏善非无漏善,无漏之善无阴熟果。今此戒取是有漏种,植之于识报善恶业。识不淳净,烦恼因故受热恼苦,是为见戒取因。」

大药白佛言:「云何识取天身乃至取地狱身?」

佛言:「大药!识与法界持微妙视,非肉眼所依以为见因。此微妙视与福境合,见于天宫欲乐嬉戏,见已欢喜识便系着,作如是念:『我当往彼。』染爱恋念而为有因。见已故身卧弃尸所,作如是念:『此尸是我大善知识,由其积集诸善业故,令我今者获于天报。』」

大药白佛言:「世尊!此识于尸既有爱重,何不託止?」

佛言:「大药!譬如剪弃须发,虽见乌光香泽,宁可更植于身令重生不?」

大药白佛言:「不也。世尊!已弃须发,不可重植于身令其更生。」

佛言:「如是。大药!已弃之尸,识亦不可重託受报。」

大药复白佛言:「世尊!此识冥寞玄微,无质可取、无状可寻,云何能持象等大身众生?纵身坚固犹若金刚,而能贯入壮夫之身,力敌九象而能持之?」

佛言:「大药!譬如风大无质无形,止于幽谷或窍隙中,其出暴勐,或摧倒须弥碎为尘粉。大药!须弥风大色相云何?」

大药白佛言:「风大微妙,无质无形。」

佛言:「大药!风大微妙,无质无形。识亦如是,妙无形质,大身小身咸悉能持,或受蚊身、或受象身。譬如明灯,其焰微妙置之于室,随室大小众闇咸除。识亦如是,随诸业因任持大小。」

大药白佛言:「世尊!诸业相性,彼复云何?以何因缘而得显现?」

佛言:「大药!生诸天宫,食天妙馔安宁快乐,斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野,一得清凉美水,一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与,受渴乏者亦无遮障不许与水,各以业因受苦乐报。大药!应当以是见善恶业,如空中月白黑二分,又如生果由火大增熟便色异。如是此身,由福增故生胜族家,资产丰盈金宝溢满胜相显盛,或生诸天宫快乐自在,斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地,果现树首。然其种子不从枝入枝而至树首,剖析树身亦不见子,无人持子置于枝上,树成根固求种不见。如是诸善恶业咸依于身,求之于身亦不见业。如因种有花、种中无花,因花有果、花中无果,花果增进,增进不见。因身有业、因业有身,身中无业、业中无身,亦复如是。如花熟落其果乃现,身熟谢殒业果方出。如有种子,花果之因具有。如是有身,善恶业因备在彼业,无形亦无熟相。如人身影无质无碍,不可执持不系着人,进止往来随人运动,亦不见影从身而出。业身亦尔,有身有业而不见业,系着于身亦不离身,而能有业。如辛苦澁殊味诸药,能涤净身除一切病,令身充悦颜色光泽。人见之者,知服良药,药味可取熟功无形,视不可见、执不可得,而能资人肤容色泽。业无形质能资于身,亦复如是。善业资者,饮食衣服内外诸资丰饶美丽,手足端正形容姝好,屋宅华侈,摩尼金银众宝盈积,安宁快乐欢娱适意,当知此为善业之相。生于下贱边地贫穷,资用阙乏希羡他乐,饮食麁恶或不得食,形容弊陋所止卑下,当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好丑,镜像无质取不可得。如是识资善不善业,生人天中、或生地狱畜生等中。大药、应当如是见业与识和合迁化。」

大药言:「世尊!云何微识能持诸根、能取大身?」

佛言:「大药!譬如猎者入于山林,持弓毒箭而射香象。箭毒霑血毒运象身,支体既废根境同丧,毒流要害身色青赤。犹如淤血毒杀象已便即迁化。于意云何?毒与象身多少大小可得比不?」

大药白佛言:「世尊!毒与象身多少大小,其量悬殊不可为对,犹如须弥比之芥子。」

「大药!如是识弃此身以取诸根、弃此诸界随业迁化,亦复如是。」

大药复白佛言:「世尊!云何微细之识任持大身而不疲倦?」

佛言:「大药!须弥山王高八万四千由旬,难陀、乌波难陀二大龙王各绕三匝,二龙大息摇振须弥,内海中水咸变成毒。此二龙王长大力壮,和修吉龙、德叉迦龙二大龙王亦与之等。于意云何?四龙王识与蚊蚋识宁有异不?」

大药言:「世尊!四龙蚊蚋其识无异。」

「大药!如一小渧跋错那婆入四龙口,四龙便死。于意云何?小渧药毒、龙口中毒,何毒为大?」

大药白佛言:「龙口毒大,小渧药毒甚为微少。」

「大药!大身众生力敌九象,微妙之识无色无形非分别量,随业任持亦复如是。如尼瞿陀子极微细,种之生树,婆娑广大枝条百千。于意云何?其子与树大小类不?」

大药言:「世尊!其子与树大小相悬,如藕丝孔比虚空界。」

「如是大药!树于子中求不可得,若不因子树则不生。微细尼瞿陀子能生大树,微细之识能生大身,识中求身身不可得,若除于识身则无有。」

大药复白佛言:「云何金刚坚固不可坏识,止于危脆速朽身内?」

佛言:「大药!譬如贫人得如意宝,以宝力故,高宇彫树妙丽宫室,园林郁茂花果敷荣,象马妓侍资用乐具自然而至。其人于后失如意宝,众资乐具咸悉销灭。如意神宝坚固贞牢,纵千金刚不能毁坏,所生资用虚假无常速散速灭。识亦如是坚固不坏,所生之身速朽速灭。」

大药言:「世尊!柔妙之识云何穿入麁鞕色中?」

佛言:「大药!水体至柔,激流悬泉能穿山石。于意云何?水石之质鞕软如何?」

大药言:「世尊!石质坚鞕犹若金刚,水质柔软为诸乐触。」

「大药!识亦如是至妙至柔,能穿刚鞕大身之色迁入受报。」

大药复白佛言:「世尊!众生舍身,云何生诸天中?乃至云何生于地狱等中?」

佛言:「大药!众生临终之时,福业资者,弃本之视得天妙视,以天妙视见六欲天,爰及六趣见身摇动,见天宫殿及欢喜园杂花园等。又见诸天处莲花殿,丽妓侍绕笑谑嬉戏,众花饰耳服憍奢耶,臂印环钏种种庄严,花常开敷众具备设。见天天女心便染恋,欢喜适意姿颜舒悦,面若莲花视不错乱,鼻不亏曲,口气不臭,目色明鲜如青莲叶,身诸节际无有苦痛,眼耳鼻口又无血出,不失大小便利,不毛惊孔现,掌不死黄,甲不青黑,手足不乱亦不捲缩,好相显现。见虚空中有高大殿,彩柱百千彫丽列布垂诸铃网,和风吹拂清音悦美,种种香花庄严宝殿,诸天童子众宝严身游戏殿内。见已欢喜,微笑齿现如君图花,自不张开亦不合闭,语音和润身不极冷亦不极热,亲属围绕亦不忧苦。日初出时当舍其寿,所见明白无诸黑闇,异香芬馥四方而至。见佛尊仪欢喜敬重,见已亲爱欢喜离词,犹如暂行便即旋返,安慰亲知不令忧恼。有流法尔生必当死,勿以分别而生苦恼。大药!善业之人临命终时好乐布施,种种伽他、种种颂叹、种种明因、重重称说正法之教,如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时,天父天母同止一座,天母手中自然花出。天母见花顾谓天父:『甚为福吉希奇胜果。天今当知,子庆之欢时将不久。』天母遂以两手摇弄其花,弄花之时命便终尽。无相之识弃舍诸根,持诸境业弃舍诸界,持诸界事迁受异报,犹如乘马弃一乘一、如日爱引光、如木生火、又如月影现澄清水,识资善业迁受天报,如脉风移速託花内。天父天母同座视之,甘露欲风吹花七日,宝璫严身曜动炫焕,天童朗洁现天母手。」

大药白佛言:「世尊!无形之识云何假因缘力而生有形?云何有形止因缘内?」

佛言:「大药!如木和合相触生火。此火木中求不可得,若除于木亦不得火,因缘和合而生于火,因缘不具火即不生。木等之中寻火色相竟不可见,然咸见火从木中出。如是大药!识假父母因缘和合生有形身,有形身中求识不得,离有形身亦无有识。大药!如火未出火相不现,亦无暖触诸相皆无。如是大药!若未有身,识受想行皆悉不现。大药!如见日轮光明照曜,而诸凡夫不见日体,是黑是白黄白黄赤皆不能知,但以照热光明出没循还诸作用事而知有日。识亦如是,以诸作用而知有识。」

大药白佛言:「云何为识作用?」

佛言:「大药!受觉想行思忧苦恼,此为识之作用。复有善不善业熏习为种,作用显识。」

大药白佛言:「云何识离于身便速受身?识舍故身新身未受,当尔之时识作何相?」

佛言:「大药!如有丈夫长臂勇健着坚甲冑,马疾如风乘以入阵,干戈既交心乱坠马,武艺捷疾还即跳上。识弃于身速即受身,亦复如是。又如怯人,见敌怖惧乘马退走。识资善业见天父母同座而坐,速託生彼亦复如是。大药!如汝所问,识弃故身新身未受,当尔之时识作何相?大药!譬如人影现于水中无质可取,手足面目及诸形状与人不异,体质事业影中皆无,无冷无热及与诸触,亦无疲乏肉段诸大,无言声身声苦乐之声。识弃故身新身未受,相亦如是,大药!是资善业生诸天者。」

大药白佛言:「云何识生地狱?」

佛言:「大药!行恶业者入于地狱。汝当谛听。大药!此中众生积不善根,命终之时作如是念:『我今于此身死,弃舍父母亲知所爱甚大忧苦。』见诸地狱及见己身应合入者,见足在上头倒向下,又见一处地纯是血。见此血已心有味着,缘味着心便生地狱,腐败恶水臭秽因力识託其中。譬如粪秽臭处臭酪臭酒,诸臭因力虫生其中。入地狱者託臭物生亦复如是。」

贤护胜上童真合掌白佛言:「地狱众生作何色相?身复云何?」

佛言:「大药!其爱血地生地狱者,遍身血光身如血色。生汤隍者,身如黑云。生乳汤河者,身点斑杂作种种色,体极软脆,犹如贵乐孾孩之身。其身长大过八肘量,须发身毛并长垂曳,手足面目亏曲不全,阎浮提人遥见便死。」

大药白佛言:「地狱众生以何为食?」

佛言:「大药!地狱众生食无少乐,惶惧驰走,遥见鎔铜赤汁意谓是血,众奔趣之。又有声呼:『诸有饥者可速来食。』便走向彼,至已而住以手承口,狱卒以热铜汁写手掬中逼之令饮。铜汁入腹,骨节爆裂举身火起。大药!地狱众生所食之物,唯增苦痛无少安乐。地狱众生苦痛如是,识不舍之亦不毁坏,身如骨聚识止不离,非业报尽苦身不舍。饥渴苦逼便见园林,花果敷荣广博翠茂。见已喜笑互相谓言:『此园翠茂清风凉美。』众急入园须臾暂乐,树叶花果咸成刀剑斩截罪者,或中破身分为两段,或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒、或执铁棒铁斧铁杖,齧脣瞋怒身出火焰,斫棒罪者遮不令出。斯皆已业见如是事。狱卒随罪者后,语罪者云:『汝何处去?汝可住此勿复东西。欲何逃窜?今此园者汝业庄严,可得离不?』如是大药!地狱众生受种种苦,七日而死还生地狱,以业力故如游蜂採花还归本处。罪业众生应入地狱,初死之时见死使来系项驱逼,身心大苦入大黑闇,如被劫贼执捉将去,作如是言:『诃诃祸哉苦哉。我今弃阎浮提种种爱好亲属知友,入于地狱。我今不见天路但见苦事,如蚕作丝自缠取死。我自作罪为业缠缚,羂索系项牵曳驱逼,将入地狱。』贤护!罪业众生生地狱者,苦相如是。」

尔时贤护与大药王子闻说是已,身惊毛竪,俱起合掌作如是言:「我等今者俱归依佛,请垂救护,愿今以此闻法功德,未脱有流处生死轮,不落三涂入于地狱。」

贤护复白佛言:「欲有请问,唯愿听许。」

佛言:「如汝希望,恣汝所问。」

贤护白佛言:「世尊!云何为积?云何为聚?云何为阴?云何为身不迁?」

佛言贤护:「智界、见界、意界、明界,以此四界和合成身,四界境识名之为积。聚谓六界六入六入境,三界二入因。即发须毛爪、皮肉脓血、涕唾黄痰、脂[月*册]髓液、手足面目、大小支节和合崇聚,名之为聚。犹如穀豆麻麦,积集聚贮而成高大,谓之为聚。其地水火风空识,名为六界。眼耳鼻舌身意,名为六入。色声香味触法,名六入境。即贪瞋痴名三界因。又风黄痰亦名三因。二入者谓戒与信。又有二因谓舍与施。又有二因谓进与定。又有二因谓善不善。其受想行识,此四名无色阴。受谓领受苦乐等相及不苦不乐之相,想谓知苦乐相,行谓现念作意及触,识者是身之主遍行诸体,身有所为莫不由识。不迁者谓身语意净证获道果。此人死已识弃有阴,不重受有不流诸趣,极乐而迁不复重迁,是名不迁。」

于是贤护与大药王子礼佛双足,白言:「世尊!佛一切智说此法聚,当于未来作大利益安乐众生。」

佛言:「如来法聚常住非断,一切智者知而不为。我经无量勤苦积集智光,今说此经此正法日,为诸众生作大明照,德誉普流一切智海,为能调心流注者说。此经所在之处读诵解说,皆天、鬼神、阿修罗、摩睺罗伽咸悉拥护皆来拜礼,水火王贼等怖皆不能害。诸比丘从今已往,于不信前勿说此经,求经过者慎勿示之,于尼乾子尼乾部众诸外道中亦勿说之,不恭敬渴请亦勿为说。若违我教亏损法事,此人则为亏损如来。诸比丘若有礼拜供养此经典者,应当恭敬供养是人,斯人则为持如来藏。」

尔时世尊而说偈言:

「当勇超尘累,  勤修佛正教,
 除灭死军众,  如象践苇芦。
 持法奉禁戒,  专精勿亏怠,
 以弃生流转,  尽诸苦有边。」

佛说此经已,贤护胜上童真、大药王子,并诸比丘、菩萨摩诃萨,天、人、阿修罗、乾闼婆等,普大会众,闻佛所说,欢喜奉行。

大宝积经卷第一百一十

尔时众中有一王子菩萨摩诃萨,名为大药,从座而起,整理衣服合掌向佛,而白佛言:「世尊!彼神识从此身移,当有何色?」

佛赞彼大药菩萨言:「善哉善哉。大药!如是如是,汝之所问此义,其义甚深,唯诸如来乃能知耳。然此识除于如来,更无有人而能知者。」

尔时跋陀罗波梨白佛言:「世尊!希有,此大药王子能问甚深之事,最微最细甚深甚密。」

佛报跋陀罗波梨言:「如是跋陀罗波梨!此大药王子于往昔已曾供养毗婆尸世尊种善根故。跋陀罗波梨!此大药王子昔五百世曾作外道,当于尔时甞问此识义。然此大药王子当于尔时,于此识中亦不能了知此识何来何去?此义不了,我今应当为其决了此义。」

尔时跋陀罗波梨长者子赞大药王子言:「大药!善哉善哉。仁者智慧广大无有边际,乃能问世尊甚深之义。我今劝请大药,愿问世尊此义。入一切难智者巧解深意,勿令此苏摩浮坻娱乐少事而先问佛。所以者何?其故数数恼乱不善问于世尊。但佛世尊出世甚难,世间如此法会聚集复难,是故汝今应当劝请世尊,解释甚深义处。」

尔时大药王子菩萨摩诃萨瞻仰世尊,而见世尊喜悦微笑,清净犹如初秋莲华始开。见已欢喜,尔时大药王子菩萨白佛言:「世尊!我渴仰故乐闻正法,虑恐世尊不具与我显说法要、不决我疑,又恐世尊不久当取涅槃,又恐诸众生不能了知善恶业报恒受生死烦恼不能舍离。」

佛告大药言:「大药!我于往昔故为此偈,从大山崖投身布施,复行无量无边难行苦行百千亿等种种诸事。大药!汝所有疑但当问我,莫以为难,我随汝意当分别说。」

尔时大药复白佛言:「世尊!此识何色?」

佛告大药言:「大药!此识如幻师火、如人水内影、如风轮无定,无有定色,如众生眼见虚空、如似爱。」

大药复问:「其爱云何?」

佛言:「犹如人射,以有眼根见箭去时。如人执明净镜,于其镜内见己面形,若除镜已形便不见。此识亦尔,从人身移,其识界唯见罪福。譬如生盲人,不见日天出时中时后时,夜亦不见月天,出时闇时并皆不见。此神识亦复如是,于其身内不可得见。大药!此身内爱着及取及想,智者但有识。所有此身和合集聚诸界、诸入、诸阴等所有色者,眼耳鼻舌及色等诸受,或苦或乐意等所有诸色者,是名为识。大药!如人以舌知味或苦或辛,而彼人舌有色、彼味无色。此身内所有骨髓肉血是有色,所受者是无色。是名为识受罪福者。」

尔时跋陀罗波梨顶礼佛足而白佛言:「世尊!受罪福者是谁?」

佛告跋陀罗波梨:「汝谛听谛受,我为汝说。有见实者,彼见此识,而此识不可得。如菴婆罗果掌中可见,此识不住眼道亦非以眼能得见。彼如恒河沙数如来见此识,我亦然无色可见。唯愚痴辈不知不见故,我为说但有识名,不可以见。跋陀罗波梨!此识如受罪福,我为汝说,汝当谛听。譬如有人着阴鬼、或羊颠鬼、或乾闼婆鬼、或天神。跋陀罗波梨!于汝意云何?彼人身内有彼诸鬼或阴鬼等可见以不?」

跋陀罗波梨言:「世尊!彼鬼在人身中或内或外,实不可见。」

「但彼诸鬼在人身内亦无有色。跋陀罗波梨!如彼天神最胜在人身中,取最妙香华涂香末香,并诸华鬘及以饮食,皆取最上殊胜。如是此身取最胜业时,以识故受。或取王位治化自在,或取富饶大长者家,或受天果报,如是此识受福如此。最胜天神灵在人身内受最胜祭祀,或受王位、或受富饶,润彼人身令使欢喜。如是此识受福果报亦复如是。跋陀罗波梨!如彼不净毗舍阇鬼神倚在人身中,受不净诸物臭秽,或在圊屏内受诸祭祀,得祭祀已即生欢喜。而彼人被不净鬼神力故,常乐臭秽不净之处。心既爱乐,得臭秽物便生欢喜。如是此识得恶果报生不净意,或生贫贱家、或生下劣家、或生饿鬼,恒食粪秽之物心生欢喜。然此识如是受恶果报。如彼胜天神灵虽无色形,但受最胜最上祭祀。如是此识虽无有色,但受最胜最妙果报,随业受身。如彼无色富多那鬼倚着人身,恒乐食诸粪秽。如是此识在不净业中,恒乐下贱之处。跋陀罗波梨!汝当知此不净识如是。跋陀罗波梨!如彼鬼形在人身中而无有色,此识受善不善果报如彼鬼神,汝应当如是知见。」尔时大药王子白佛言:「世尊!凡受欲云何?」

佛答大药言:「当见有人各各和合故生欲想。譬如以木鑽火,因人身力然后出火。欲受于欲,因于男子意感于触后生欲事。譬如因华成子,然彼华内初无有子,有华故然后结子可见。如是此身生已,然后识可见,而此身内亦无识可见。以识故身内有骨髓肉血等不净之物,如彼种子种已生华,因华而受色香味等。既成果已还灭,如是此识成身已亦复还灭,但取善恶受心想意识至于彼世,趣彼男女和合生欢喜心,因彼交会相持出于不净,出不净已还各相离。而彼二人受欲乐时心生欢喜,既受欲已无复欲想,还各相离或生厌离。欲想如是。如是此识因身攀缘生欢喜心增长受想,犹如人身因见女色即生欲想各各着身,受欲讫已还复厌离而去。此识亦然,既受身已还复舍去生厌离想。复次因父母欲事来中阴受身攀缘业,此识有从中入,欲因成就身。而彼业无色,其男子女人因亦无色,但因受攀缘故生欲想而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故名为受欲。复次大药!因持戒攀缘故受后果报。此事云何?我为汝说。言持戒者,身断杀生、不盗他物、不行邪淫、不妄言、不饮酒斗乱,谨慎不放逸。是为攀缘,欲受后世须陀洹果、斯陀含果,即受后有,或天身或人身。而彼有善业,或有漏或无漏,成就诸阴等,润彼处识。受持或善或不善诸业成就识等,受诸欲事已,还自厌离。是故名此因持戒故受后果报也。」

尔时大药王子白佛言:「世尊!此识云何受天身?复云何受地狱身?」

佛告大药王子菩萨言:「大药!汝今谛听,我当为汝解说此事。大药!此识以法界持故生,作天心见。而彼天见不在肉眼,彼见体所见即是受因,故名见受因也。而此人所见天见者,即是福攀缘善成就即见天宫,于欲天中受种种五欲乐事。如是见已便生欲心,因即如是起念智:『我今应须至彼处耳。』彼生如是欲心已,而发染着念,心取有相。复见其故身弃在尸陀林内。彼如是见已,便作是念:『是我天识也。此造善根已,我当欲向天上。』」

尔时大药王子复白佛言:「世尊!彼识既如是着故尸,云何不即入故尸?」

佛告大药王子言:「大药!譬如有人剃除须发。既见须发落地,作如是念:『我此须发好黑香洁,愿我此发还着头上如旧。』大药!于汝意云何?彼之头发还能更着头以不?」

大药言:「不也。世尊。」

佛言:「大药!如是如是。彼人神识舍其身已,还欲入中更依住者,无有是处。」

尔时大药王子复白佛言:「世尊!此识既是微细,无有正色广大无边,云何能来就大白象身?复能破金刚之身?既无千象力,云何人生即能持千象力?」

佛告大药:「譬如风界,无色不可见,住山谷间。而彼风从彼山谷出已,能摧折崩倒如须弥等高大之山使其破裂。大药!于汝意云何?彼风界有何色?彼山复何色也?」

大药白佛言:「世尊!彼风柔弱复无色身,当如是见。」

佛复告大药言:「大药!如彼风界软弱无色体,彼识亦复然,软弱复无色身,然其无妨能成就大身、能成就微细小身。而彼识,蚊子及象一种不异。大药!譬如小灯烛光,或在壁或在室,能灭大黑闇分。此识亦复如是,虽复微小,能成大小形色,而皆因业受故。」

尔时大药复白佛言:「世尊!彼业有何色?有何体?几种因?应当可观。」

佛报大药言:「诸业境界者,是微妙受快乐、受得天饮食。譬如有二人同共游行至于旷野。然彼二人,一人忽值凉冷清水而得饮之,一人饥渴命终。而彼水不能自入彼人之口,亦无于此一人不与饮者。但以因缘故,一人值水凉冷饮之,一人不值。如是如是,此善不善诸法亦复如是。如黑月白月,善不善应须当见。譬如生果熟已变成别色,然彼色以火力多故令其成熟。如是如是,此身以福力故生于大富长者家,多饶财宝现受快乐。在于天宫,显现受天快乐。然后失天自在势,即显现无福之势。犹如种子于地上种,生树以后其种子于树上不现,亦不从枝移枝,亦不在树内显现,亦无有人手执彼子置于树上,亦不从根移。彼种子可现。如是如是,此诸业若善若恶,倚住身内而不显现。如从种子然后有华,从华然后有子。其华不在于种子内,其子亦不在于华内,子华无有二别体。如是如是,此身内诸业有,从业有身,其身不在业内可见,业不在身内可见。如华成熟然后成子。如是身成熟已,诸业可现。如种子何地方有,彼地方即有华,有华然后有子。如是如是,此身所有生处,于彼之处见善及恶便即有现,然彼诸业根无有色。如人因身有影,而彼影无定无色还随人而行。而彼影不倚住于人,亦不离身有影可现。如是此身内现善恶相随而不相离,身行之处随逐而行。其业处处随逐,其业不离身有,亦不离身业可有现。如诸药若辛若甜若苦等,人饮服已能除诸病。既除其身诸恶,成其柔软现好颜色。众人见者形相可知,此人身值甘药。然彼诸药等味及力无有色,其味力色不可得现,唯在人身形色端正可现耳。如是如是,此善业无色而至人身,以美饮食故、身着好服故、其人诸根具足故,身受快乐。复以金银珍宝庄严此身,有富贵形势,此皆是善业境界。其失势无有福业,贫穷困苦远离资财,恒常乏少规求他物,饮食麁澁行住坐卧悉皆下劣,无好福报养育身体,所生丑陋,此皆是不善业境界。犹如明镜,以其明故面形妍丑分明显现,而彼镜内影无有色。如是如是,由善恶力故,此识显现于人中,若地狱、饿鬼、畜生中。大药!此诸业随于此识。大药!应须如是知如是见。」

大药复白佛言:「世尊!此识云何成就诸根受大身?云何舍诸根?」

佛告大药:「譬如猎师入深山林,手执强弓,即取毒药涂其箭镞以射大象。而彼毒滴虽少入皮至血,毒气移行遍满身中,至一切诸根境界,令根闭塞屈折诸节,令血变色遍诸身分遂即舍身。其毒还至本所入处自然出外。大药!其毒药一滴极甚微小,其象身极大。于汝意云何?」

大药报佛言:「世尊!计毒药极微小,其象身如须弥山。毒药移行,所以遍体。」

佛告大药:「如是此神识舍身之时,舍诸根舍诸界,次第亦复如是如是。」

大药复白佛言:「世尊!云何受如是广大身不曾畏难?」

佛告大药:「譬如须弥山高八万四千由旬,而彼山有二龙王:一名难陀,二名优波难陀,绕之三匝住持彼山。而彼龙王喘息之气,海水不堪饮。彼龙王出入息时,彼须弥山即动。如彼龙王身广大多力,彼婆修吉、德叉迦龙王亦复然。大药!于汝意云何?彼龙王等识,欲与蚊子识一等以不?汝勿别见。」

大药王子白佛言:「世尊!如我意所见,彼之龙王及蚊子识一等无异。」

佛复告大药:「如有一毒名婆蹉那婆,复有毒药名诃罗诃罗。将如芥子与难陀、波难陀等食,即速疾命终。大药!于汝意云何?龙毒、药毒何毒力大?为龙毒大?为药毒大?」

大药报言:「世尊!如我意见,其难陀、波难陀毒多,其婆蹉那婆毒少。」

佛告大药:「如是如是,虽有大身敌九千象力,无妨其识虽小无定色不可见,但此识因业缘成就大身。大药!譬如尼拘陀子,其形虽小,无妨能成就大树,枝条长广覆盖数百千地。大药!于汝意云何?其子形及树身二种,何者是大?」

大药报佛言:「世尊!如以小孔比于虚空。」

佛复告大药:「而彼树不可在子内见,亦不离子而生于树。大药!如彼微细子有广大树。如是如是,无色识成就大色身,因识故现色身,不离识色身可见。」

尔时大药复白佛言:「世尊!其识牢固犹如金刚,云何成就羸弱之身?」

佛告大药:「譬如有人贫穷不能自济,忽然值遇如意宝珠。彼人得珠,执已所造如意,即得称成楼观池台,城门坑堑周匝高门,园林华果枝叶蓊郁弥覆其上,及余资财诸物皆悉如心自然化作。大药!彼等诸事悉皆羸弱,速疾破坏离散之法。然后彼人手执如意珠忽然失落,彼等乐事即灭不现。大药!如彼如意珠,千金刚破终不可坏,有此功能随意所念皆悉剋果。如是如是,此识牢固犹如金刚,而受身者此不坚牢也。」

尔时大药复问世尊:「彼识既是软弱,云何破坏坚牢之身而移至彼世?」

佛告大药:「譬如水流注下在于山内,还穿山而出。大药!于汝意云何?彼水有何坚牢?」

大药报佛言:「世尊!其山体是坚鞕牢如金刚,而彼水滴本性柔软。」

「犹如梦为触者安药。如是如是,彼识本体柔软,能破大身即得出去。」

尔时大药复问佛言:「世尊!凡有众生从众生界舍身命终之后,云何受诸天之身?云何复受诸趣之身?」

佛告大药言:「大药!汝谛听,我当为汝解说此事。大药!凡有众生舍众生体命终之后,以行福业之事以受身。还舍彼身,其识舍人身见得天身见。彼既得天眼已,即见六欲诸天,又见六欲天宫。而见彼人身破时,复见天上园林欢喜林、坏乱林等。彼处有高座天衣覆上,处处台殿微妙树林,处处有端正玉女聚。而彼识见常有华庄严诸事心喜见者,种种璎珞耳璫臂钏。而彼见座上有天童子,其玉女及天子二人欢喜共见。而彼天童子生已,复更见生天之童女。彼天童子见童女已即生欲心,生欲心已即得欢喜,得欢喜已即得遍体心意欢喜,心意欢喜已彼于尔时即变身色,而色犹如莲华。其人命终之时即得不颠倒见,鼻不喎綟、口气不臭,彼人耳目似青莲华色,身分支节更不离解。彼亦不流血亦不生粪尿,身诸毛孔亦不揩折,诸甲无复青色手无黄色,手脚不动亦不申缩而取命终。大药!彼人命终之时预有天相,所谓现前见辇舆。彼辇舆有千数柱庄严,悬诸铃网,其铃出好微妙音声。有种种微妙香华而散其上,又出好妙香气。复有种种璎珞庄严其上。复有无量诸天童子。彼见如是已,生大欢喜心。彼生欢喜心已,于身生相二齿,白净犹君陀华;显现其两目,不甚大开不甚大闭;其声微妙哀美;二足下犹如莲华色。而彼死尸命终之后,身心不冷不热。彼亡人有眷属不甚悲恋。而彼人欲依法取命终之时,其时正日初出诸方无有黑闇,了了覩见众色。诸方复有善妙香气遍满而来。其人临欲终时两目不闭,其所见诸方无有迷惑。若见如来像,即得信心发清净意。复见心所喜爱诸眷属,以欢喜心抱其身,犹如人死已还活,亦如远行人归,慰喻诸眷属,作如是言:『诸眷属等莫忧莫愁,一切诸有生者皆有如是别离法也。』大药!彼众生若福业强、若内发布施心,其辩才数数自赞叹歌咏布施功德,或种种功德因缘。而彼人作如是语已,意乐欲睡眠,身心得安乐遍满其体,安隐舍身命。舍身命时,上见诸天共同榻坐。见同坐已,其玉女将手置其身上。其玉女两手掬满香华,既掬华已白彼天言:『大善大善。愿有吉利事,欲生天童子时至。』而彼玉女作是语已,手即索华,索已复索。索华之时,而彼众生即取命终,彼舍诸根共识、舍诸根境界、舍诸大时,四阴无定体无色。如人欲骑马、或如日天、或如明珠、或如火炎、或如水月、或如幻化,身攀缘善业,速疾如筒出气移去。而彼神识欲生彼处,因彼华见父母坐天榻上。见彼天和合,其神识于华内有形出。彼时有微妙风、甘露味和合而吹。而彼起已,彼识于七日内头戴天冠生天童子。」

尔时大药菩萨复白佛言:「世尊!彼神识既无有色,云何为因缘而成就色?云何为因缘而现见?」

佛言:「大药!譬如二木和合,各各相揩而出于火,而彼火不在木内可见,不离木而可得火,亦非一因而能生火,亦非无因而得出火,非是木上即得见色。以因故出出乃见色,亦非离木而别有色可得。如是如是,大药!彼识以父母和合故成就受身,其识亦不在身内可见,亦不离身而有彼识。大药!譬如火出已然后见色,亦非热故可见有色,亦非赤故可言见色。如是大药!彼神识以成就身故言有识,亦不由受故可见,亦不由诸行故可见。大药!譬如日天圆满光明照曜,大有威光显赫可见。而诸凡夫辈不见正色,或言黑色、或言白色、或言黄白色、或言绿色。大药!不可以身不见神识或黑或白等,犹如日喻,不可以煖可见光明,其可见者但出没行时,如是须观。大药!此神识凡欲观时,但取其诸性。」

大药复白佛言:「世尊!其识有何诸性也?」

佛言大药:「彼性受性、取性、诸行性、忧愁性、思惟性、恼性、喜性、不喜性等。是识诸性,应当如是观。复次神识有本性可观。何等为本?所谓善心不善心等为本。」

尔时大药复白佛言:「世尊!彼神识从此身出已,云何速疾而受彼生处?云何从此身出已,未至彼身受生之时,于何处住?此之神识当云何观?」

佛答大药言:「譬如有人其臂纤长,手足上下一切正等,乘微妙速疾骏马驰走入阵。入阵已,被刀槊弓箭所伤,其心恼乱。在彼阵内,其心迷闷堕马倒地。而彼人善解戎仗,倒地已速疾而起,手执其马即便骑上。譬如彼人倒地之时速疾得马,得马已即乘彼马,如彼马速疾得速疾乘。彼神识亦如是,应当知。如彼人被贼趁心生恐怖,乘彼马速疾而走。此神识初舍身欲至彼亦复然。欲生天即攀缘天念,见天父母在一座上,见已攀缘速疾即得受生。复次大药!汝问凡人初移识时,其识未至,彼时在何处住,其性当云何观者。大药!譬如人影在于水中,虽复现色非人正形色,当如是观。大药!彼人影上下手足正等,成就色时在于水中,亦不作如是念言:『我有热恼、我有寒冻、我身疲乏。』彼无如是心言:『我是真体如前在胎肉块。』而彼影无有扰乱处。而彼人身影在水中之时,无有声出或苦声或乐声。大药!此神识从此身舍已未至彼身,有如是形、有如是性。大药!凡有福神识初欲取天身时,作如是受。」

尔时大药菩萨复白佛言:「世尊!此神识欲取地狱生,云何受?」

佛告大药:「汝今谛听,如无福众生欲取地狱生者,我为汝说。大药!凡有众生若造不善业,以彼业攀缘所摄,而彼众生此处欲舍其身,舍身之时生如是念:『我即是彼人,从此地狱舍身,此是我父母。』而彼人舍身之时,一等成就色身如本性有。成就彼人如本身体,即见身分。而彼人初舍身被忧愁所流,即见种种地狱。彼神识初舍身已在彼地狱,即成就有业,即见彼地狱。或有他方见如血洒,而彼即心生染着相,生染着相已即成地狱身。而彼神识犹如下湿臭烂地因故生虫身,譬如屏臭秽烂故生虫,譬如酪内臭坏有诸虫生。大药!众生欲生地狱亦复如是。」

尔时跋陀罗波梨合掌向佛而白佛言:「世尊!诸众生辈在地狱,其身有何色?云何而受身体?」

佛告跋陀罗波梨言:「若有众生染着血处,彼等身体生血色。若有众生染着毗罗尼河,彼等身体即生不白不黑云色。若有众生染着灰河,彼等身体生斑駮色。而彼等诸众生于彼处身体柔软,犹如王子安乐养育其身。跋陀罗波梨!于彼处诸众生受身广大,长八肘半,其髭鬓头发甚长,其足可畏反向于后。若有阎浮提人欲往地狱观者,见彼地狱人即便怖死。复次跋陀罗波梨!地狱众生虽复有食,无暂时乐。」

尔时大药复白佛言:「世尊!彼诸众生食时,有何等食?」

佛报大药菩萨言:「大药!彼众生辈在地狱游历时,遥见赤色或鎔铜或鎔鍮石,见已各相唱言:『呜呼!仁者谁欲得食?近来相共食此。』闻是声已聚一处,向鎔铜所会堂而住已,求食故张口欲食。而彼鎔铜及以鍮石,炽盛放光,作如是声多吒多吒,入其口然其全身。大药!彼诸众生以为食故受如是苦事。复次大药!彼地狱中众生于彼时,其神识唯在骸骨内,而彼等神识不离骸骨,神识不离骸骨故不取命终。虽然,而彼等众生犹尚饥恼,彼处亦无食事。于彼处有微妙园林,彼等眼见种种华果、种种树木蓊郁青色,亦见微妙广大地方柔软青草所覆。彼等见如是园林地方微妙,各各欢喜微笑,各各起念各各相唤:『汝等人辈!如是园林微妙可受快乐,又有凉冷微风。』彼等闻见此事已速来聚集,即共入彼园林之内。入已少时受乐,于彼树上所有华果及诸叶等悉皆成铁,彼众生等即被彼铁枝叶华果擘裂其身。彼地狱众生被枝叶华果犹如竹根擘裂身时,口大叫唤处处驰走。如是之时,其后有诸阎罗王人,手执利鈇或执大铁杖,其目可畏牙齿极利头发火然,其炎高大全身烧然,手执种种器杖。罪人随业所生,彼人顺后趁逐,口唱是言:『人等住住莫走。汝等自业所作此园林,何故苦走不在此受斯业也?』大药!彼诸众生在于地狱受如是苦恼,当如是观。复次大药!其地狱人过七日后,具足受地狱苦,犹如蜂採华造蜜。所以者何?种种诸有因故成,神识始受取地狱诸苦。而彼神识初舍身不自由,被诸苦所逼心中不乐。初见大黑闇至彼处,犹如有人被贼所逼牵挽,心作如是念:『呜呼!我今何故舍微妙阎浮提,弃所爱诸亲侣,向地狱速疾而行?今不见天上之路。』其于彼时犹如蚕虫被丝所缠,速疾求受生处。彼不自由,被业所缠缚,不能得住。大药!其地狱众生有如是因缘,有受如是等诸苦恼之事。」

尔时大药王子及跋陀罗波梨长者子闻此事已,身毛皆竪,合十指掌向佛归依。其大药王子等发心作如是愿:「藉此闻法因缘,在流转生死烦恼内,愿莫生恶道,愿莫受地狱苦也。」

尔时跋陀罗波梨复白佛言:「世尊!我更欲问佛前所心疑。」

佛告言:「跋陀罗波梨!随汝所疑恣汝意问。」

跋陀罗波梨白佛言:「世尊!何者名聚何者名积?何者名阴?何者名移?」

佛言:「跋陀罗波梨!凡有四种法界成就此身。何者为四?诸界和合、智慧见意、无明、诸境界识。此是总义,我已说言。聚者即是六界诸入境。于六界内麁者三:一者入,复有二种取。其内有发髭须、众毛皮肉、脓血涕唾脂、五藏、手足头面、身分支节,和合故名为聚。譬如诸穀积聚,或乌麻、或大小麦、或豆豌豆,以聚集故名积聚。如是如是,此身有身分有支节聚集故,名为积聚。言六界,何等为六?一地界,二水界,三火界,四风界,五空界,六识界。言六入者,何等为六?一眼,二耳,三鼻,四舌,五身,六意。言六入境界者,何等为六?一色,二声,三香,四味,五触,六法。此名为六入境界。言诸麁界本体三,何者为三?一者欲,二者恚,三者痴。彼等发起有三,何等为三?一者风,二者黄白痰,三者涕唾。言诸入取者有二,何等为二?一者持戒,二者信。复有六,何等为六?一者施,二者财,三者精进,四者禅定,五者善,六者非善。言阴者,云何名阴?一者受,二者想,三者诸行,四者识;此四阴是无色。言受者,即是受用。言想者,即是知别乐苦。言诸行者,见闻触受。此名为识,为身作主,能得自在,一切诸物中自在故。言移者,善成就清净戒,身业口业意业。受根取命终时,于彼时彼识舍诸阴更不受有生,更不回故一向受乐,故名为移。是名为移。离此者。不名为有移。如是次第别者。不名为移。」

作如是语已,跋陀罗波梨及大药菩萨顶礼佛足,而作是言:「善哉世尊!善能为我说如是义、真实一切智。世尊!于未来世,此法门为诸迷惑愚痴众生当作润益。」

佛报彼二人言:「跋陀罗波梨!此诸如来智者无有虚妄,非一切智亦不能知此真实体。我于过去行无量苦行熏修此智光明,如今日所说无有异也。此是智光明法自处处流布,功德名闻一切智海藏为诸众生教化故说。所在之处、所说之处,于彼之处非人护持,及诸天、修罗、摩睺罗伽、人非人等来彼护持处。顶礼于彼之处,无诸恐怖,县官不能作恶、劫贼当不能害。」

佛告诸比丘:「汝等诸比丘!若知从今去,此法门不得无信人边说,亦不得觅过失人边说,亦不得外道尼乾等边说,亦不得尼乾陀声闻边说,在阿兰若空闲者边亦不得说,亦不得不至心请人边说。所以者何?恐其求过失。如来实无过失。若有出家比丘或在家俗人,信受随顺此事者,彼人应须当顺彼人边,应须起慈悲心,一如如来一种。须发如是心,此人持诸佛库藏也。」

尔时世尊而说偈言:

「发心出家故,  应当行佛法,
 降伏魔军众,  如象坏竹舍
 若能行此法,  谨慎放逸事,
 灭生死烦恼,  当尽一切苦。」

佛说此经已,其跋陀罗长者子、大药王子菩萨,及大比丘众,天、龙、阿修罗、乾闼婆等,闻佛所说,欢喜奉行。