大楼炭经卷第四

西晋沙门法立共法炬译

忉利天品第九

佛语比丘:「须弥山王顶上,有忉利天,广长各三百二十万里。上有释提桓因城郭,名须陀延,广长各二百四十万里,七重壁、七重栏楯、七重交露、七重行树,周匝围绕姝好,皆以七宝作之,金银琉璃水精赤真珠车璩马瑙。金壁者银门,银壁者金门,琉璃壁水精门,水精壁者琉璃门,赤真珠壁者马瑙门,马瑙壁者赤真珠门。车璩壁者一切宝门。金栏楯者金柱栿银桄,银栏楯者银柱栿金桄,琉璃栏楯者琉璃柱栿水精桄,水精栏楯者水精柱栿琉璃桄,赤真珠栏楯者赤真珠柱栿马瑙桄,马瑙栏楯者马瑙柱栿赤真珠桄,车璩栏楯者车璩柱栿一切宝桄。金交露者银垂珞,银交露者金垂珞,琉璃交露者水精垂珞,水精交露者琉璃垂珞,赤真珠交露者马瑙垂珞,马瑙交露者赤真珠垂珞,车璩交露者一切宝垂珞。金树者金根茎银枝叶华实,银树者银根茎金枝叶华实,琉璃树者琉璃根茎水精枝叶华实,水精树者水精根茎琉璃枝叶华实,赤真珠树者赤真珠根茎马瑙枝叶华实,马瑙树者马瑙根茎赤真珠枝叶华实,车璩树者车璩根茎一切宝枝叶华实。其壁高二千四百里,广千二百里。其门高二千四百里,广千二百里。壁相去二万里,有一门,各各门常有五百鬼神,守忉利天门。门上有曲箱盖楼观交露,下有园观浴池,有种种树,树有种种叶华实,出种种香,种种飞鸟相和而鸣。

「须陀延城中有伊罗蒱龙王宫,广长各二十四万里,皆以七宝,金银水精琉璃赤真珠车璩马瑙,作七宝栏楯、七重交露、七重行树。须陀延城中有忉利天帝参议殿舍,广长各二万里,高四千里,以七宝作七重栏楯、七重交露、七重行树,周匝围绕二万里。殿舍上有曲箱盖交露楼观,以水精琉璃为盖,黄金为地,殿舍中柱,围四百八十里,门高四千里,以七宝作之。中有天帝释座,广长各四十里,皆以七宝作,座甚柔软,两边各十六座。殿舍北有天帝释后宫,广长四万里,皆以七宝作七重壁、七重栏楯、七重交露、七重树木,周匝围绕甚姝妙。

「殿舍东有释园观,名麤坚。广大各四万里,亦以七宝作七重壁、栏楯、交露、树木,周匝围绕甚姝好。门高千二百里,广长八百里,门上有曲箱盖交露楼观,下有园观浴池,中有种种树木叶华实,种种飞鸟相和而鸣。麤坚园观中有香树,高七十里,皆生华实,噼者出种种香。有树高二十里三十里至六十里者,最卑者高十三里百二十步。次有璎珞树,高七十里者,有高二十三十至六十里,最卑者高十三里百二十步,皆生华实,噼之出种种璎珞。次有衣被树,次有不息树、器树、音乐树,高七十里有高二十三十至六十里,最卑者高十三里百二十步,皆生华实,噼者出种种衣被、璎珞、不息、器、音乐。麤坚园观中有两石,一者名贤、二者名贤善,以天金作,石甚姝好。

「殿舍南有天帝释园观,名乐画,广长各四万里,皆以七宝作七重壁、栏楯、交露、树木。有门高千二百里,门上有曲箱盖交露楼观,下有园观浴池,有种种树叶华实,浴池中有飞鸟,相和而鸣。乐画园观中有两石,一者名昼、二者名善昼,广长各二千里,石甚柔软。乐画园观中有香树,次有璎珞树、不息树、音乐树,树高七十里者,有高二十三十至六十里,最卑者高十三里百二十步,皆生华实,噼出种种香、衣被、璎珞、不息、器、音乐。

「忉利殿东有天帝释园观,名愦乱。广长各四万里,皆以七宝作七重壁、栏楯、交露、树木,周匝围绕。门高千二百里,广八百里,上有曲箱盖交露楼观,下有园观浴池。有种种树叶华实,出种种香,种种飞鸟相和而鸣,诸树所出生,亦如南方。愦乱园中有方石。

「忉利天殿舍西有园观,名歌舞。广长各四万里,亦以七宝作七重壁、栏楯、交露、树木,周匝围绕。门高千二百里,广八百里。上有曲箱盖交露楼观,下有园观浴池,有种种树木叶华实,种种飞鸟相和而鸣。歌舞园中有两石,一者名难陀,二者名和难,广长各二千里,皆以天琉璃作之,甚柔软。愦乱、乐画园观中,有浴池名难陀,广长各二千里,周匝围绕七重垣,其池水软美且清。有种种树,周匝围绕,水底沙皆金,以七宝作七重栏楯、交露、树木,周匝围绕。上有曲箱盖交露楼观,下有园观浴池,中有种种树叶华实,出种种香,种种飞鸟相和而鸣。难陀浴池中,有青莲华、红莲华、白莲华、黄莲华,大如车轮,其茎如车毂,刺出其汁如乳。其光照三十里,香亦闻四十里。歌舞、愦乱园观中,有大树名昼过度,茎围二百八十里,高四千里,枝叶引布二千万里。

「忉利诸天有宫,广长四十万里,皆以七宝作七重栏楯、交露、树木,周匝围绕,园观浴池,种种飞鸟相和而鸣。种种树叶华实,出种种香。忉利天宫,有广长各三万六千里者,有天宫广长三万二千里者,有天宫广长二万八千里者,有天宫广长三万四千里者,有天宫广长二万四千里者,有天宫广长二万里者,有天宫广长万六千里者,有天宫广长万二千里者,有天宫广长八千里者,最小者广长四千里。中复有天宫,广长三千六百里者,三千二百里者,下至四百八十里。皆以七宝,金银水精琉璃赤真珠车璩马瑙,作七重栏楯、交露、树木。园观浴池,种种飞鸟相和而鸣。

「忉利天殿舍前有两道,至天帝释后宫;复有两道,至麤坚园观;复有两道,至乐画园观;复有两道,至愦乱园观;复有两道,至歌舞园观;复有两道,至难陀浴池;复有两道,至昼过度大树;复有两道,至诸天宫;复有两道,至伊罗满龙王宫。

「天帝释欲至麤坚园观游戏相娱乐时,念诸天王。尔时诸天王言:『天帝释已念我等。』便整衣服,着冠帻,庄严乘骑,即共往至天帝释所,在前住。尔时,天帝释复念忉利天。忉利天人言:『天帝释已念我等。』便着衣服,庄严种种乘骑,往至天帝释所。复念伊罗摩龙王。尔时伊罗摩龙王言:『天帝释已念我等。』便化作三十二头,一一头化作六牙、一一牙上化作七浴池、一一浴池中化作七莲华、一一莲华上化作七玉女作妓乐。伊罗摩龙王,以是种种作神化,往至天帝释所,在前住。尔时,天帝释整衣服着冠帻,蹈龙王肩上,坐其顶上,两边各有十六小王侍坐。天帝释便往至麤坚园观中。尔时,开门风开麤坚园观门,扫除风便起吹园观地,伊罗风生,吹园观中树华堕地,至于人膝。时,天帝释与诸天俱入园观中,便坐贤善石上。若贤善石上两边,各有十六小天王坐。

「尔时,天帝释欲得璎珞,便告遗舍鉢天子。时天子言:『天帝释已念我。』便化作璎珞,持往奉上天帝释。忉利天人欲得璎珞时,遗舍鉢天子即化作璎珞,持上忉利诸天。有天人不得见麤坚园观,亦不得入中,亦不得以天乐相娱乐。所以者何?前世所作功德少。有忉利天人,但得遥见麤坚园观,亦不得入,亦不得以天乐相娱乐。所以者何?前世所作功德复少。中复有得入以天乐相娱乐。所以者何?前世作功德具足故。

「尔时,天帝释与忉利天人,在麤坚园观中相娱乐饮食,一日二日至七日,便出去至乐画园观中,相娱乐亦如是。复至愦乱歌舞园观中,饮食相娱乐亦如是。何以故言善等?天人入忉利天宫时,念善义安乐,是故言善等。何以故言麤坚?忉利天人入麤坚园观中时,身便麤坚,是故言麤坚。何以故言乐画?忉利天人入乐画园观中时,身便自然种种画色,是故言乐画。何以故言愦乱?忉利诸天人入愦乱园观中时,天帝释月八日、十四日、十五日便自捨婇女,独将阿须夫人游行。尔时,诸天子与婇女相杂错愦乱行,是故言愦乱。何以故言歌舞?忉利诸天人入歌舞园观中时,便歌舞相娱乐,是故言歌舞。何以故言昼过度大树?有天名文陀,在上居止,以天五乐甚相娱乐,以是故言昼过度。复次,昼过度大树,常有花实,譬如加尼树,是故言昼过度。天帝释边常有十天子拥护之,一者名根、二者名具戒、三者名比流、四者名比流藏、五者名阿流、六者名波流、七者名利桓、八者名楼汉、九者名拘和难、十者名难,是十天子常拥护天帝释天下人。水中生好青莲华、红莲华、黄莲华、白莲华,甚香好;陆地华亦甚软好,名阿蹄物,名陀波罗、须交和、师陀、奴末。俱耶尼天下人,郁单曰、东方弗于逮天下人,地亦如是。龙及金翅鸟,水中生青莲华、红莲华、黄莲华、白莲花,甚柔软香好,及陆地有诸花。阿须伦,水中亦有青红黄白莲华,柔软甚香好,陆地亦有好华;名摸、大摸、加加、漫陀、大漫陀。四天王上中生莲华,青红黄白莲华,甚柔软香好,陆地生花亦好。忉利、焰天、兜率天、无贡高天、他化自转天,水中亦有青红黄白莲花,甚柔软香好,陆地花亦好。

「此间人有七种色,有赤色者、有金色者、有青色者、有黄色者、有紫色者、有白色者、有黑色者,是为七种色人。阿须伦亦如是有七色,诸天亦尔,皆有七色。

「诸天有十事。将何等为十?一者飞行无极、二者坐遂无极、三者诸天无盗贼、四者不自说身善亦不说他人恶、五者无有相侵、六者诸天齿等而通、七者发绀青色滑泽长八尺、八者天人青色发者身亦青色、九者欲得白者身即白色、十者欲得黑者身即黑色;是为诸天十法事。

「此人间萤火之明,不如灯火之明;灯火之明,不如炬火之明;炬火之明,不如大火之明;大火之明,不如星之明;星之明,不如月之明;月之明,不如日之明;日之明,不如四天王宫之明;四天王宫之明,不如忉利天宫之明;忉利天宫之明,不如天帝释宫之明。如是展转不相如,上至阿迦尼吒天宫之明。阿迦尼吒天宫之明,不如摩伊破天子之明;摩伊破天子之明,不如苦谛习尽道谛之明;苦谛习尽道谛之明,不如佛之明。

「阎浮利天下人,身长七尺或至八尺者,衣广一丈长六尺;俱耶尼天下人、弗于逮天下人,身长七尺或至八尺者,衣广一丈长六尺;郁单曰天下人,身长一丈四尺,衣广二丈八尺,长一丈四尺,衣重二两半;龙及金翅鸟,身高四十里,衣广八十里,长四十里,衣重二两半;诸阿须伦,本身高四十里,衣广八十里,长四十里,衣重二两半;四天王天上天人,本身长二十里,衣广四十里,长二十里,衣重二两半;忉利天人,本身长四十里,衣广八十里,长四十里,衣重七铢半;焰天人,本身长八十里,衣广百六十里,长八十里,衣重半两;兜率天人,本身长百六十里,衣广三百二十里,长百六十里,衣重两铢;乐无贡高天人,本身长三百二十里,衣广六百四十里,长三百二十里,衣重一铢;他化自转天人,本身长六百四十里,衣广千六百八十里,长六百四十里,衣重半铢,过其上诸天人,所着衣应其身。

「阎浮利天下人,寿百岁或长或短;俱耶尼天下人,寿二百岁或长或短;弗于逮天下人,寿三百岁或长或短;郁单曰天下人,皆寿千岁,无中死者;龙及金翅鸟,寿一劫,亦有中死者;阿须伦天下人,寿千岁,亦有中死者;四王天上诸天人,寿天上五百岁,亦有中死者;忉利天人,寿天上千岁,亦复有中夭者;焰天上诸天人,寿天上二千岁,亦有中夭者;兜率天上诸天人,寿天上四千岁,亦有中夭者;乐无贡高诸天人,寿天上八千岁,亦有中夭者;他化自转天上诸天人,寿天上万六千岁,亦有中夭者;梵迦夷天上诸天人,寿一劫,亦有中夭;阿波波天上诸天人,寿二劫,亦有中夭者;首陀行天上诸天人,寿四劫,亦有中夭者;遗呼鉢天上诸天人,寿天上八劫,亦有中夭者;无想天人及饿鬼,寿天上七劫,亦有中夭者;阿毗波天上诸天人,寿十劫,亦有中夭者;阿答和天上诸天人,寿二十劫,亦有中夭者;修陀旃天上诸天人,寿四十劫,亦有中夭者;须陀旃尼天上诸天人,寿八十劫,亦有中夭者;阿迦尼吒天上诸天人,寿百劫,亦有中夭者;虚空知天上诸天人,寿万劫,亦有中夭者;识知天上诸天人,寿二万劫,亦有中夭者;阿竭若然天上诸天人,寿四万劫,亦有中夭者;无思想亦有思想天上诸天人,寿八万劫,无有夭者。」

佛言:「为人民,四种食以竪立身。何等为四?一者见取食、二者温食、三者意食、四者识食,是为四种食。何等为所取食?阎浮利天下人,食米饭麨麮肉鱼,衣被澡浴,以是安隐食。西方俱耶尼、东方弗于逮天下人,亦如是;郁单曰天下人,食净洁自然粳米,是为见取食及澡浴;龙及金翅鸟食鱼鳖,及食提米、提历大鱼,是为取食及沐浴;阿须伦食自然食及衣澡浴;四天王诸天,食自然食衣被及澡浴;忉利诸天,亦食自然食衣被及澡浴;焰天、兜率天、无贡高天、他化自转天人,皆食自然之食及衣被沐浴。从他化自转天以上,用禅好喜作食,以定意作食。何等人食温食?卵种之类食温食,是为温食也。何等为意念作食者?其有意念肉食相,是为以意念作食。何等为识食者?泥犁中人,及无想天人,以识,作食,是为识食。是为四种食。为人民故,生以竪立身命。

「阎浮利天下人,以金银珍宝米穀钱财生口,市买价贩;俱耶尼天下人,以牛马米穀珠玉,作市贩卖;弗于逮天下人,以金银珍宝米穀钱财生口,市买价贩;郁单曰天下人,无市买价财。诸天亦尔。

「阎浮利天下,有男女婚姻之事;俱耶尼弗于逮天下人,亦有男女婚姻之事,郁单曰天下人,无婚姻之事,若男子起淫妷意,向女人时,相视便度道去,男子在前,女人在后,有树曲合如交露;北方天下人,在其中止,男女各异处,便共往至其树下,若树低荫覆其人上,便共交通,树不覆人上者,不行交通之事,各自别去;龙及金翅鸟,有男子女人婚姻之事;阿须伦亦有男女婚姻之事。从是以上,无有婚姻之事。阎浮利天下人,男女共居止交通;俱耶尼弗于逮郁单曰天下人,男女行阴阳之事;龙及金翅鸟,男女亦有阴阳之事;诸阿须伦男女,亦行阴阳之事;四天王天上人男女,亦行阴阳之事;忉利天上人男女,以风为阴阳之事;焰天人男女,以相近成阴阳之事;兜率天人男女,相牵手便成阴阳;无贡高天人男女,相视便成阴阳;他化自转天人,念淫欲便成阴阳。从是以上离于欲。

「其有人身行恶、口言恶、心念恶,从是人间命尽,堕泥犁中,受命及得名色,得六入;有人身行恶口言恶心念恶,从是人间命尽,堕畜生,受命及得名色,从名色得六入;其有人身行恶口言恶心念恶,从是人间命终,堕饿鬼中,受命得名色得六入;其有人身行善口言善心念善命尽,便生为人,受命得名色,从名色得六入;其有人身行善口言善心念善,从是人间命尽,便生四王天上,受命得名色,从名色得六入,譬如阎浮利天下人小儿年一岁若一岁半人。始生天上作天子,如是诸天忆如是我男女。适生天上,便自知宿命:『我用何等因缘,得来生此?』即自说:『我用三事实得生此。何等为三?一者布施、二者持戒、三者弃恶,是为三。我天上寿尽,当复还生世间,在人间亦复身行善口言善心念善。终亡已后,当复还天上生。』天子说是已便念欲得食,即自然满宝器食在前——福德少者,自然青饭食在前;福德中者,自然赤饭食在前;福德上者,自然白饭食在前——天人便取食之。时,于口中自消尽,譬酥若麻油着火上即消灭,天人食时如是,于口中便自消灭。渴时即自然满宝器甘露浆在前——福德少者,自然青色浆在前;福德中者,自然赤色浆在前;福德上者,自然白色浆在前——便取饮之,于口中自消灭。譬如酥麻油着火上即消灭,如是天人饮浆时,便于其口中自消灭。饮食竟已即长大,如四天王天上余天人,便往至浴池中,浴自娱乐。从浴池出,往至香树下,取种种香涂身,往至璎珞树下,树自低,便取树帻璎珞着之;复至衣服不息树下,树自低,便取衣服不息着之;复至器果音乐树下,树自低,便取器取果食之,清其汁饮之;复取音乐皷之,自随其歌舞,往入园观舍宅,见无央数百千玉女,作音乐歌舞相娱乐。观东面玉女,便忘西面玉女;观西面玉女,便忘东面玉女。天子便自念言:『我前世用何等因缘故,得来生此间?』今时皆忘前世事,坐见玉女故,淫乱失意。玉女名不念,所以名不念者,用男子见失意故。

「其有人身行善、口言善、心念善,于是人间命尽,生忉利天上时,譬如阎浮利天下人二岁若三岁,身长大如是。诸天忆知,是我男是我女。天子便自念宿命:『何以故得生此?用布施、持戒、弃恶故。』欲得饮食时,便自然满金器在前,随福德上中下,生白、赤、青在前,便取饮食之,于口中自消尽。譬如持酥麻油着火上即自消灭,天人饮食时如是。食已身即长大,譬如忉利天人,便往至浴池中,洗浴自娱乐。出往至香树璎珞衣被不息器果音乐树下,树枝自低,即取香涂身,取璎珞不息衣被着之,取器食果,取音乐皷之歌舞。入园观舍宅,见无央数百千玉女,便忘前世因缘,不能复念。

「其有人身行善、口言善、心念善,从是人间命尽,便上生焰天上受命。适生时,其身如阎浮利天下人三岁四岁,天子身自然长大如是,亦复自念前世,布施、持戒、弃恶故,得生天上。欲得饮食时,亦自然宝鉢满在前,便饮食,即口中消尽,譬如持酥麻油着火上即消灭。食已入浴池洗浴,出至诸树间,树枝自低,取其所有饮食,作音乐歌舞。入园观舍宅,见无央数百千玉女,其意扰乱,不复念宿命之事。

「其有人身行善、口言善、心念善,从是人间命尽,便上生兜率天上,适生身体长大,如阎浮利天下人四岁五岁,亦自知前世所作布施、持戒、弃恶,亦食自然之饮食,身即长大,如余天人。往至浴池,洗浴出到诸树下,各取所有,作妓乐歌舞,入园观舍宅,见无央数百千玉女,烦乱其意,不能复念宿命。

「其有人身行善、口言善、心念善,命尽生无贡高天上,适生身长大,如阎浮利天下人五六岁。若生他化自转天上,适言生身,如阎浮利天下人六七岁,身即长大。自知宿命,布施持戒弃恶。亦食自然饮食,入浴池洗浴,出至诸树间,树枝自低,各取所有衣被璎珞不息着之,取器食果,作音乐歌舞,入园观舍宅,见无央数百千玉女,烦乱其意,不能复念宿命。」

佛言:「十五日有三斋。何等为三?斋月八日、十四日、十五日,是为三。云何为月八日斋?月八日斋时,四王告使者言:『往桉行四天下,观视万民。知世间有孝顺父母者不?有承事沙门婆罗门道人者不?有敬长老者不?有斋戒守道者不?有布施者不?有信今世后世者不?』使者受教,四布桉行天下,还具白言:『多有不孝父母,不敬事沙门婆罗门道人长老,不斋戒布施。』四天王闻之,即不欢喜,说言:『今我闻恶语,是为减损诸天,增益阿须伦种。』若多有孝顺父母沙门婆罗门道人长老者,多有斋戒布施,信今世后世者,具白之。四天王闻之,即大欢喜,说言:『我今闻善言,用人多有作善者,增益诸天,减损阿须伦种。』是为月八日斋。十四日斋云何?十四日斋时,四天王自告太子,四布桉行天下,观视万民。还具白意言多有作恶者。四天王闻,则不欢喜,说言:『人多有恶者,减损诸天,增益阿须伦种。』得善多者,四天王则喜,言:『增益诸天,减损阿须伦种。』是为十四日斋法。云何为十五日斋?十五日斋时,四天王躬身自下,四布桉行天下,观视百姓宁有孝顺父母沙门道人?敬长老,斋戒布施,信今世后世者不?多有不能者,即时四天王,入善等正天中,白天帝释言:『世间多有不孝父母沙门道人,多不敬长老斋戒布施,不信今世后世者。』天帝释闻已言:『我为闻恶,坐其不作善故,减损诸天,增益阿须伦种。』作善多者,四天王入为善等正天,具白天帝释及忉利天人。忉利天帝释,则大欢喜言:『我今以闻善语,用世间人作善多故,增益诸天,减损阿须伦。』是为月十五日斋时。是为十五日三斋。」

佛告比丘言:「若有异道人,问言:『一切男子女人,初生时有随后护之不?』若异道人问是者,汝曹当报言:『街巷市里,一切屠杀处塚间,皆有非人,无空缺处。』其非人名,随报郡国县邑丘墟名,如江河山川所有名,非人亦作是名。如人所作名护,非人亦作是名。其有树高七尺,围一尺者,上悉有神。其有人于是人间,身行恶口言恶心念恶,作十恶者千人百人,一神护之。譬如百群牛羊,若千牛羊群,一人牧护之。」

佛言:「如是,其有人身口言恶心意念恶者,百人千人,有一神护耳。其有人于此人间,身行善口言善心念善,奉十善事者,是法人正见不转人等一人,常有百若千非人护之。譬如王君大臣一人,常有百若千人在傍护之。」

佛言:「如是,其有人身口意行善,奉十善事者,是尊法正见之人等一人,常有百若千非人在后护之。是谓为男子女人,常有非人护之。

「有三事,阎浮利天下人,胜俱耶尼天下人。何等为三?一者意勇勐,在因缘地。二者此间人,意勇勐修梵行。三者此间人意勇勐趣佛,是为三。有三事,俱耶尼天下人,胜阎浮利天下人。何等为三?牛、羊、珠玉多,是为三,胜阎浮利天下人。

「阎浮利天下人,有三事胜弗于逮天下人。何等为三?一者此间人意勇勐在因缘地、二者此间人勇勐意修梵行、三者此间人有勇勐意趣佛,是为三。弗于逮天下人,有三事胜阎浮利天下。何等为三?一者其地极广、二者其地极大、三者其处极富,是为三,胜阎浮利天下人。

「阎浮利天下人,有三事胜郁单曰天下人。何等为三?一者意勇勐在住,二者意勇勐修梵行,三者有勇勐意趣佛,是为三。郁单曰天下人,有三事胜阎浮利天下人。何等为三?一者无所繫属、二者不畜奴婢妇子、三者寿千岁无所缺减,是为三。

「阎浮利天下人,有三事胜阿须伦。何等为三?一者意勇勐在住、二者意精进修梵行、三者有勇勐意趣佛,是为三。诸阿须伦,有三事胜阎浮利人。何等为三?一者寿命长、二者得久在、三者多安隐,是为三。

「阎浮利人,有三事胜四天王天上人。何等为三?一者意勇勐在住、二者意勇勐修梵行、三者有勇勐意趣佛,是为三。四天王天上人,有三事胜阎浮利天下人。何等为三?一者长寿、二者得久在、三者多安隐,是为三。

「阎浮利人,有三事胜忉利天人,焰天、兜率天、无贡高天、他化自转天人。何等为三?一者意勇勐在住、二者意勇勐修梵行、三者有勇勐意趣佛,是为三。忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、婆罗尼蜜利耶起致天,有三事胜阎浮利人。何等为三?一者寿命长、二者得久在、三者多安隐,是为三。

「欲界人有十二种。何等为十二?一者泥犁、二者禽兽、三者薜荔、四者世间人、五者阿须伦、六者四天王、七者忉利天、八者焰天、九者兜率天、十者无贡高天、十一者他化自转天、十二者魔天,是为十二种人为欲界。色行天有十八。何等为十八?一者梵加夷天、梵不数楼天、梵波利沙天、大梵天、阿维比天、波利答天、阿波罗那天、波利多首天、阿波罗天、摩首天、阿披波罗天、维阿天、波利多维天、阿波摩维呵天、维呵天、维阿鉢天、阿答和天、善见天、色天、阿迦尼吒天,是为十八色行天。无色行天有四。何等为四?一者虚空智天、二者识智天、三者阿竭然天、四者无思想亦有思想天,是为四无色天。」

佛告诸比丘言:「昔者持地大天神,发起是恶见,言:『但有地,无有水,亦无有火、无有风。』」

佛言:「我尔时往至持地大神所,告持地天神言:『汝为实发起是恶见,言地无有水火风不?』天言:『唯然!世尊。』」佛言:「天!莫说地无水火风。所以者何?地有水火风,地里数最深。」佛言:「我能知持地大神发起恶见,我便以法劝助,令意开解欢喜,即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持着染中,则受染色好。」

佛言:「如是,持地大神立远尘离垢诸法法眼生。尔时,持地大神,见在得法,行断狐疑,白佛言:『我从今已往尽形寿,归命佛、归命法、归命比丘僧,受持优婆夷戒,常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类也。』」

佛告比丘:「昔者持水大神,发是恶见,言:『但有水,无有地,亦无火风。』我尔时往至持水大神所,问持水大神言:『汝实为发起恶见,言但有水无有地火风耶?』神言:『唯然!世尊。』佛言:『大神莫得说是语。所以者何?有水亦有火地风,但水里数大深。』水神即弃捐恶见,我但以法劝助,令意开解欢喜,即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持着染中便受好色,持水大神亦如是。现在得法,行无有狐疑,即白佛言:『我从今已往尽形寿,归命佛归命法,归命比丘僧,受戒,常慈心于人及蜎蜚蠕动之类。』」

佛告比丘:「昔者持火大神,发是恶见,言:『从火,无有地水风。』我尔时往至持火大神所,问言:『汝实为发是恶见,言从火无地水风不?』火神言:『唯然!世尊。』」

佛言:「『天神,莫得说是语。所以者何?有火亦有地水风。』尔时,持火大神即弃捐恶见,我便以法劝助,令意开解欢喜,即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持着染中即受好色,持火大神亦如是,现在得法,行无有狐疑,白佛言:『我从今已往尽形寿,归命佛归命法归命比丘僧,受持戒,作优婆夷,常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类。』」

佛告比丘:「昔者持风大神,发是恶见,言:『从风,无地水火。』我尔时往至持风大神所,问之言:『汝实发是恶见,言从风无地水火耶?』风神言:『世尊唯然!』佛言:『莫得说是语。所以者何?有风亦有地水火,但风里数大深。』尔时,持风大神便弃捐恶见。」

佛言:「我以法劝助,令意开解欢喜,即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持着染中即受好色,持风大神亦如是。现在得法,行无狐疑,便白佛言:『我从今已往尽形寿,归命佛归命法归命比丘僧,受戒作优婆夷,常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类。』」

佛告比丘言:「云有四色。何等为四?一者有青色、二者有赤色、三者有黄白色、四者有黑色。其有青色云者,中有水界大多;其有赤色云者,中有火界大多;其有黄白色云者,中有地界大多;其有黑色云者,有风界大多。

「雷电有四品。何等为四?一者东方电,名百主。二者南方电,名身味。三者西方电,名阿竭罗。四者北方电,名阿祝蓝。何以故于虚空有电出声?有时身味电与阿祝蓝合诤斗,用是故虚空中出声。或身味电与百主电共斗诤,是故云中出声。有时阿祝蓝电与身味电共诤斗时,是故虚空中出声。何以故虚空云中出声?有时地种与水种共诤斗、地种与火种共诤斗、地种与风种共诤斗,譬如山山相搏却住。」

佛言:「如是地种与水火风种共诤斗,是故虚空中出声,此事却雨。复有五事失雨,何等为五?一者于是天云起雷出电现应,人谓当天雨,有时风种大起,吹至远山间垦泽处雨,是为一事失雨。复次,天云起雷出电现应,人谓天当雨,有时火种起焦烧雨水,是为二事失雨。复次,天云起雷出电现应,人谓天当雨,有时阿须伦王,便两手取雨水着大海中,是为三事失雨。复次,天云起雷出电现应,人谓当雨,时雨师反淫乱,是故天雨不数时节,是为四事失雨。复次,国君行非法、奉痴法、多瞋恚恶,天雨便不时节,是为五事失雨。」