增壹阿含经卷第三十八

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

马血天子问八政品第四十三

(一)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

马血天子非人之时,至世尊所,头面礼足,在一面立。尔时,天子白世尊言:「向者生此念:『在地步度,可尽此世界不乎?』我今问世尊!可以步尽世界不耶?」

世尊告曰:「汝今以何义理而作此问?」

天子白佛言:「我昔日一时至婆伽梵天所。是时,梵天遥见我来,而语我言:『善来,马血天子!此处无为之境,无生、无老、无病、无死、无终、无始,亦无愁、忧、苦、恼。』当我尔时,复作是念:『此是涅槃道耶?何以故?涅槃之中无生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。此是世界之极边耶?设当是世界边际者,是为世间可步度耶?』」

世尊告曰:「汝今神足为何等类?」

天子白佛言:「犹如力士善于射术,箭去无碍;我今神足其德如是,无所罣碍。」

世尊告曰:「我今问汝,随所乐报之。犹如有四男子善于射术,然彼四人各向四方射,设有人来,意欲尽摄四面之箭,使不堕地。云何,天子!此人极为捷疾不耶?乃能使箭不堕于地。

「天子当知,上日月前有捷步天子,行来进止复踰斯人之捷疾,然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾,故不如三十三天之速疾也;计三十三天之疾,不如艶天之疾。如是,诸天所有神足,各各不相及。假使汝今有此神德,如彼诸天,从劫至劫,乃至百劫,犹不能尽世境界。所以然者,地界方域不可称计。

「天子当知,我过去久远世时,曾作仙人,名为马血,与汝同字,欲爱已尽,飞行虚空,无所触碍。我尔时,神足与人有异,弹指之顷,以能摄此四方箭,使不堕落。时,我以有此神足,便作是念:『我今能以此神足,可尽境地边际乎?』即涉世界,而不能尽其方域。命终之后,进德修业而成佛道,坐树王下,端坐思惟往昔经历所施为事:『本为仙人,以此神德犹不能尽其方面,当以何神力而得究其边际乎?』时,我复作是念:『要当乘圣贤八品之径路,然后乃得尽生死边际。』

「彼云何名为乘贤圣八品之径路?所谓正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正三昧。天子!又知斯名贤圣八品道,得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者,尽用此贤圣八品道而究世界;正使将来诸佛世尊出现世者,当以此贤圣之道得尽边际。」

尔时,世尊便说此偈:

「步涉无究竟,  得尽世界者,
 地种不可称,  非神足所及。
 凡夫施设意,  于中起迷惑,
 不别真正法,  流转五道中。
 贤圣八品道,  以此为舟船,
 诸佛之所行,  而究世界边。
 正使当来佛,  弥勒之等类,
 亦用八种道,  得尽于世界。
 是故有智士,  修此圣贤道,
 昼夜习行之,  便至无为处。」

是时,马血天子从如来闻说贤圣八品道,即于座上,诸尘垢尽,得法眼净。尔时,天子即以头面礼足,绕佛三匝,便退而去。是时,彼天子即其日,以天种种好华散如来上,即时便说斯偈:

「流转生死久,  欲涉度世界,
 贤圣八品道,  不知又不见。
 今我以见谛,  又闻八品道,
 便得尽边际,  诸佛所到处。」

尔时,世尊可彼天子所说。时,彼天子以见佛可之,即礼世尊足,便退而去。

尔时,彼天子闻佛所说,欢喜奉行。

(二)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「我今当说贤圣八关斋法,汝等善思念之,随喜奉行!」尔时,诸比丘从佛受教。

世尊告曰:「彼云何名为八关斋法?一者不杀生,二者不与不取,三者不淫,四者不妄语,五者不饮酒,六者不过时食,七者不处高广之床,八者远离作倡伎乐、香华涂身。是谓,比丘!名为贤圣八关斋法。」

是时,彼优波离白佛言:「云何修行八关斋法?」

世尊告曰:「于是,优波离!若善男子、善女人,于八日、十四日、十五日,往诣沙门若长老比丘所,自称名字,从朝至暮如罗汉,持心不移不动,刀杖不加群生,普慈于一切:『我今受斋法,一无所犯,不起杀心,习彼真人之教;不盗,不淫,不妄语,不饮酒,不过时食,不在高广之座,不习作倡伎乐、香华涂身。』设有智慧者,当作是说;假令无智者,当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授,无令失次,亦莫超越,复当教使发誓愿。」

优波离白佛言:「云何当发愿?」

世尊告曰:「彼发愿时:『我今以此八关斋法,莫堕地狱,饿鬼、畜生,亦莫堕八难之处,莫处边境,莫堕凶弊之处,莫与恶知识从事,父母专正,无习邪见,生中国中,闻其善法,分别思惟,法法成就,持此斋法功德,摄取一切众生之善,以此功德,惠施彼人,使成无上正真之道,持此誓愿之福,施成三乘,使不中退。复持此八关斋法,用学佛道、辟支佛道、阿罗汉道,诸世界学正法者亦习此业,正使将来弥勒佛出现世时,如来、至真、等正觉值遇彼会,使得时度。弥勒出现世时,声闻三会,初会之时九十六亿比丘之众,第二之会九十四亿比丘之众,第三会九十二亿比丘之众,皆是阿罗汉,诸漏已尽,亦值彼王及国土教授师。』作如是之教,无令缺漏。」

是时,优波离白世尊言:「设彼善男子、善女人虽持八关斋,于中不发誓愿者,岂不得大功德乎?」

世尊告曰:「虽获其福,福不足言。所以然者,我今当说。

「过去世时,有王名宝岳,以法治化,无有阿曲,领此阎浮提境界。尔时,有佛名曰宝藏如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众祐,出现于世。彼王有女名曰牟尼,颜貌殊特,面如桃华色,皆由前世供养诸佛之所致也。尔时,彼佛亦复三会,声闻初会之时一亿六万八千之众,第二之会一亿六万之众,第三之会一亿三万之众,皆是阿罗汉,诸漏已尽。

「是时,彼佛与诸弟子说如此之法:『诸比丘!当念坐禅,勿有懈怠;复求方便,诵习经戒。』彼佛侍者名曰满愿,多闻第一,如我今日阿难比丘多闻最胜。时,彼满愿比丘白宝藏佛言:『诸有比丘诸根闇钝,亦不精进于禅定法,又不诵习,今日世尊欲安此人着何聚中?』宝藏佛告曰:『设有比丘诸根闇钝,不堪任行禅法者,当修三上人法业。云何为三?所谓坐禅、诵经、佐劝众事。』如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法。

「尔时,有长老比丘,亦不堪任修行禅法。时,彼比丘便作是念:『我今年衰长大,亦不能修其禅法,今当求愿行劝助之法。』是时,彼长老比丘入野马城中,求烛火、麻油,日来供养宝藏如来,使明不断。

「是时,王女牟尼见此长老比丘里巷乞求,即问彼比丘曰:『比丘!今日为何所求?』比丘报曰:『圣女当知,我年衰迈,不堪行禅法,故求乞脂油,用供养佛,续尊光明。』是时,彼女闻佛名号,欢喜踊跃,不能自胜,白彼长老比丘曰:『汝今,比丘!勿在余处乞求,我自相供给,麻油灯炷尽相惠施。』

「是时,长老比丘受彼女施,日来取油供养宝藏如来,持此功德福业,施与无上正真之道,口自演说:『年既衰大,又复钝根,无有智慧得行禅法,持此功德之业,所生之处莫堕恶趣,使将来之世值遇圣尊,如今宝藏如来无异;亦遇圣众如今圣众而无有异;说法亦当如今无异。』是时,宝藏如来知彼比丘心中所念,即时便笑,口出五色光,而告之曰:『汝今,比丘!将来无数阿僧祇劫当作佛,号曰灯光如来、至真、等正觉。』是时,长老比丘欢喜踊跃,不能自胜,身心坚固,意不退转,颜色特胜,不与常同。

「时,彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常,即前问曰:『比丘!今日颜色极为殊妙,不与常同,得何意故?』比丘报曰:『王女当知,向者,如来以甘露见灌。』牟尼女问曰:『云何如来以甘露见灌?』比丘报曰:『我为宝藏如来所授决,言将来无数阿僧祇劫当得作佛,号曰灯光如来、至真、等正觉,身心牢固,意不退转。如是,王女!为彼如来之所授决也。』王女问曰:『彼佛颇授我决乎?』长老比丘报曰:『我亦不知为授汝莂不?』

「是时,王女闻比丘说已,即乘羽宝之车,往至宝藏如来所,头面礼足,在一面坐。尔时,王女白佛言:『我今见檀越施主,所须脂油恒相供给,然今世尊授彼比丘决,独不见授莂。』宝藏如来告曰:『发心求愿,其福难量,何况以财惠施乎?』牟尼女报曰:『设当如来不授我莂者,当自断其命根。』宝藏如来报曰:『夫处女人之身,求作转轮圣王者,终不获也;求作帝释者,亦不可获也;求作梵天王者,亦不可得也;求作魔王者,亦不可得也;求作如来者,亦不可得也。』女曰:『我定不能得成无上道乎?』宝藏佛报曰:『能也。牟尼女,成无上正真道也。然王女当知,将来无数阿僧祇劫有佛出世,是汝善知识,彼佛当授汝决。』

「是时,王女白彼佛言:『受者清净,施主秽浊乎?』宝藏佛告曰:『吾今所说者,心意清净,发愿牢固。』是时,王女语已,即从座起,头面礼足,绕佛三匝,便退而去。

「优波离当知,无数阿僧祇劫,灯光佛乃出现于世,治在鉢头摩大国,与大比丘众十六万八千众俱,国主、人民悉来承事。是时,彼国有王名提波延那,以法治化,领此阎浮境界。是时,彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时,灯光如来清旦着衣持鉢,将诸比丘众入城。

「尔时,有梵志子名曰弥勒,颜貌端政,众中独出,像如梵天,通诸经藏,靡不贯练,诸书呪术,皆悉明了,天文地理,靡不了知。是时,彼梵志遥见灯光佛来,颜貌殊特,世之奇异,诸根寂定,三十二相、八十种好,庄严其身,见已,便发喜豫之意,善心生焉:『书籍所载,如来出现,甚为难遇。时时乃出,犹如优鉢华时乃出耳。我今当往试之。』是时,梵志手执五华往至世尊所,复作是念:『其有三十二相者,名曰成佛。』即以五根华散如来上,又求三十二相,唯见三十相,而不见二相,即兴狐疑:『今观世尊不见广长舌及阴马藏。』即时说此偈:

「『闻有三十二,  大人之相貌,
  今不见二相,  相好为具不?
  颇有阴马藏,  贞洁不淫乎?
  岂有广长舌,  舐耳覆面乎?
  为我现其相,  断诸狐疑结,
  阴马及舌相,  唯愿欲见之。』

「是时,灯光佛即入三昧定,使彼梵志见其二相。是时,灯光佛复出广长舌,左右舐耳放大光明,还从顶上入。是时,梵志见如来有三十二相具足,见已,欢喜踊跃,不能自胜,普作是说:『唯愿世尊当见观察,我今持五华奉上如来,又持此身供养圣尊。』发此誓愿时,彼五华在空中化成宝台,极为殊妙,四柱四门。彼时,见交露台已,欢喜踊跃,不能自胜,发此誓愿:『使我将来之世作佛,当如灯光佛,弟子翼从,悉皆如是。』

「是时,灯光知彼梵志心中所念,即时便笑。佛世尊常法:若授决时世尊笑者,口出五色光明,遍照三千大千世界。是时,光明已照三千大千世界,日月无复光明,还从顶上入。设如来授决之时,光从顶上入;设授辟支佛决时,光从口出还入耳中;若授声闻莂者,光从肩上入;若授生天之决者,是时光明从臂中入;若莂生人中者,是时光明从两脇入;若授生饿鬼决者,是时光明从腋入;若授生畜生决者,光明从膝入;若授生地狱决者,是时光明从脚底入。

「是时,梵志见光从顶上入,欢喜踊跃,不能自胜,即布发在地,并作是说:『设如来不授我决者,即于此处自断坏,不成诸根。』是时,灯光佛知梵志心中所念,即告之曰:『汝速还起,将来之世,当成作佛,号释迦文如来、至真、等正觉。』是时,摩纳闻佛授决已,心怀踊跃,不能自胜,即于彼处,得遍现三昧,踊在虚空,去地七刃,叉手向灯光如来。

「汝优波离莫作异观,尔时宝藏如来时长老比丘,岂是异人乎?尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼,今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文,我今以此因缘故,说此八关斋法,当发誓愿,无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿,即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者,终不成佛道。誓愿之福不可称记,得至甘露灭尽之处。如是,优波离!当作是学。」

尔时,优波离闻佛所说,欢喜奉行。

(三)

闻如是:

一时,佛在摩竭国界,与大比丘众五百人俱。渐至江水侧。

尔时,世尊见江水中,有大材木为水所漂,即坐水侧一树下坐。尔时,世尊告诸比丘:「汝等颇见木为水所漂乎?」

诸比丘白佛言:「唯然,见之。」

世尊告曰:「设当此木不着此岸,不着彼岸,又不中没,复非在岸上,不为人所捉,复非为非人所捉者,复非为水所回转,复非腐败者,便当渐渐至海。所以然者,海,诸江之原本。汝等比丘亦如是,设不着此岸,不着彼岸,又不中没,复非在岸上,不为人、非人所捉,亦不为水所回转,亦不腐败,便当渐渐至涅槃处。所以然者,涅槃者,正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是涅槃之原本。」

尔时,有牧牛人名曰难陀,凭杖而立。是时,彼牧牛人遥闻如是所说,渐来至世尊所而立。尔时,牧牛人白世尊言:「我今亦不着此岸,不在彼岸,又非中没,复非在岸上,不为人捉,复非为非人所捉,不为水所回转,亦非腐败,渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次,得作沙门。」

世尊告曰:「汝今还主牛已,然后乃得作沙门耳。」

牧牛人难陀报曰:「斯牛哀念犊故,自当还家。唯愿世尊听在道次。」

世尊告曰:「此牛虽当还家,故须汝往付授之。」

是时,牧牛人即受其教,往付牛已,还至佛所,白世尊言:「今已付牛,唯愿世尊听作沙门。」是时,如来即听作沙门,受具足戒。

有一异比丘白世尊言:「云何为此岸?云何为彼岸?云何为中没。云何在岸上?云何不为人所捉?云何不为非人所捉?云何不为水所回转?云何不腐败?」

佛告比丘曰:「此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者,如有族姓子发此誓愿:『持此功德福祐,作大国王,若作大臣。』非人所捉者,如有比丘有此誓愿:『生四天王中而行梵行,今持功德生诸天之中。』是谓名为非人所捉。为水所回转者,此是邪疑也。腐败者,邪见、邪治、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,此是腐败也。」

是时,难陀比丘在闲静之处而自修剋,所以族姓之子,剃除须发,出家学道者,修无上梵行,生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受。即于座上成阿罗汉。

尔时,难陀闻佛所说,欢喜奉行。

(四)

闻如是:

一时,佛在罗阅城迦兰陀竹园所,与大比丘众五百人俱。

尔时,提婆达兜以失神足,阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时,众多比丘闻提婆达兜以失神足,又为阿阇世所供养,共相将诣佛所,头面礼足,在一面坐。是时,众多比丘白佛言:「提婆达兜者极大威力,今为阿阇世王所供养,日遣五百釜食。」

尔时,世尊闻此语已,告诸比丘:「汝等莫兴此意,贪提婆达兜比丘利养;彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者,于是,比丘!提婆达兜所以出家学者,不果其愿。

「比丘当知,犹如有人出其村落,手执利斧,往诣大树,先意所望,欲望大树,及其到树,持枝叶而还。今此比丘亦复如是,贪着利养,由此利养,向他自誉,毁呰他人,比丘所行宜,则不果其愿。彼由此利养故,不求方便、起勇勐心,如彼人求宝不得,为智者所弃。

「设有比丘得利养已,亦不自誉,复不毁他人;或时复向他人自称说:『我是持戒之人,彼是犯戒之士。』比丘所愿者而不果获,如人捨根,持枝还家,智者见已:『此人虽持枝还家,然不识根。』此中比丘亦复如是,以得利养,奉持戒律,并修梵行,好修三昧。彼以此三昧心向他自誉:『我今得定,余人无定。』比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木,往至大树,望其实,捨其枝叶,取其根持还。智者见已,便作是说:『此人别其根。』今此比丘亦复如是,兴起利养,奉持戒律,亦不自誉,复非毁他人,修行三昧,亦复如是,渐行智慧。夫智慧者,于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧、三昧,亦复不具戒律之法。」

有一比丘白世尊言:「彼提婆达兜者,云何不解戒律之法?彼有神德成就诸行,有此智慧。云何不解戒律之法?有智慧则有三昧,有三昧则有戒律。」

世尊告曰:「戒律之法者,世俗常数;三昧成就者,亦是世俗常数;神足飞行者,亦是世俗常数;智慧成就者,此是第一之义。」

是时,世尊便说此偈:

「由禅得神足,  至上不究竟,
 不获无为际,  还堕五欲中。
 智慧最为上,  无忧无所虑,
 久毕获等见,  断于生死有。

「比丘当知,以此方便,知提婆达兜不解戒律之法,亦复不解智慧、三昧之行。汝等比丘,莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者,堕人恶处,不至善趣。若着利养,便习邪见,离于正见;习于邪治,离于正治;习于邪语,离于正语;习于邪业,离于正业;习于邪命,离于正命;习邪方便,离正方便;习于邪念,离于正念;习于邪定,离于正定。是故,比丘!勿起利养之心,制令不起;已起利养之心,求方便而灭之。如是,比丘!当作是学。」

当说此微妙之法,六十余比丘捨除法服,习白衣行;复有六十余比丘,漏尽意解,诸尘垢尽,得法眼净。

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(五)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「我今当说船筏譬喻,汝等善思念之,戢在心怀。」

诸比丘对曰:「如是。世尊!」诸比丘从佛受教。

世尊告曰:「彼云何名为船筏譬喻?若汝等行路为贼所擒,当执心意,无起恶情;当起护心,遍满诸方所,无量无限不可称计,持心当如地,犹如此地亦受于净,亦受于不净,屎尿秽恶皆悉受之,然地不起增减之心,不言此好、此丑。汝今所行亦当如是,设为贼所擒获,莫生恶念,起增减心。亦如地、水、火、风,亦受于恶,亦受于好,都无增减之心;起慈、悲、喜、护之心,向一切众生。所以然者,行善之法犹可捨之,何况恶法而可翫习。如有人遭恐难之处,欲度难处至安隐之处,随意驰走,求其安处。彼见大河极为深广,亦无船、桥而可得渡至彼岸者;然所立之处极为恐难,彼岸无为。

「尔时,彼人思惟方计:『此河水极深且广,今可收拾材木草叶,缚筏求渡,依此筏已,从此岸得至彼岸。』尔时,彼人即收拾材木草叶,缚筏而渡,从此岸至彼岸。彼人已渡岸,复作是念:『此筏于我,多所饶益,由此筏得济厄难,从有恐之地,得至无为之处。我今不捨此筏,持用自随。』云何,比丘!彼人所至到处,能用此筏自随乎?为不能耶?」

诸比丘对曰:「不也。世尊!彼人所愿,今已果获,复用筏自随乎?」

佛告比丘:「善法犹可捨,何况非法。」

尔时,有一比丘白世尊言:「云何当捨于法,而况非法?我等岂非由法学道乎?」

世尊告曰:「依憍慢灭憍慢、慢慢、增上慢、自慢、邪见慢、慢中慢、增上慢,以无慢灭慢慢,灭无慢、正慢,灭邪慢、增上之慢,尽灭四慢。我昔未成佛道,坐树王下时,便生此念:『欲界之中谁最豪贵,我当降伏?』此欲界之中,天及人民,皆悉靡伏。时,我复重作是念:『闻有弊魔波旬,今当与彼战。』以降波旬,一切憍慢豪贵之天,一切靡伏。时我,比丘!于座上笑,使魔波旬境界皆悉震动。」

虚空之中闻说偈声:

「『捨真净王法,  出家学甘露,
  设剋广愿者,  空此三恶趣。
  我今集兵众,  瞻彼沙门颜,
  设不用我计,  执脚掷海表。』

增壹阿含经卷第三十八