增壹阿含经卷第十二

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

三宝品第二十一

(一)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有三自归之德。云何为三?所谓归佛第一之德,归法第二之德,归僧第三之德。

「彼云何名为归佛之德?诸有众生,二足、四足、众多足者,有色、无色,有想、无想,至尼维先天上,如来于中,最尊、最上,无能及者。由牛得乳,由乳得酪,由酪得酥,由酥得醍醐;然复醍醐于中,最尊、最上,无能及者。此亦如是,诸有众生,二足、四足、众多足者,有色、无色,有想、无想,至尼维先天上,如来于中,最尊、最上,无能及者。诸有众生承事佛者,是谓承事第一之德。以获第一之德,便受天上、人中之福,此名第一之德。

「云何名为自归法者?所谓诸法:有漏、无漏,有为、无为,无欲、无染,灭尽、涅槃;然涅槃法于诸法中,最尊、最上,无能及者。由牛得乳,由乳得酪,由酪得酥,由酥得醍醐;然复醍醐于中,最尊、最上,无能及者。此亦如是,所谓诸法:有漏、无漏,有为、无为,无欲、无染,灭尽、涅槃;然涅槃法,于诸法中,最尊、最上,无能及者。诸有众生承事法者,是谓承事第一之德,以获第一之德,便受天上、人中之福,此名第一之德。

「云何名为自归圣众?所谓圣众者,大众大聚有形之类。众生之中,如来众僧于此众中,最尊、最上,无能及者。由牛得乳,由乳得酪,由酪得酥,由酥得醍醐;然复醍醐于中,最尊、最上,无能及者。此亦如是,所谓圣众者,大众大聚者,有形之类众生之中,如来众僧于此众中,最尊、最上,无能及者。是谓承事第一之德,以获第一之德,便受天上、人中之福,此名第一之德。」

尔时,世尊便说此偈:

「第一承事佛,  最尊无有上;
 次复承事法,  无欲无所着;
 敬奉贤圣众,  最是良福田;
 彼人第一智,  受福最在前。
 若在天人中,  处众为正导;
 亦得最妙座,  自然食甘露。
 身着七宝衣,  为人之所敬;
 戒具最完全,  诸根不缺漏。
 亦获智慧海,  渐至涅槃界;
 有此三归者,  趣道亦不难。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(二)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有此三福之业。云何为三?施为福业,平等为福业,思惟为福业。

「彼云何名施为福业?若有一人,开心布施沙门、婆罗门、极贫穷者、孤独者、无所趣向者,须食与食,须浆给浆,衣被、饭食、床卧之具、病瘦医药、香花、宿止,随身所便,无所爱惜,此名曰施福之业。

「云何名平等为福业?若有一人不杀、不盗,恒知惭愧,不兴恶想。亦不盗窃,好惠施人,无贪悋心,语言和雅,不伤人心。亦不他淫,自修梵行,己色自足。亦不妄语,恒念至诚,不欺诳言,世人所敬,无有增损。亦不饮酒,恒知避乱。复以慈心遍满一方,二方、三方、四方亦尔,八方、上下遍满其中,无量无限,不可限,不可称计。以此慈心普覆一切,令得安隐。复以悲、喜、护心,普满一方,二方、三方、四方亦尔,八方、上下悉满其中,无量无限,不可称计。以此悲、喜、护心悉满其中,是谓名为平等为福之业。

「彼法云何名思惟为福业?于是,比丘!修行念觉意,依无欲、依无观、依灭尽、依出要。修法觉意,修念觉意,修猗觉意,修定觉意,修护觉意,依无欲、依无观、依灭尽、依出要。是谓名为思惟为福业。

「如是。比丘!有此三福之业。」

尔时,世尊便说此偈:

「布施及平等,  慈心护思惟;
 有此三处所,  智者所亲近。
 此间受其报,  天上亦复然;
 缘有此三处,  生天必不疑。

「是故,诸比丘!当求方便,索此三处。如是,诸比丘!当作如是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有三因缘,识来受胎。云何为三?于是,比丘!母有欲意,父母共集一处,与共止宿,然复外识未应来趣,便不成胎。若复欲识来趣,父母不集,则非成胎。若复母人无欲,父母共集一处,尔时父欲意盛,母不大慇懃,则非成胎。若复父母集在一处,母欲炽盛,父不大慇懃,则非成胎。

「若复父母集在一处,父有风病,母有冷病,则不成胎。若复父母集在一处,母有风病,父有冷病,则非成胎。若复有时父母集在一处,父身水气偏多,母无此患,则非成胎。

「若复有时父母集在一处,父相有子,母相无子,则不成胎。若有时父母集在一处,母相有子,父相无子,则不成胎。若复有时父母俱相无子,则非成胎。

「若复有时识神趣胎,父行不在,则非成胎。若复有时父母应集一处,然母远行不在,则不成胎。若复有时父母应集一处,然父身遇重患,时识神来趣,则非成胎。若复有时父母应集一处,识神来趣,然母身得重患,则非成胎。若复有时父母应集一处,识神来趣,然复父母身俱得疾病,则非成胎。

「若复,比丘!父母集在一处,父母无患,识神来趣,然复父母俱相有儿,此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故,比丘,当求方便,断三因缘。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(四)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若有众生,欲起慈心,有笃信意,承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知识,当安三处,令不移动。云何为三?当发欢喜,于如来所,心不移动,彼如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、世尊。

「复当发意于正法中。如来法者,善说无碍,极为微妙,由此成果。如是智者当学知之!

「亦当发意于圣众所。如来圣众,悉皆和合,无有错乱,法法成就:戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。所谓圣众者,四双八辈、十二贤圣,此是如来圣众,可敬、可贵,此是世间无上福田。诸有比丘学此三处,则成大果报。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(五)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,瞿波离比丘至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,彼比丘白世尊曰:「此舍利弗、目揵连比丘所行甚恶,造诸恶行。」

世尊告曰:「勿作是语。汝发欢喜心于如来所,舍利弗、目揵连比丘所行纯善,无有诸恶。」

是时,瞿波离比丘再三白世尊曰:「如来所说诚无虚妄;然舍利弗、目揵连比丘所行甚恶,无有善本。」

世尊告曰:「汝是愚人,不信如来之所说乎?方言:『舍利弗、目揵连比丘所行甚恶。』汝今造此恶行,后受报不久。」

尔时,彼比丘即于坐上,身生恶疮,大如芥子,转如大豆,渐如阿摩勒果,稍如胡桃,遂如合掌,脓血流逸,身坏命终,生莲华地狱中。

是时,尊者大目揵连闻瞿波离命终,便至世尊所,头面礼足,在一面坐。斯须退坐,白世尊曰:「瞿波离比丘为生何处?」

世尊告曰:「彼命终者生莲华地狱中。」

是时,目连白世尊曰:「我今欲往至彼地狱,教化彼人。」

世尊告曰:「目连!不须往彼。」

目连复重白世尊曰:「欲往至彼地狱中,教化彼人。」

尔时,世尊亦默然不对。

是时,尊者大目揵连如力士屈申臂顷,从舍卫没不现,便至莲华大地狱中。当尔时,瞿波离比丘身体火然,又有百头牛,以犁其舌。

尔时,尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐,弹指告彼比丘。

彼比丘即仰问曰:「汝是何人?」

目揵连报曰:「瞿波离!我是释迦文佛弟子,字目揵连,姓拘利陀。」

是时,比丘见目连已,吐此恶言:「我今堕此恶趣,犹不免汝前乎?」说此语讫,即其时以有千头牛以犁其舌。

目连见已,倍增愁悒,生变悔心,即于彼没,还至舍卫国至世尊所,头面礼足,在一面住。尔时,目连以此因缘具白世尊。

世尊告曰:「我前语汝,不须至彼见此恶人。」

尔时,世尊便说此偈:

「夫士之生,  斧在口中,  所以斩身,
 由其恶言;  彼息我息,  此二俱善。
 已造恶行,  斯堕恶趣,  此为最恶,
 有尽无尽,  向如来恶,  此者最重。
 一万三千,  六一灰狱,  谤圣堕彼,
 身口所造。」

尔时,世尊告诸比丘:「当学三法,成就其行。云何为三?身行善、口行善、意行善。如是,比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若有比丘成就三法,于现法中善得快乐,勇勐精进,得尽有漏。云何为三?于是,比丘!诸根寂静,饮食知节,不失经行。

「云何比丘诸根寂静?于是,比丘若眼见色,不起想着,无有识念,于眼根而得清净,因彼求于解脱,恒护眼根。若耳闻声,鼻嗅香,舌知味,身知细滑,意知法,不起想着,无有识念,于意根而得清净,因彼求于解脱,恒护意根。如是,比丘诸根寂静。

「云何比丘饮食知节?于是,比丘思惟饮食所从来处,不求肥白,趣欲支形,得全四大。我今当除故痛,使新者不生,令身有力,得修行道,使梵行不绝。犹如男女身生恶疮,或用脂膏涂疮。所以涂疮者,欲使时愈故,此亦如是。诸比丘!饮食知节,于是,比丘思惟饭食所从来处,不求肥白,趣欲支形,得全四大,我今当除故痛,使新者不生,令身有力,得修行道,使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者,欲致重有所至。比丘亦如是,饮食知节,思惟所从来处,不求肥白,趣欲支形,得全四大,我今当除故痛,使新者不生,令身有力,得修行道,使梵行不绝。如是,比丘饮食知节。

「云何比丘不失经行?于是,比丘前夜、后夜,恒念经行,不失时节,常念繫意在道品之中。若在昼日,若行、若坐,思惟妙法,除去阴盖。复于初夜,若行、若坐,思惟妙法,除去阴盖。复于中夜,右脇卧,思惟繫意在明。彼复于后夜起,行思惟深法,除去阴盖。如是,比丘不失经行。

「若有比丘诸根寂静,饮食知节,不失经行,常念繫意在道品之中,此比丘便成二果,于现法中得阿那含。犹如善御之士,在平正道中,御四马之车,无有凝滞,所欲到处,必果不疑。此比丘亦复如是,若诸根寂静,饮食知节,不失经行,常念繫意在道品之中,此比丘便成二果,于现法中漏尽,得阿那含。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(七)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有三大患。云何为三?所谓风为大患,痰为大患,冷为大患。是谓,比丘!有此三大患,然复此三大患有三良药。云何为三?若风患者酥为良药,及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药,及蜜所作饭食。若冷患者油为良药,及油所作饭食。是谓,比丘!此三大患有此三药。

「如是,比丘亦有此三大患。云何为三?所谓贪欲、瞋恚,愚痴。是谓,比丘!有此三大患。然复此三大患,有三良药。云何为三?若贪欲起时,以不净往治,及思惟不净道。瞋恚大患者,以慈心往治,及思惟慈心道。愚痴大患者,以智慧往治,及因缘所起道。是谓,比丘!此三患有此三药。是故,比丘!当求方便,索此三药。如是,比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(八)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有三恶行。云何为三?所谓身恶行、口恶行、意恶行。是谓,比丘!有三恶行。当求方便,修三善行。云何为三?身恶行者,当修身善行;口恶行者,当修口善行;意恶行者,当修意善行。」

尔时,世尊便说此偈:

「当护身恶行,  修习身善行,
 念捨身恶行,  当学身善行。
 当护口恶行,  修习口善行,
 念捨口恶行,  当学口善行。
 当护意恶行,  修习意善行,
 念捨意恶行,  当学意善行。
 身行为善哉,  口行亦复然,
 意行为善哉,  一切亦如是。
 护口意清净,  身不为恶行,
 净此三行迹,  至仙无为处。

「如是,诸比丘!当捨三恶行,修三善行。如是,比丘!当作如是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(九)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有众多比丘到时,着衣持鉢,入城乞食。是时,众多比丘便生此念:「我等入城乞食,日时犹早,今可相率至外道梵志所。」

尔时,众多比丘便往至异学梵志所。到已,共相问讯,在一面坐。是时,梵志问沙门曰:「瞿昙道士恒说欲论、色论、痛论、想论,如此诸论有何差别?我等所论亦是沙门所说,沙门所说亦是我等所论。说法同我说法,教诲同我教诲。」

是时,众多比丘闻彼语已,亦不言善,复非言恶,即从坐起而去。并作是念:「我等当以此义往问世尊。」

尔时,众多比丘食后便至世尊所。到已,头面礼足,在一面坐。是时,众多比丘从梵志所,问事因缘本末,尽白世尊。

尔时,世尊告诸比丘:「设彼梵志作是问者,汝等当以此义,詶彼来问:『欲有何味?复有何过?当捨离欲。色有何味?复有何过?当捨离色。痛有何味?复有何过?当捨离痛。』汝等设以此语詶彼来问者,彼诸梵志默然不对。设有所说者,亦不能解此深义,遂增愚惑,堕于边际。所以然者,非彼境界。然复,比丘!魔及魔天、释、梵、四天王、沙门、婆罗门、人及非人能解此深义者,除如来、等正觉及如来圣众受吾教者,此即不论。

「欲有何味?所谓五欲者是。云何为五?眼见色,为起眼识,甚爱敬念,世人所喜。若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑,甚爱敬念,世人所喜。若复于此五欲之中,起苦、乐心,是谓欲味。

「云何欲有何过者?若有一族姓子,学诸伎术,而自营己。或学田作,或学书疏,或学佣作,或学算数,或学权诈,或学剋镂,或学通信,至彼来此。或学承事王身,不避寒暑,记累懃苦,不自由己,作此辛苦而获财业,是为欲为大过。现世苦恼,由此恩爱,皆由贪欲。然复彼族姓子,作此懃劳,不获财宝,彼便怀愁忧,苦恼不可称记。便自思惟:『我作此功劳,施诸方计,不得财货。如此之比者,当念捨离。』是为当捨离欲。

「复次,彼族姓子或时作此方计而获财货,以获财货,广施方宜,恒自拥护,恐王勅夺,为贼偷窃,为水所漂,为火所烧。复作是念:『正欲藏窖,恐后亡失,正欲出利,复恐不剋。或家生恶子,费散吾财。』是为欲为大患,皆缘欲本,致此灾变。

「复次,族姓子恒生此心,欲拥护财货。后犹复为国王所夺,为贼所劫,为水所漂,为火所烧;所藏窖者亦复不剋;正使出利亦复不获;居家生恶子,费散财货,万不获一,便怀愁忧苦恼,椎胸唤呼:『我本所得财货,今尽忘失!』遂成愚惑,心意错乱,是谓欲为大患,缘此欲本,不至无为。

「复次,缘此欲本,着铠执仗,共相攻伐。以相攻伐,或在象众前、或在马众前、或在步兵前、或在车众前,见马共马斗、见象共象斗、见车共车斗、见步兵共步兵斗,或相斫射,以矟相斫刺。如此之比,欲为大患。缘欲为本,致此灾变。

「复次,缘此欲本,着铠执仗,或在城门、或在城上,共相斫射,或以矟刺、或以铁轮而轹其头,或消铁相洒。受此苦恼,死者众多。

「复次,欲者亦无有常,皆代谢变易,不停不解。此欲变易无常者,此谓欲为大患。

「云何当捨离欲?若能修行除贪欲者,是谓捨欲。谓诸有沙门、婆罗门,不知欲之大患,亦复不知捨欲之原,如实不知沙门、沙门威仪,不知婆罗门、婆罗门威仪,此非沙门、婆罗门,亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门、婆罗门审知欲为大患,能捨离欲,如实不虚。知沙门有沙门威仪,知婆罗门有婆罗门威仪,已身作证而自游戏,是为捨离于欲。

「云何色味?设有见刹利女种、婆罗门女种、长者女种,年十四、十五、十六,不长不短,不肥不瘦,不白不黑,端政无双,世之希有。彼最初见彼颜色,起喜乐想,是谓色味。

「云何为色大患?复次。若后见彼女人,年八十、九十,乃至百岁,颜色变异,年过少壮,牙齿缺落,头发皓白,身体垢堺,皮缓面皱,嵴偻呻吟,身如故车,形体战掉,扶杖而行。云何,比丘!初见妙色,后复变易,岂非是大患乎?」

诸比丘对曰:「如是。世尊!」

世尊告诸比丘:「是谓色为大患。复次,此若见彼女人,身抱重患,卧于床褥,失大小便,不能起止。云何,比丘!本见妙色,今致此患,岂非大患乎?」

诸比丘对曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「诸比丘!是谓色为大患。复次,比丘!若见彼女人身坏命终,将诣塜间。云何,比丘!本见妙色,今以变改,于中见起苦乐想,岂非大患乎?」

诸比丘对曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是谓色为大患。复次,若见彼女人,死经一日、二日、三日、四日、五日,乃至七日,身体胮胀烂臭,散落一处。云何,比丘!本有妙色,今致此变,岂非大患乎?」

诸比丘对曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是谓色为大患。复次,若见彼女人,乌、鹊、鵄、鹫竞来食噉,或为狐、狗、狼、虎所见食噉,或为蜎飞蠢动、极细蠕虫而见食噉。云何,比丘!彼本有妙色,今致此变,于中起苦、乐想,岂非大患乎?」

诸比丘对曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是谓色为大患。复次,若见彼女人身,虫鸟以食其半,肠胃肉血污秽不净。云何,比丘!彼本有妙色,今致此变,于中起苦、乐想,此非大患乎?」

诸比丘对曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是谓色为大患。复次,若见彼女人身,血肉以尽,骸骨相连。云何,比丘!彼本有妙色,今致此变,于中起苦、乐想,此岂非大患乎?」

诸比丘对曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是谓色为大患。复次,若见彼女人身,血肉以尽,唯有筋缠束薪。云何,比丘!本有妙色,今致此变,于中起苦、乐想,此非大患乎?」

诸比丘对曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是谓色为大患。复次,若复见彼女人身,骸骨散落,各在一处,或脚骨一处,或膊骨一处,或髀骨一处,或臗骨一处,或脇肋一处,或肩臂骨一处,或颈骨一处,或髑髅一处。云何,诸比丘!本有妙色,今致此变,于中起苦、乐想,此岂非大患乎?」

诸比丘对曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是谓色为大患。复次,若见彼女人身,骨皓白色,或似鸽色。云何,比丘!本有妙色,今致此变,于中起苦、乐想,岂非大患乎?」

诸比丘对曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是谓色为大患。复次,若见彼女人,骸骨经无数岁,或有腐烂坏败,与土同色。云何,比丘!彼本有妙色,今致此变,于中起苦、乐想,岂非大患乎?」

诸比丘对曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是谓色为大患。复次,此色无常、变易,不得久停,无有老幼,是谓色为大患。

「云何色为出要?若能捨离于色,除诸乱想,是谓捨离于色。谓诸沙门、婆罗门,于色着色,不知大患,亦不捨离,如实而不知,此非沙门、婆罗门,于沙门不知沙门威仪,于婆罗门不知婆罗门威仪,不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门、婆罗门,于色不着色,深知为大患,能知捨离,是谓于沙门知沙门威仪,于婆罗门知婆罗门威仪,己身作证而自游戏,是谓捨离于色。

「云何为名痛味?于是,比丘!得乐痛时,便知我得乐痛;得苦痛时,便知我得苦痛;若得不苦不乐痛时,便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时,便知我得食乐痛;若得食苦痛时,便知我得食苦痛;若得食不苦不乐痛时,便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时,便自知我不食苦痛;若不食乐痛时,便自知我不食乐痛;若不食不苦不乐痛时,便自知我不食不苦不乐痛。

「复次,比丘!若得乐痛,尔时不得苦痛,亦复无不苦不乐痛,尔时我唯有乐痛。若得苦痛时,尔时无有乐痛,亦无不苦不乐痛,唯有苦痛。若复,比丘!得不苦不乐痛时,尔时无有乐痛、苦痛,唯有不苦不乐痛。复次,痛者无常、变易之法,以知痛无常、变易法者,是谓痛为大患。

「云何痛为出要?若能于痛捨离于痛,除诸乱想,是谓捨离于痛。诸有沙门、婆罗门于痛着痛,不知大患,亦不捨离,如实而不知,此非沙门、婆罗门,于沙门不知沙门威仪,于婆罗门不知婆罗门威仪,不能以身作证而自游戏。诸有沙门、婆罗门于痛不着痛,深知为大患,能知捨离,是谓于沙门知沙门威仪,于婆罗门知婆罗门威仪,以身作证而自游戏,是谓捨离于痛。

「复次,比丘!若有沙门、婆罗门不知苦痛、乐痛、不苦不乐痛,如实而不知,复教化人使行者,此非其宜。若有沙门、婆罗门能捨离痛,如实而知,复劝教人使远离之,此正其宜,是谓捨离于痛。

「我今,比丘!以说着欲、味欲,欲为大患,复能捨者;亦说着色、味色,色为大患,能捨离色;以说着痛、味痛,痛为大患,能捨离痛,诸如来所应行者,所谓施设者,我今周讫。常当念在树下空闲之处,坐禅思惟,莫有懈怠,是谓我之教勅。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一〇)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有三不牢要。云何为三?身不牢要、命不牢要、财不牢要。是谓,比丘!有此三不牢要。于此,比丘!三不牢要中,当求方便,成三牢要。云何为三?不牢要身,求于牢要;不牢要命,求于牢要;不牢要财,求于牢要。

「云何不牢要身,求于牢要?所谓谦敬礼拜,随时问讯。是谓不牢要身,求于牢要。

「云何不牢要命,求于牢要?于是,若有善男子、善女人,尽形寿不杀生,不加刀杖,常知惭愧,有慈悲心,普念一切众生;尽形寿不盗,恒念惠施,心无悋相;尽形寿不淫,亦不他淫;尽形寿不妄语,常念至诚,不欺世人;尽形寿不饮酒,意不错乱,持佛禁戒。是谓命不牢要,求于牢要。

「云何财不牢要,求于牢要?若有善男子、善女人,常念惠施与沙门、婆罗门、诸贫匮者,须食者与食,须浆与浆,衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药、舍宅、城郭,所须之具悉皆与之。如是,财不牢要,求于牢要。

「是谓,比丘!以此三不牢要,求此三牢要。」

尔时,世尊便说此偈:

「知身不牢要,  命亦不牢固,
 财货衰耗法,  当求牢要者。
 人身甚难得,  命亦不久停,
 财货磨灭法,  欢喜念惠施。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

 第一德、福业  三因、三安、瞿
 三夜、病、恶行  苦除、不牢要

增壹阿含经三供养品第二十二

(一)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有三人,世人所应供养。云何为三?如来、至真、等正觉,世人所应供养;如来弟子漏尽阿罗汉,世人所应供养;转轮圣王,世人所应供养。

「有何因缘,如来世人所应供养乎?夫如来者,不伏者伏,不降者降,不度者度,未得解脱者令得解脱,未般涅槃者使成涅槃,无救护者与作救护,盲者与作眼目,病者与作救护。最尊第一,魔若魔天、天及人民,于中最尊福田,可敬可贵,与人作导,令知正路,未知道者与说导教,以此因缘,如来世人所应供养。

「复有何因缘,如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎?比丘当知,漏尽阿罗汉以度生死源,更不复受有,以得无上法,淫、怒、痴尽,永不得全,是世福田。以此因缘本末,使漏尽阿罗汉世人所应供养。

「复以何因缘,转轮圣王世人所应供养?比丘当知,转轮圣王以法治化,终不杀生,复教化人使不杀生;自不盗窃,亦复教他人使不偷盗;自不淫泆,复教他人不行淫泆;自不妄语,亦复教人使不妄语;自不两舌,斗乱彼此,亦复教他人使不两舌;自不嫉妬、恚、痴,亦复教他人不习此法;自行正见,复教他人使不邪见。以此因缘,以此本末,使转轮圣王世人所应供养。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(二)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告阿难:「有三善根,不可穷尽,渐至涅槃界。云何为三?所谓于如来所而种功德,此善根不可穷尽。于正法而种功德,此善根不可穷尽。于圣众而种功德,此善根不可穷尽。是谓,阿难!此三善根不可穷尽,得至涅槃界。是故,阿难!当求方便,获此不可穷尽之福。如是,阿难!当作是学。」

尔时,阿难闻佛所说,欢喜奉行。

(三)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有此三痛。云何为三?所谓乐痛、苦痛、不苦不乐痛。诸比丘当知,彼乐痛者,欲爱使也;彼苦痛者,瞋恚使也;不苦不乐痛者,是痴使也。是故,诸比丘!当学方便,求灭此使。所以然者,当自炽然,当自修行法,得无比法。诸比丘当知,我灭度后,其有比丘念自炽然,修其行法,得无比法,此则是第一声闻。

「云何,比丘!当自炽然,当自修行,得修行法,获无比法?于是,比丘!内自观身,外自观身,内外自观身而自游戏;内观痛,外观痛,内外观痛;内观意,外观意,内外观意;内观法,外观法,内外观法而自游戏。如是,比丘!当自炽然,盛修行其法,得无比法。诸比丘行此法者,于声闻中第一弟子。如是,比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(四)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有三事,覆则妙,露则不妙。云何为三?一者女人,覆则妙,露则不妙;婆罗门呪术,覆则妙,露则不妙;邪见之业,覆则妙,露则不妙。是谓,比丘!有此三事,覆则妙,露则不妙。

「复有三事,露则妙,覆则不妙。云何为三?日、月,露则妙,覆则不妙;如来法语,露则妙,覆则不妙。是谓,比丘!有此三事,露则妙,覆则不妙。」

尔时,世尊便说此偈:

「女人及呪术,  邪见不善行,
 此是世三法,  覆隐而最妙。
 日月广所照,  如来正法语,
 此是三世法,  露则第一妙。

「是故,诸比丘!当露现如来法,勿使覆隐。如是,比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(五)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「此三有为有为相。云何为三?知所从起,知当迁变,知当灭尽。彼云何知所从起?所谓生,长大成五阴形,得诸持、入,是谓所从起。彼云何为灭尽?所谓死,命过不住、无常,诸阴散坏,宗族别离,命根断绝,是谓为灭尽。彼云何变易?齿落、发白、气力竭尽,年遂衰微,身体解散,是谓为变易法。是为,比丘!三有为有为相,当知此三有为相,善分别之。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「愚人有三相三法,不可恃怙。云何为三?于是,愚者不可思惟而思惟之;不可论说而论说之;不可行者而修习之。

「云何愚者不可思惟而思念之?于是,愚者意三行便思忆之。云何为三?于是,愚者起嫉心,于他财物及于女色,心念恶言悉兴嫉心:『彼之所有,愿是我许。』如是,愚者不可思惟而思惟之。

「云何愚者不可论说而论说之?于是,愚者造口四过。云何为四?于是,愚者恒喜妄言、绮语、恶口、斗乱彼此。如是,愚者造口四过。

「云何愚者造于恶行?于是,愚者造身恶行,常念杀生、窃盗、淫泆。如是,愚者造于恶行。如是,比丘!愚者有此三行,愚痴之人习此三事。

「复次,比丘!智者有三事,当念修行。云何为三?于是,智者应思惟者,便思惟之;应论说者,便论说之;应行善者,便修行善。

「彼云何智者应思惟事,便思惟之?于是,智者思惟意三行。云何为三?于是,智者不嫉妬、恚、痴,常行正见,见他财货,不生想念。如是,智者应思惟者,便思惟之。

「云何智者应论说之?于是,智者成就口四行。云何为四?于是,智者不行妄语,亦不教人妄语,见人妄语者意不喜乐,是谓智者而护其口。复次,智者不行绮语、恶口、斗乱彼此,亦不教人使行绮语、恶口、斗乱。如是,智者成就口四行。

「云何智者成就身三行?于是,智者思惟身行,无所触犯。然复智者自不杀生,亦不教人杀生,见人杀者心不喜乐。自不偷窃,不教人盗,见人盗者心不喜乐。亦不淫泆,见他女人色,心不起想,亦不教人使行淫泆。设见老母,视之如己亲,中者如姊,小者如妹,意无高下。如是,智者身成就三行,是谓智者所行。如是,比丘!有此三有为之相。是故,诸比丘!愚者三相常当捨离,此三智者所行,不发斯须。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(七)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有此三法,不可觉知,不见、不闻,经历生死,未曾瞻覩,我及尔等曾不见闻。云何为三?所谓贤圣戒,不可觉知,不见、不闻,经历生死,未曾瞻覩,我及尔等曾不见闻。贤圣三昧、贤圣智慧,不可觉知,不见、不闻,如今我身并及汝等,皆悉觉知贤圣禁戒、贤圣三昧、贤圣智慧,皆悉成就,不复受有,已断生死根原。是故,诸比丘!当念修行此三法。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(八)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有三法甚可敬爱,世人所贪。云何为三?所谓少壮,甚可爱敬,世人所贪。无病,甚可爱敬,世人所贪。寿命,甚可爱敬,世人所贪。是谓,比丘!有此三法,甚可爱敬,世人所贪。

「复次,比丘!虽有此三法,甚可爱敬,世人所贪,然更有三法,不可爱敬,世人所不贪。云何为三?虽有少壮,然必当老,不可爱敬,世人所不贪。比丘当知,虽有无病,然必当病,不可爱敬,世人所不贪。比丘当知,虽有寿命,然必当死,不可爱敬,世人所不贪。是故,诸比丘!设有少壮,当求不老,至涅槃界;虽有无病,当求方便,使不有病;虽有寿命,当求方便,使不命终。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(九)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「犹如春时天雨大雹,设如来不出世,众生入地狱,亦复如是。是时,女人入地狱多于男子。所以然者,比丘当知,以三事故,众生之类,身坏命终,入三恶趣。云何为三?所谓贪欲、睡眠、调戏,有此三事缠着心意,身坏命终,入三恶趣。

「女人竟日习翫三法而自娱乐。云何为三?晨朝以嫉妬心而自缠缚,若至日中,复以睡眠结而自缠裹,向暮以贪欲心而自缠缚。以此因缘,使彼女人身坏命终,生三恶趣。是故,诸比丘!当念离此三法。」

尔时,世尊便说此偈:

「嫉妬睡眠调,  贪欲是恶法,
 牵人至地狱,  至竟无解脱。
 是以当捨离,  嫉妬及睡调,
 亦当捨于欲,  莫造彼恶行。

「是故,诸比丘!当念去离嫉妬,无悭悋心,常行惠施,不着睡眠,当行不染,不着贪欲。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一〇)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有此三法,习之、翫之,不知厌足,亦复不能至休息处。云何为三?所谓贪欲。若有人习此法,初无厌足。若复有人习饮酒者,初无厌足。若复有人修习睡眠,初无厌足。是谓,比丘!若有人习此三法者,初无厌足,亦复不能至灭尽之处。是故,诸比丘!常当捨离此三法,不亲近之。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

 供养、三善根  三痛、三覆露
 相、法、三不觉  爱敬、春、无足

增壹阿含经卷第十二