(第九讲)

好,各位闻思讲堂、正法学堂的同学们,请大家合掌。

南无本师释迦牟尼佛!(三称)

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

皈依佛!皈依法!皈依僧!(三称)

南无阿弥陀佛!南无观世音菩萨!南无大势至菩萨!

好,请大家放掌。各位同修晚上好,今天周一,我们依然学习《净土决疑论》第九节课。其实《净土决疑论》所有的内容,都是紧紧围绕着对于禅宗和净土宗两种教法,两种修法,两种见解上的定位,到底有没有错位或者偏颇。所以印祖一直在回答的讨论中,在匡正这个见解。

在上一讲讨论到,印祖呵斥禅人对于净土的见解不够到位,所以导致了在法门取舍抉择上,或者说知见中,一直对于净土的认知太过肤浅。所以印祖比喻也不客气,说好像见了县官就赶紧围绕上去了,而不知道皇帝来的才是真正的气派。像小朋友见到一个铜钱,觉得是一个小便宜就赶紧捡起来,摩尼宝珠看都没有看到。

由此我们大家来听佛法,因为佛法是一味的,不管是禅宗还是净土宗。禅宗是无上顿法,这没有错。那么净土亦复如是,我们在学修弘扬的时候,就是要学会偏赞。为什么叫偏赞呢?本来它是平等的,都应该赞,不会有错。但是偏赞就是我们现在去弘扬哪个,以哪个法门为自己的本宗,那么我们就要偏赞这个法门。

当我们偏赞净土的时候,说实在的就要说净土的优越性。优越性得要有一个参照物,这个比喻未必说特别到位,但是我们可以说把它的强项给抽出来进行陈述。这个时候,禅宗就好像就得让着净土,这个不会错。那比如我们在赞叹禅宗它是圆顿法门,它的直指痛快酣畅,直接上上根器,那我们也要从它的这个殊胜角度来进行领解,这个时候又要偏赞禅。

因为印祖一直是在弘扬净土,特别是到末法时期,一样的弘扬,效果只有净土最好。所以在这样的背景下,才不断的提醒对于净土的认知,和它所带来的特别是末法时代的相关利害,一直是围绕这个来讲。

今天的内容开始,一大版块就是来正释永明延寿禅师的《禅净四料简》。我没有记错的话,永明延寿禅师的《禅净四料简》不管在专讲,或者引用的时候,我们已经听过好多遍了。实际上最到位的出处,就是印祖的《净土决疑论》对它的解释。

其实这种因缘也非常的天然和巧妙。为什么这么说呢?永明延寿禅师是阿弥陀佛的化身,印光法师是大势至菩萨的化身,是阿弥陀佛的左膀右臂,是他的心子,法王子。

可以说既是他贴身的弟子,西方三圣之一,就在他的右手边,也一定是贴心的法王子。所以他来示现解释,他师父示现所说的《禅净四料简》,那一定是到位的,直通到底的。借这篇论文,我们正好可以楷定《禅净四料简》的深度和它的严谨。

所以下面内容,在这个论典中借着禅者上座的对答,向他开示了永明禅师的《四料简》。料简的内容中,也非常证据确凿的把禅、净两门的利害、得失,言简意赅的说到。当然通常从内容上来看,好像有点偏心净土。

可是我们真的把这个学透,把印祖的解释过完以后,大家才知道,原来到处都能显现出他明弘净土,暗护禅宗的苦心,也可以说他把他师父阿弥陀佛的苦心,两个人一条心的给表现出来。

我们来看内容,这是印祖的话。

“汝还知永明四料简,所示禅净有无,利害得失乎?夫永明乃弥陀化身,岂肯贻人罪薮,谤正法轮,疑误众生,断灭佛种乎?”

你看,这个就是向禅人说,你总知道永明延寿的《四料简》吧,前面我给你讲了这么多呀,实际上在《四料简》中,早已经给你说破了。并且告诉你,禅师是阿弥陀佛的化身。既然是阿弥陀佛的化身,他来弘扬佛法的话,他来特赞净土,难道是为了害人,送给人邪知邪见吗?让人诽谤佛法,生疑心,误导众生吗?让大家有了断灭佛法,让众生失去学修的机会吗?会这样做吗?这是一种反诤。这个也是印祖确实有神通,他好像知道这个上座对于《四料简》的内容颇不以为然。

下面的内容果然如此,大家来看。

“彼曰:永明料简,语涉支离,不足为法。何以言之。”你看,他认为禅师料简的内容说的不圆满,甚至是错乱的。不能够当作法轨,这个权威的正知见的开示,不足为法。

他找出理由是什么呢?“彼谓:‘有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖。’说到这里,我们顺带着把《四料简》的内容给大家念完。“无禅有净土,万修万人去,若得见弥陀,何愁不开悟。有禅无净土,十人九蹉路,阴境若现前,瞥尔随它去。无禅无净土,铁床并铜柱,万劫与千生,没个人依怙。”

这就是永明禅师把禅、净之间的这种相辅相成给点拨出来,这样表达其实更为精准。但是大家要知道对于《四料简》,历来有两种人不认可。一种就是狂妄之人,他反驳的也好像挺有道理,认为《四料简》说的太绝对,不符合现实,因为好像里边完全就是向着净土。实际上他是自己的法藏都没有通,特别是对永明禅师他没有信心,这是他随口顺口这么一说,不足以为所依凭的根本法,这是第一种人。

还有一种人就比较圆滑了,他不能反对像永明禅师这样的大祖师,那么他只说法不说人,他说这个法是假的,不是永明延寿禅师说的。确实《四料简》读起来好像很通俗,像四六句子、顺口溜一样。

他认为禅师的水平那么高,不可能说出这种低水平的话。看上去有点钻空子,说得好像很巧妙,实际上露出了他们对历代弘扬赞叹这个偈颂的大德没有信心。比如说他对印祖都没有信心,假如这个偈颂不是永明延寿禅师说的,是真的有问题,难道印祖身为大势至菩萨再来,会看不出来,会帮衬着这个邪知邪见一块祸害大家?难道印祖没看出来,反而你给看出来,好像你是千古第一高人吗?所以这就叫做不知趣。

很多时候,其实最平朴、真挚的这些法,我们反而看不上,这就是著相凡夫的一种烦恼和虚荣。比如大家熟悉的《心命歌》,“心好命又好,富贵直到老;命好心不好,福变为祸兆;心好命不好,祸转为福报;心命俱不好,遭殃且贫夭。”它把三世因果讲的特别透彻,但是读起来像民间顺口溜,谁都能朗朗上口,我们就觉得好像不太阳春白雪,这就是一种颠倒见。

第三种就是浅见,基本上都是因为没有理解透料简的深意。比如说这个上座禅人,你看,他这里明确的说为什么这么讲不足为法呢,永明延寿禅师讲的“有禅有净土,犹如戴角虎”,他认为如果这样的话,就太容易了。

你看他说,“若如所说,则今之禅者,类多皆看念佛的是谁。”

就是现在我们当下的这些参禅的禅和子,在参禅看话头的时候都是看念佛是谁。那这不就是看念佛是谁,就好像是净土吗;看是谁,那就是禅宗嘛,参究嘛;所以他认为这就是有禅有净土。

进一步:“又有住念佛堂,长年念佛者。彼皆现世能为人师,来生承即成佛祖乎?” 说只要在念佛堂里念个佛,难道他们都成了现今的祖师,来生就成佛吗?另外又说到:“无禅有净土,万修万人去,若得见弥陀,何愁不开悟。”那现在满世界的“今之愚夫愚妇,专念佛名者,处处皆有。未见几人临命终时现,现诸瑞相,蒙佛接引,往生西方也”。

他说的这个道理,乍一听好像还很有范儿。他认为现在这么多的人都在念阿弥陀佛,没见过有几个人临终有瑞相,证明他是确凿往生了。你说万修万人去是真的吗?他认为恐怕不是,是夸夸其谈吧。这样的话他才说不足为法。

“余曰:汝何囫囵吞枣,不尝滋味之若是也。”印祖认为,这个禅人太粗浅的来看《四料简》了,把《四料简》真的是看得太俗了,太浅了,太颠倒了。说他其实是囫囵吞枣,根本不知道《四料简》其中的内涵和深度。

你看印祖的评价就不一样,“夫永明料简,乃大藏之纲宗,修持之龟鉴。”

这个评价就可了不得了,《永明料简》每一个偈颂四句话,一共十六句话,就是三藏十二部的纵横纲领、宗旨,把三藏十二部都讲完了。那不要说这个主修禅宗的禅者了,包括现在主修净土的,有可能听到这个话还觉得,哎呀,印祖是不是太过誉了,怎么就成了是大藏之纲宗呀?

阿弥陀佛呀!我们现在在白华庵,天天也在阅藏,每天早上七点到十点。我说从佛学院回来,感觉又要重读一遍佛学院一样,那看上去那么多的经藏,光《般若经》就六百卷。我们有个师父看的特别精进,昨天晚上跟我说起,说他看了四百多卷了,他还要管食堂的伙食,每天抽时间来看。真的是出家僧宝啊,太有善根福德,确实是难能可贵吧。

但是,一个《四料简》把净土说的这么的出格,它就是三藏十二部教典,那其他法都没了吗?我们此前不是也给大家讲过,一切的经论,无非就是为说法门和行门。一代教法三藏十二部,无非就是讲空说有,讲现象说本体,说空就是般若波罗蜜,讲有的代表就是净土,有西方世界叫极乐,有佛为阿弥陀。

为什么说永明延寿就说一个禅和净,就是大藏之纲宗呢。因为一大藏经就只有禅、净,最后把它厘清捋顺,落脚处就是禅净两种修法。一个是毕竟空,一个是缘起有,从这两门入道。

所以印祖说的一点都不过分,“大藏之纲宗,修持之龟鉴。”“龟鉴”就是看你修得好不好,就跟镜子一样,看你对于见解正不正确,看你对佛所说法是不是能够善取。

大家听法也听了这么多了,其实每部经典里面真是如此。就我们最耳熟能详的《地藏经》,最读不懂的《金刚般若波罗蜜经》,实际上它们都是从空、有两门来宣说的。有时候我们看这些讲空性的经典,虽然是在讲空性,可是语言本身就是缘起有的呀。我们理解的时候还得依着思维意识去理解,慢慢起观照,最后才能入这个空性的境界。

所以一切法都在这两门上,而且有时候在经典里面穿插转化的也很快。有时候在说事,有时候在讲理;有时候前半句在说理,后半是在论事。穿插转化,进退之间,这是佛的智慧,叫做辩才无碍,我们只有依教奉行的份。所以说不仅仅是《大藏经》的纲宗讲的是空、有两门,每一部经都是在讲空、有两门,每一句话最终落脚就落在空、有两门。所以解门、行门都不出这两个,所以说当之无愧的就是纲宗、龟鉴。

“先须认准如何是禅,如何是净,如何是有,如何是无。”

虽然说解和行都在其中体现出来了,但是想了解《四料简》甚深法义,那么你还真得把禅净两门、有无两义,彻底吃透到位。否则,你就认为延寿禅师好像背叛了禅宗,不断地在弘扬净土,贬低禅宗。祖师爷好像是不是偏心得太厉害了?因为他也是宗门下开悟的,那现在把净土、禅并列在一起,把禅说的也太低等了吧!都会生起这种误区性的理解。

很多时候我们根本就不知道禅、净是个啥,印祖就点出来,说你首先要知道,什么叫究竟的禅?什么叫纯粹的净?所以这里就告诉这个禅者,首先得把禅、净、有、无这四个概念要搞清楚,你能够这样依文贯通它的义味,再细细地研习,你才能知道说,哦,原来这《四料简》真的讲的是圆满现成的真实法。但是多少年来,因为我们太听禅讲诸师说的多了。

“然后逐文分剖,则知字字皆如天造地设,无一字不恰当,无一字能更移。”印祖把《四料简》赞叹、推崇到什么地步,一个字都不能增减,一个字都不能够前后挪移,现成的、究竟的、真实的圆成实法。

那么印祖这里也在感慨了,他说:“吾数十年来,见禅讲诸师所说,皆与汝言,无少殊异。见地若是,宜其禅与净土,日见衰残也。”

阿弥陀佛,非常可悲。印祖说我几十年来,见到禅讲诸师所说,不管是禅师在讲公案引用,或者是法师在剖开了、掰开了揉碎的讲这个《四料简》,所有的见解都跟你所认为的没有多大差别,都是一个,肤浅;第二个,误会;第三个,先入为主。

肤浅,就是你根本都没弄清楚什么是禅,什么是净。误会,就是你不知道什么叫有禅,什么叫有净。所以“见地若是”,连禅讲诸师都如此,禅讲诸师意味着什么?就是法师,禅师呀。现在来讲的话,这也是要担当整个佛教弘扬的人呀!初一、十五都会顶礼天下弘宗演教善知识,说的就是禅讲诸师。能够进行引导性的、引领性的、领众性的这样的一些人物,尚且在见地上还这么肤浅和偏颇。弘法的人都是这种偏见、浅见,那你想想这两个法门能够兴盛吗?大家能够一门深入吗?所以印祖说,难怪禅、净两个宗派,实际上一直在衰败的。

好,既然如此,这个上座就反问了,“问:何名禅净,及与有无,请垂明诲。”

既然你这么说,那什么是禅?什么净?什么是有?什么是无?你给我说说。这里传老把它判别:“释禅净(什么是禅,什么是净),约教理。”这个大家要了解一下,否则听的层次你会厘不清的。什么意思呢?下面我是从教理的角度来解释禅和净。什么叫做从教理的角度来解释禅和净呢?我们不是学过《宗教不宜混滥论》,上面讲到说,从理解的角度就叫做教,从彻悟的角度就叫做宗。

那么这样来讲,不管讲宗还是讲教,只要你从文字语言上进行表达,都属于教。就是讲宗,用的语言文字也属于教,讲教用的语言文字还都是教。从悟性上来讲,悟教或者说从宗上也去悟宗,都属于宗。所以这样来讲的话,我们说宗教,宗教外无教,从契悟的角度,宗教都称之于宗。

那印祖这里要表明,我下面要讲什么是禅,什么是净。因为禅确实是不能讲,是要悟的呀。现在用文字给大家讲出来这个宗呢,那我说的这个宗其实也属于教。传老这里判说,解释禅净是约教理而讲的。这个大家认知清楚,否则在理解上会混乱的。

“答:禅者,”这是印祖先解释所谓的禅,“即吾人本具之真如佛性。”

我在备课的时候,也不敢多再去打妄想,左思右想什么是禅。什么是禅?顾名思义不难理解,就是不要再多想了,当下就是,此时此刻此一念。“吾人”就是你、我、他本具的这个灵知灵觉,“吾人本具之真如佛性”。所以这一句话就楷定,如果真正依着教的话,每个人都有佛性,无始劫来,在凡不减,在圣不增,不断地就这样解释去了。什么叫做真如,它不是假如,真实不虚,如常不变,佛性就是成佛的可能性。好,我们都落到语言文字了。

要悟这个宗,什么是禅,你就要用在这个即,当下相即。本具的,现前的,一直在的,从来不生不灭的,都是这个现前的东西,就当下这一个,就是这个。连说宗都是多余的,就在。所以你看宗门所谓“父母未生前本来面目”。大家一听说宗,就是我们当体的心,就赶紧去找这个心,心在哪里呢,心就在了不可得之处。

所以父母未生前的本来面目,大家现前就悟一下。我们此时此刻在听法,父母未生之前,我在哪儿?是谁?做什么?大家一念相应,你说父母未生之前,哪里有我,一切法无我呀!就在我们当下闻法,拿着手机看着微信,所有的这一切,因缘中没有我,真的没有我。可是我这样一念提倡,大家不断的这样翻滚,这个起心动念的时候,就错认为他就是我。

所以祖师们真是呕心沥血,吐心吐胆往尽头说,但是又不能说破。就往尽头说,父母未生前的本来面目。真的我们就依文这样去观照一下,大家想,就是爹妈没有生咱们的时候,咱们在哪儿呢,哪有咱们呢?我叫宏海,父母不生的时候,宏海在哪儿,现在好像有这么一个色身在,是宏海。一切法无我就是本来面目。但是“宗门语不说破”,不是说不想说破,是因为说不破,一说,就不在那儿了。所以只能“令人参而自得”。

大家要知道,这个手法,就跟说你进去嘛,但是永远他都不能把你,操作的说在你不动的情况下,他让你进去。他只劝说你进嘛,快进嘛,入门,永远叫你依着他的话可以,但是他这个话说你快进,你快进,是不能让你进的。只有你自己“嘭”地进去了,那他这个话就没白说。所以叫“令人参而自得”,自己入门,自己登堂入室。

印祖后面讲到:“故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知、纯真心体也。”

印光法师慈悲呀,还费了这样几个笔墨,来方便地巧说般若波罗蜜。但是他也是马上把告诉我们容易产生理解的破绽,又给补上了,所以“故其言如此”。虽然说是这么说,但是你在悟的时候,千万不要把它当真,真的有一个本来面目,真的有一个参而自得。那一旦有这一念,那又出了本来面目,又入不了参而自得。所以这个东西就这么难,就这么简单。

“无能无所”,只要你起一念,动一心,那么一定会有相匹配的二元意识启动,启动了以后,就有能有所了,有主观有客观。所以一定要抹平、摆平了这个能所对待的客观。

“即寂即照”。还记得我们在学习蕅益大师的《弥陀要解》里面,就讲了半天这个“寂照”,说“照而寂,强名常寂光土。寂而照,强名清净法身”。他说来说去就是让你一点一点地,一念一念地,其实只有一念地放下这个执念。离念,就是要灵知,这个灵知不是我们平常所说的我知道的知,我明白了的知,我懂了的知。

所以为什么有一部论典叫《般若无知论》,因为无所知,故无所不知。这里讲到的“纯真心体也”。后面有一行小字,他就害怕我们误会了,嚼着这个文义不放,特别又补了一个,虽然说又多了一句话,反而多了一层纸,但是他补的这个补丁也很好。

你看:“离念灵知者”,什么叫离念灵知呢?不要以为说“离念灵知”,真的又找这个东西去了。它是“了无念虑,而洞悉前境也。”

也就是说,离一切相就叫离念,即一切法就叫纯真。不是说没有一切的缘起万法了,就让缘起的万法,继续缘起,依然缘起,从来缘起,但是你不随着这个缘起而走入到它的那个因缘中,当真了。这就叫应无所住,而生其心。

所以讲这个禅啊,真的是要说的话,怎么说都行。但是不说的话,说一个字都嫌多。这样的一种修法,就是直捣根本源头,我以前给大家讲过,叫“休克疗法”,有时候把它形容成“攻心术”。就是从最要害的地方,把它透过来,从根上搞定,这就是禅。

这个禅真的是魅力无穷,但是你必须也要在那个根器上。你不在那个根器上,你没有把自己梯子下面的台阶给砌好,你以为你就这么白白跳一下就上去了,根本上不去,而且还会摔死。所以禅呢,该利益的,利益功德无量。但是有一些根器不够的,祸害也是无边。这就是后来的大德讲到,有大利的法,一定会有大害,那么古人得了大利,我等现在剩的是受这个大害。这个禅上座就是一例。

所以印祖这里先讲什么叫做禅。在《印祖文钞》里面另外也讲到了,说“实际理地,不受一尘”。“不受一尘”表这个性体,这就是禅。但是“佛氏门中,不舍一法”,不舍一法是表这个性具。“何期自性,本自清净。何期自性,能生万法”。那在这生的万法中,我们现在特拈出来净土一法。

所以印祖说“净土者”,前面把禅讲完了,这是讲净土。“即信愿持名,求生西方”。所谓的有净土,你甭跟我再说什么唯心净土,自性弥陀。“非偏指唯心净土、自性弥陀也”。这个唯心净土,自性弥陀没有错,它就隐带、含藏在信愿持名,求生西方中。所以印祖在这里禅已经交待给大家了,什么叫做净土呢?当真、认真、老实的信愿持名三资粮,一心一意的当真求生西方极乐世界,这才叫做净土。

给娑婆世界染土说的往生超度之法,这个净土就是针对娑婆世界,当真的世界,当真的人,所说的当真的净土。就让你这么修,你在上面不要再动,说还要猜测一下佛是不是有什么密意,有什么权巧方便。再大的权巧方便,佛让你依教奉行的时候,你就是依着权巧方便,能够当下得真实不虚。所以说你如果在这个权巧方便上,动了一个认识权巧方便的念,你反而不能够得这个真实不虚,就是这样的一个法。

所以印祖特别提出了,说“非偏指唯心净土、自性弥陀也。”祖师爷们讲法不会有漏洞。你看,他并不是说非指唯心净土、自性弥陀,他说非偏指,就是从事相上讲,这个理就带在里边。但是你不能偏说这个理,那么这个事相你就把它给抹杀掉了,不圆满了,就不叫净土了。

所以这里讲到的有净土者,就是我们释迦牟尼佛在讲《阿弥陀经》的时候,大慈悲心,无问自说了“尔时,佛告长老舍利弗。从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐”的时候,就是让你深信发愿。“其土有佛,号阿弥陀”,就是让你持名,指方立向,真实不虚的告诉你,你就这么办。

所以大家看,光说自性弥陀呀,理上虽是这么个理,可是你事相上没有信愿持名到位,理再怎么说的天花乱坠,我看着我自己也是,亦无济于事呀!所以说净土很简单,就指这么一回事,这是从约教理上说这个禅净。

那下面再从约摄受的根机和修行上来讲禅、净。什么叫做禅净说完了,又告诉我什么叫做有禅,有净。大家来看印祖的论文:

“有禅者,即参究力极,念寂情亡,彻见父母未生前本来面目,明心见性也。”

这叫有禅,这个时候就把他的问题给回应上了。因为这个禅人讲到,只要你在脑子里面想想,说念佛是谁,好像就已经在参禅了。好像只要你参禅了,就说明有禅了。不是的,这里讲的什么叫做有禅,说白了,开悟了才有资格算有禅,成功了你才能称得上带个“有”字,你是有禅人。

所以不容易呀,“参究力极,念寂情亡。”咱们一直在修净土,可能有些同修念的心地清净的时候,听这个法也许会有点相应。那平常我们很多时候,并没有在心地上这么走这个位去用功,我自己也惭愧。那么首先大家要知道什么叫“参究力极”?参就是参话头。

按照虚云老和尚讲的话,参话头呀,这个话头也是一个敲门瓦,就是一个方便。参话头后来才有的呀,如果没记错的话,应该是宋以后才有。那宋以前也有禅宗,怎么办呢?那会的人根性利,就不要借话头,直接一说禅法,一念绝起来了,就“念寂情亡”了。念就是,念念刹那刹那的启动“我”的这个相续相,没有了。

像《楞严经》里面说“自心取自心,非幻成幻法”。你一念心念启动了,一念“能”的执着起来,就有一个“所”的执着,能所一合作,那么这个念就寂灭不了了。因为它不断的在相互攀缘,互作增上,启动不已,相续不断。所以只有这个念头寂灭了,就是消停了。消停不是说这个死了,是说不动了,但是越不动它越透彻,越寂灭它越清晰。为什么?因为烦恼无明没有了,分别心、情见没有了,念寂情亡了,没有意乱情迷的情来干扰我们了,这个情不仅仅是狭义上情欲的情,包括我们所有的知见,此时没有了。

为什么?因为用参究的力量把它给排挤掉了。参究的时候力量特别足,卯足了劲,所有的这些念头和知见都生不起来了,只有一个话头。大家看话头,比如我们说参“念佛是谁”,不在说念佛,重在于谁?那在这个谁上呢,你不要想这是谁呢,谁呢?不断的在打妄想,是谁呢?念佛是谁,那我们肯定说念佛是我,我在念佛呀,这个时候你就相互合作了。

问念佛是谁的时候,这个我还没有生起来的那一刹那最清净无我的状态,你使劲的参着、究着,不放,就像猫守老鼠洞一样,一旦砰的水桶脱落了,就叫彻见父母未生前的本来面目了。原来在问谁的时候,这个疑情之前那一个清净念一直在,就是我们把它给染污了,扰乱了。

所以说有禅者,就是参话头参的开悟了,明心见性了。实际上心性一直是明的,在不借话头之前,就是只要人家觉性起来了,马上就明心,马上就见性。后来不行了才改成说参话头。但是总而言之,人家是开悟的,因为明白遍法界之心,见到一直在的佛性。当然我们听明白的时候,听见性的时候,都要跟着走,这都是一种妄想。你当体就是把心消化在这个心上,把性给同步在这个性上,吻合在这个性上,心性。就是此时此刻,说此时此刻都是多的,因为一说此时此刻又有待一会,又有刚才。

大家尝试着观照一下,我们一下子见不到,那我们尝试着靠近一下。设想一下,比如说如果把时空角度打破的话,我们在这种时间流淌下,从小到老,去年、来年,昨天、明天,刚才、待会儿,所有的这一切,你都把它摄到当下来,因为本来就在当下。

所有的这些所谓的距离,大家在北京,我在浙江普陀,还有欧美、地球、宇宙等等这些,大家想想所有这些概念起来的时候,你把它摆平,因为它也没离开当下。所以你参来参去,最后观照来观照去,只有当下,就是当下现前这个东西,心性。你相应了,就明了,就见,这就叫有禅。

虽然我们刚才讲什么是禅,什么是净,可是多了一个有字,就不一样了。这个禅、净呢,是一个法门,是一个教法。那如果说有禅的话,他就是具体指的这个人,这个根器,这叫有禅。

“有净土者,即真实发菩提心,生信发愿,持佛名号,求生西方也。”

有净土的标志是什么呢?这个并没有脱开彻悟禅师说的修净土的法门,十六个字的大宗纲,“真为生死,发菩提心。以深信愿,持佛名号”。如果我们没有一个了生脱死真实心,那么我们发的这个心一定不是真实的。

那发菩提心就是要成佛度众生的心,为了这个,那我现在因为本事还没有,赶紧深信有极乐世界有弥陀,我要去。那么发愿我一定要往生,念念念阿弥陀佛,求生这辈子往生西方,这才叫有净。

看到了没有,净土的殊胜在哪里呢?就是禅宗我们修不了。为什么?修禅不是说你坐在禅堂或者到禅寺里边,乃至在参着禅,就是叫修禅了。修禅的意思就是哪怕如此之难,但是你必须给我开悟,你才叫有禅。

可是有净土就不一样,大家明显的感觉到,发真实的菩提心嘛,谁都可以,深信发愿谁都能够到达,持佛名号谁都能够做到。那就说明它们两个的要求上来讲,差别太大。一个是如果你不开悟就不叫有,一个是只要你能够相信并发愿就算有,从根器上来讲,禅净有天壤之别。

后面就开始讲到禅和净,然后有禅和有净是不能够把它搞混的,大家来看。

印祖说:“禅与净土,唯约教约理”。就是刚才给你讲的什么是禅,什么是净土,只是从我给你讲道理的教法上,只从这个层面来进行阐述,什么是禅什么是净土。

“有禅有净土,乃约机约修。”

是说具体这个人,这样的根性,他有没有达到有禅的标准,开悟了没有。有没有达到有净土行者的一个指标,就是资格认证,有没有信愿,发愿求生西方。这是说修行者他所修的法,所修的这个状态来讲,是从这个角度来说的。因为待会儿四句偈要细讲,那么首先你要明白、厘清,禅和净土就什么层面说,有禅、有净土就什么具体而论。

“教理则恒然如是”。如果说从约教、约理,从道理上来讲,一直是这样的。你要修禅,这个就是禅;你要修净,这个就是净,佛来了也得这么说,“佛不能增,凡不能减。”教理就是我们常讲的,其实指的就是理体、本体。

“机修须依教起行,行极证理,使其实有诸己也。”

你光讲道理,这个道理一直在,你讲不讲都在,任凭你怎么说也行,你说与不说还是这个理。可是如果你约机修,禅和净永远都在,看你有和没有,那你必须给我说,看你有没有依着那个道理,开始具体的有实行。

实行还不是行一下就行,还要你行到究竟处,彻底到位了以后,证到这个一直在的道理,这样才算你了解了禅和净,然后你也修的有禅,也有净了。这样的话,禅净有无汇到一处,这才叫做“使其实有诸己也”。这里讲到的“使其实有诸己也”,就是你自己反过来知道了,知道依着教理来起修,修到究竟处,证到这个道理,那么你回头证明说,“哎呀,真的是这样,我真得到了。”

“二者文虽相似,实大不同,须细参详,不可儱侗。”

前面的禅者不是在讲有禅有净土,有禅无净土的时候,泛泛的挑病、挑理了嘛。那印祖就说了,听起来禅、有禅,净、有净,只有一字之差,可是实际上不大相同,差别很大。你还需要慢慢的、详细的、好好的把它研习一下,不要把它笼统带过去了。

那后面就开始讲到,既然讲有禅,可是我们对于有禅的概念是模糊的话,往往没禅也认为是有禅。什么情况下是有禅,哪些情况下,甚至说大多的情况下,其实不叫做有禅。那什么叫做有净土,你是真的有净土。

今天时间差不多了,下一次我们讲的时候,大家会发现很可能我们号称是修净土,一旦对应一下,发现自己根本非净土行者。所以蕅益大师也讲到了说,要信了再信,但增信愿,只有信愿到顶了,推到极致了,那我们才有可能成为一个有净土的行者。

今天时间关系就讲到这里。下一次我们再引入到对于禅净,可以说是非常具体精辟的讲解,就在《净土决疑论》。好,请大家合掌回向。

闻法功德殊胜行,无边胜福皆回向,

普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。

十方三世一切佛 ,一切菩萨摩诃萨,

摩诃般若波罗蜜。

愿生西方净土中,九品莲花为父母,

花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。

好,南无阿弥陀佛!南无观世音菩萨!南无大势至菩萨! 随喜大家闻法的功德,我们下次再见。