大安法师博语集——厌欣二行

十法界中最好的法界就是佛法界，诸如《大方广佛华严经》所述的华藏世界、《无量寿经》所述的极乐世界即是；最苦的法界就是地狱法界，诸如《地藏菩萨本愿经》《正法念处经》所表达。两个法界形成鲜明的对比，让我们对佛法界一往情深地回归，对地狱法界的痛苦要赶紧远离。

《佛说无量寿经》上半卷是讲极乐世界的情形，那么富丽辉煌，穷微极妙，看得心旷神怡，下半卷马上就谈到娑婆世界五恶五痛五烧，两极世界，对比鲜明。上半卷成就欣慕极乐之心，下半卷成就厌离娑婆之心。

《论语》讲“里仁为美，择不处仁，焉得知”。孔子说：若要选择一个住处，一定要选择与仁人君子住在一起的地方。若选择与那些不仁善的人处在一起，怎么能说你有智慧呢？在世间找一个住处都得要“里仁为美”，那我们下一辈子去什么地方，就要选择一个最好的地方，那极乐世界就是我们最佳的选择。

从缘起来看，西方极乐世界为什么清净？因为它是从实相真如法性缘起的；娑婆世界为什么浊恶？因为它是众生染浊的业识心所缘起的。

西方极乐世界是种种清净之法聚集的地方，故称清净海会，清净之法就像大海般深广。它的生态环境，包括见闻、觉知，一切都是清净的，往生者之间，亦是诸上善人俱会一处。而吾人所处的世间，一切见闻、感知都是浊染的，都会调动业识心中的烦恼，让心识动荡不安。

我们发愿一定要今生往生到西方极乐世界，不要发愿我要在三界火宅里面生生世世修行，生生世世行菩萨道，那跟净土法门就不相应了。今生就要成办往生净土的切愿。

愿，上面一个原，下面一个心，原心，本源的心，真诚的心发出来的愿，就会有一种巨大的力量。愿是信的一种凭证，相信了净土法门，一定要落实在“厌离娑婆，欣求极乐”这个愿上。有这个愿，一定会念佛。所以，举这个愿，信和行就在里面，愿是枢纽、是关键。

由西方极乐世界这至极真、善、美、慧的刹土，反观吾人所处的娑婆世界是这样的秽恶、苦难，犹如火宅，不容一刻的停留啊！所以生起厌离之心。厌离娑婆，欣求极乐，即是愿的本质内涵。

一个修行人，如果没有证到妙觉位，就是没有把无明烦恼全都断尽，那谁都离不开取舍，也就是说，唯有成佛才无取无舍。

省庵大师住世的时间不长，只活了49岁。但这位祖师悲心非常切，到阿育王寺拜佛舍利；《劝发菩提心文》那真是感人至深。还有《劝修净土诗》 108首，写得非常好，对八苦的描述、不净观啊，让我们油然而生厌离之心。

厌离心是需要激发的。众生对这个娑婆世界很贪恋，所以《佛说无量寿经》就讲娑婆世界的五恶五痛五烧，来折伏众生的贪恋。那几段经文内容，真是惊心动魄啊！实在太苦了，置身于此相互伤害之地，实在不可停留呀！

听善知识开导，研读佛经，以佛言祖语来转变凡夫的知见，进而建立佛的知见；要反复熏习祖师的教导、教诲，老实念佛。透过阿弥陀佛名号光明的力量，我们才了解自己业障深重、妄想纷飞。我们看不破放不下，被虚幻的影象所蒙骗，并追逐它造作种种恶业。由此，应生起极大的厌离之心啊“厌离娑婆，欣求极乐”，能不能落实下来呢？真的把这个五浊恶世彻底看破，完全放下，心里不留一丝牵挂，不容易啊！离开轮回的铁网，需要大丈夫气概。把这个世间作牢狱火宅观想，信愿的智慧像盔甲，穿上它才能不受五欲六尘的缠缚，才能一往情深地愿求往生净土。

对西方极乐世界的欣慕心，能不能圆满，这是需要有甚深的般若智慧的。因为无量劫以来，吾人对这五欲六尘都很熟悉，放舍不了啊！

厌离娑婆，首先要从厌离自己的身心开始。观身不净——身体是不干净的、污秽的。观心无常——心是生住异灭的，没有一点真常的宁静。透过厌离身心，再进一步厌离由这个身心感召的外部环境，依报正报全体厌离，然后欣求极乐。有这样的心行就能度脱生死。

吾人生存在这个五浊恶世，都很苦，很无奈，很难舒展自己的精神价值。为了生存都得要打拼，为了一点权势、金钱就拍卖灵魂。一修行，不是昏沉，就是掉举，甚至走火入魔。所以这个世间修行太难。

我们这个世间有求不得苦，欲望很多，没有钱的时候想有钱，有十万想百万，有百万想千万，有千万还要想多少个亿。当了处长想当厅长，当了厅长想当部长，欲望总有求不得的时候，就有求不得苦。到了西方极乐世界就离开这个苦，有求必应，只要念头一动，种种资生用具悉皆现前。

这个世间的众生很苦，是因为有贪瞋痴三毒烦恼。由三毒烦恼感召世间的八种痛苦，即：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。这是人必须经受的痛苦，也说明是吾人业力感召的这个五浊恶世，有恶业的众生才来到这个世间，痛苦是我们必然的宿命。

凡夫众生，来到这个世间上，被无常追赶——白天和黑夜，时时都在追逐着我们的生命。而在这个世间中的一点名闻利养、财色名食睡的享乐当中，又忘了自己是什么样的处境。于是在五欲的享乐之中放纵自己的烦恼，造作诸多的恶业，最后就掉到万丈深渊里去了，这就是生命轮回的真相。

众生在娑婆世界忍受久了，对苦难比较麻木。对苦难很敏感的人，往往善根比较深厚、心比较清净。甚至这个苦难不在自己身上，而是发生在其他众生身上，都能令他立即察觉，感同身受，由此保持对苦难的高度敏感，激发出离心。

娑婆世界充满了竞争。竞争是什么？竞争是从 “身见我执”里出来的；世间常常打官司，又是怎么来的？也是来自“身见我执”。极乐世界没有竞争，没有争讼，随意自在。这都是由于破除了“身见我执”所得到的大安乐。

三界轮回的众生就是由于有种种的烦恼，见惑、思惑、尘沙惑、无明惑。有烦恼，才鼓动身口意三业造作诸多的恶业，由善恶业就会感得一个果报。这个果报常常是苦的，所以常常就叫惑业苦，这个恶性循环，直接的果报就是在六道当中无有休止地轮回——往来六道，轮转无穷。

为什么地藏菩萨无量无边阿僧祇劫还在地狱里面救度苦难众生？就在于众生的习气太重，好不容易救拔出来，转眼又掉下去了，使得地藏菩萨的工作量越来越大了。

地藏菩萨坦诚地告诫我们，阎浮提众生举心动念无非是罪。可能我们自己不好意思承认这一点，或者以一种自欺的倾向故意回避这一点。但对这句话一定要认账，吾人举心动念确实都不干净，都是罪恶。

如果对地狱的苦痛没有感觉、不相信、很麻木，那么，抑恶扬善就没有动力。如果对佛法界净土的庄严很隔膜、不相信，念佛求生净土的信愿力也生不起来。一定要对这两个法界有鲜明的认知，从内心深处生起远离地狱、欣求净土的愿心，这才是作为一名佛弟子必须具有的宗教情怀。

于此世间，吾人内心五阴炽盛，烦恼不断，像沸腾的开水；往生极乐，内心寂定，清凉，安稳，安详。我们时时思惟极乐世界之乐，这种乐让我们产生欣求之心，对这个世间苦的认知产生厌离之心，由信启愿，由愿导行，三者良性互动。

三界如牢狱，吾人是囚犯，身心不自由，苦不堪言，对此要有切肤之痛，才能精进勇猛地念佛，义无反顾地往生净土。

学佛人不要过得太顺利，有坎坷，有挫折，有苦难，有忧患，都是修道的逆增上缘，娑婆世界众生还特别需要这个逆增上缘，才能够跳出三界。否则，温水煮青蛙，不死何待！

我们现世享受的五欲之乐是短暂的、虚假的，很少来自内心。当享受到那种法乐的时候，五欲的快乐便会全部放下。一切众生都有趋乐避苦的本能，一切宗教也要顺应众生这样的生命需要。佛为我们展示了极乐世界，那里法性之乐远远胜于五欲之乐。

一切众生皆有如来智慧德相，有如来的智慧和福德，三十二相八十随形好，无量的神通、光明，而我们却把自己弄得这样潦倒、憔悴、苦难。尤其悲哀的是，在苦中还意识不到苦，还在以苦作乐，生不起一念的出离之心，放不下诸多的东西。一定要清醒地认识到这种与生俱来的烦恼对我们法身慧命的缠缚。

此娑婆世界的众生很苦，但是还能够忍受、堪忍。而且忍受了以后，感觉系统越来越麻木，痛苦还不以为是痛苦，甚至等而下之，还以苦为乐。于是就难以生起一种强烈的出离之心，就在这个苦不堪言的世界里不断地造业、不断地轮回，苦痛的程度越来越加剧。

善导大师谆谆劝诫我们“魔乡不可停”哪！这个劝诫非常中肯呀！我们所处的这个世界就是魔乡啊！什么叫魔乡？魔的本事就让众生沉湎于感官享乐，让人贪恋执著、迷惑于财色名食睡，并且把这些作为追逐的目标，这样自然成了魔子魔孙，在三界里面出不去嘛！

无量劫来吾人对世间的五欲六尘非常眷恋，而现在要转为对极乐世界由衷的欣慕，生处变熟，熟处变生。把对娑婆世界轮回得很熟的东西，变得生疏，把极乐世界生疏的东西变成很熟，这是心态本质的转化，这要靠长期熏修才能达成。

要使六根不追逐六尘，这不是一般的浅显智慧所能降伏的，唯有甚深的空慧和牢固的真为生死的信愿，才能伏住追逐五欲的妄心。

得生天道，天福享尽还要轮回、不究竟，甚至还是堕落之因。那么多美丽的天女，到处是享乐的花园，置身其中难以自拔，生不了厌离之心，无常感不强。忉利天人就很羡慕在南阎浮提得人身、作比丘来修道，最终在这一期生命中能够得到究竟的解脱。

沉迷久了的人，如果生活都很顺，什么都有，就很难生起出离之心。跟他讲极乐国，他会说我现在就在极乐国啊！这就得用苦来折伏这种沉迷的心，用净土的乐来摄受他发愿往生。

在佛典当中常常谈一个问题，正因为有疾病、有衰老、有死亡，佛才来这个世间示现八相成道，来救度我们。如果这个世间没有八苦，没有这些无常、衰老、疾病、死亡的话，一切众生都没有修道之心，都是醉生梦死的。

当念佛真正上了轨道，会进一步理解，世间有什么值得贪恋的？世间的一切都是梦幻泡影，没有一项是真实的。来到这个世间，赤条条地来，赤条条地去，“万般带不去，唯有业随身”。更何况所贪恋的这些世间的五欲六尘，哪个能带来真正的快乐和幸福呢？

不念阿弥陀佛名号时，我们满脑子的妄想都是五欲六尘，可谓“念念尘劳”。“尘”，就像灰尘那样多、那样不干净；“劳”，就是让我们身心劳累、不安逸。念头在内心里面动荡，动荡就向外面的六尘奔逸，这就是“尘劳”之相。这个妄想杂念，吾人常常还不是很了解，心不知心啊！

证到阿罗汉果的人都有宿命通，他知道自己曾经在地狱里受苦的情形。一旦知道自己过去在地狱里遭受的那些剧苦，那种恐惧不是流汗哪，是流血呀！每个毛孔里都出血呀！那真是苦不堪言！

应当发愿：心心好乐，念念希求。好乐什么？

当然好乐的是西方极乐世界呀！这就不简单啦！西方极乐世界实际上就是吾人佛性——涅槃——真如在事相上的外显，对于轮转六道的众生来说，对这样的佛法界生起一念的希求之心，是多么稀有难得啊！

当修道与法性相应，就能生起内心的快乐。法乐是相对于世间五欲的乐来说，这两种乐是不可等量齐观的。世间也都追求快乐，但那都是追求感官的快乐、物质的享乐，那些乐不长久，故曰“乐极生悲”。而且世间的“乐”，可能是以造业的方式来获得，非常短暂，瞬间变化，所以那个“乐”本质上就是苦。

我们常常念回向文“九品莲华为父母”，他方世界的秽土都是胎生，极乐世界的净土是莲华化生。这个莲华就是吾人神识托生之处，这个莲华就是转凡成圣的奇妙宫殿。

修净土法门要注意回向发愿，这一点非常重要。回是回转的意思，向是指向的意思。要在真实的深信心中把你的善根功德回向，回向愿生西方极乐世界。一丝一毫的善行功德都要回向往生极乐净土，进而心量打开，回向发愿与法界众生同登极乐。

十方净土无量无边，为什么偏要往生西方极乐净土？这是因为阿弥陀佛跟我们娑婆世界的众生最有缘——我们一听阿弥陀佛的名号，就会备受感动，好像似曾相识。有缘才会觉得它更美好，有缘就容易往生。

所有往生者都是阿鞞跋致——三种不退的菩萨，这三种不退的菩萨很多都是一生补处菩萨。西方极乐世界的往生者都具有三十二相、八十随形好、紫磨真金色、六种神通、种种妙用，能分身他方世界，上求下化普度众生。

西方极乐世界，就是一大光明世界，是般若大火聚。凡夫虽有见思惑，但只要往生极乐世界，那般若大火聚即刻会把见思惑焚烧尽净。是故业力凡夫一往生就能快速成佛，喻为“洪炉片雪，未至而化”。吾人的见思惑烦恼就像片雪，西方极乐世界就像洪炉，烦恼片雪一靠近，马上就被溶化了。

为什么要往生西方极乐世界？因为一去就能得阿鞞跋致，而且很快证到一生补处，就能快速地成佛，这也说明十方无量无边的大菩萨为什么要往生西方极乐世界。到了西方极乐世界，就能转换一种种性，就是阿弥陀佛的法王子，种性高贵，快速成佛。值得往生！

龙树菩萨在《大智度论》里告诉我们：一个初发心的菩萨，如果没有证得无生法忍，要在五浊恶世里度众生，无有是处。外面的五欲六尘境界非常粗猛，内心的烦恼非常厚重，自救尚难，如何救他？一个婴儿不能离开父母，一个初发心的菩萨不能离开佛。吾人一定要听佛的话，应当发愿，愿生净土。

在无三宝处住持三宝，建立六和敬的僧团，以讲经说法作为自己的使命，自己持戒精严，为世人做道德的榜样，身口意三业随智慧行，这都是极乐世界的菩萨每天所行的自行化他的德业。我们了解这些，也就等于知道了我们往生到西方极乐世界要去做什么，极乐世界菩萨所行的德业，就是未来我等往生者所行的佛事。

在极乐净土不退转有五种原因：一是有阿弥陀佛的大悲愿力摄持，令往生者不退转；二是阿弥陀佛的光明恒常普照，令往生者的菩提心增进不退；三是八功德水、百鸟、风树都在讲经说法，令往生者时时系念三宝；四是与诸上善人俱会一处，佛菩萨为善知识；五是寿命无量。

佛在很多经典中反复劝勉我等众生应当发愿求生西方极乐净土，就在于我们这些业力众生常常信不及，因而轻忽懈怠，重病缠身。而六字洪名如同救命的灵丹妙药，不服这个药马上就呜呼哀哉。在即将灭顶之际，唯有逃到这艘大愿船上，才能远离灾难。这是何等危急的事情啊！

我们为什么看不破、放不下？就是缺乏对空性的把握。如果了解了一切有为法，一切功名利禄、家亲眷属等等，都是梦幻泡影，转眼灰飞烟灭，有什么能抓得住呢？还有什么看不破的？一定要作如梦观如幻观。

佛教把修行人分为三种：一是正定聚，一定能够成佛的；二是邪定聚，一定是堕落轮回的；三是不定聚，遇到善缘，即入正定聚，遇到恶缘，即入邪定聚。正定聚就是有坚定信仰的菩萨，不定聚属于半信半疑的众生，邪定聚就是邪知邪见的众生。而一往生到西方极乐世界，都是大乘正定聚。

要认知莲华就是以后我等往生者神识诞生的地方，放下业力凡夫的躯壳，重新诞育法身慧命。所谓莲华化生，在《佛说无量寿经》中称为“清虚之身，无极之体”，完全就是如来的身体。业力凡夫本来没有这样的身体，是阿弥陀佛大愿功德的加持，令业力凡夫获得了转凡成圣的妙用。

到了极乐世界没有生存的压力，念头一动，想要什么就有什么。这可不是说神话，这是阿弥陀佛给我们施设的一个高度逍遥自在的世界。首先让我们解除生存的后顾之忧，然后倾注全部力量修学菩萨道，成就佛果，就集中做这一桩事情。哪还会有天天忙得脚不沾地，晚上想着怎么赚钱，睁开眼睛还想着怎么赚钱的事情呢？

释迦牟尼佛没有在有福报的天上去成佛，却在地球的人道成佛，这也反映了虽然我们地球人类福报浅陋，烦恼厚重，但是人类的生命本质却有超胜天人的地方。在哪个地方超胜呢？就是在人道众生的智慧和意志力方面。虽然天人福报大，但天道众生的弊端是太享乐了，太享乐就容易放逸，就生不起修道之心。

佛真是慈悲至极呀！知道我等众生在这个五浊恶世虽然很苦，但还舍不得离开，就是由于众生把虚幻的世间看得太真实，所以留恋、执著、贪染。为此，佛就以二十二年的时间来讲般若系经典、讲诸法的空性，欲令我等把现象界的一切都观空，如电如梦如影如阳焰，一切都是不真实的。对此我们一定要有清醒的认知。

众生业障深重，虽然这个世间很苦，但是待的时间久了，就习以为常了，甚至不以苦为苦，还以苦为乐，觉得五欲六尘是多么幸福、多么快乐啊！劝他离开这个世间，还舍不得呐！

一切有为法自性本体空、毕竟无所有，所以一个人要有空性的智慧。有空性的智慧，才会对生命不那么贪恋执著，才能变得洒脱。很多人心理上的种种焦虑、疾病、失眠，都是由于缺乏空慧所致，对一切事情看得太真实、太执著、太贪恋，总是放不下，郁积太久，心理上就会出现问题。

释迦牟尼佛在四十九年当中不断地反复宣说，然而我等众生却不能开窍。无论是对境，还是对人，都觉得是那样的真实，从而产生贪恋执著，由此导致了无穷的痛苦。一切法都是缘生的，既然是缘生的，那它就不是本有的，自性本空。

阎浮提众生，分别、执著很重，看不清世间法的本质，认为一切都很真实；看不透一切有为法如梦幻泡影的空性。佛告诉我们：一切生灭法都是无常的，一切有为法都不究竟。

佛告诉我们什么才是真正的乐，为我们展示了一个极乐世界。这个极乐世界的乐是超越了苦乐对待的那种绝对的乐、法性的乐、涅槃的乐，这才是究竟的快乐。在这里才能体现生命的真正价值，才是我们法身慧命的本地风光。

难行道，是指靠自己勤修戒定慧、六度的力量，来伏断见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，喻为要到达一个很远的目标，需要自己步行，一步一步走过去，自己辨识方向，顶风冒雪、忍饥挨饿蹒跚而行，这是难行道，亦即自力修行。

要到达阿鞞跋致这个目标，靠佛力，就好像乘船，扬起风帆，顺风顺水，一日千里，很快到达。这是易行道得阿鞞跋致。

在极乐世界，所享用的一切资生用具，是法尔自然现前的。美味饮食，念头一动，七宝钵器自然现前；七宝的衣服，念头一动，想要什么款式、什么色彩，即可如愿被身；还有所住的宫殿、供养佛菩萨的一切华、香、幢幡、宝盖，念头一动，都自然现前，想要多少就有多少，没有数量的限制，无穷无尽。

极乐世界的依报，对修道来说是最好的。见闻觉知的一切景物，听到的一切音声，都能让我们在菩提道上快速地得到进展。同时它又是一个大自在、大解脱的情景，到了极乐世界就逍遥自在、快乐无以复加。这么一个好的地方是值得我们去的，值得我们尽形寿精进修行，以成办往生之事。

常常有居士问，一念佛就会妄想杂念纷飞，就有一些不好的恶念，甚至还会出现想骂佛的念头。这些都不奇怪，无量劫以来，我们的业识种子就是这个样子。如果没有这些业习就不会投生到这个五浊恶世里来。生到五浊恶世的众生，心念都是很糟糕的。

佛示现八相成道，来为我们这些颠倒的苦难众生讲经说法，来帮助我们辨别邪正是非，来指明什么才是真正的快乐？什么又是真正的苦难？财、色、名、食、睡，我们认为是很快乐的东西，但是在佛眼看来，这正是堕入三恶道的因——地狱五条根哪！

如果只执著“唯心净土、自性弥陀”，不谈事相上的修行，这是知见上的颠倒。有人就废弃事修上的一些方便，还指责说“舍娑婆求西方”是一个取舍、是生灭心。在宗门下对这个取和舍是要否定的，要无取无舍，因为自性理体是离开取舍的生灭之相的。但是，在事相上的修行中，不能废弃取舍。无取无舍，唯佛方能达到！

生命是短暂的，佛经里常常比喻为石火电光——像闪电、像石头打个火花。从时间上来讲，忉利天上的一天相当于我们这个地球的一百年。我们人类的寿命，在忉利天的天人来看，还不到一天啊！朝生暮死，生命是这样的短暂。

净土经典首先介绍西方极乐世界的依正庄严，这在我们的心性当中，会升华出一种全新的参照系。为什么很难生起出离心，是由于没有比较，由是无法鉴别优劣高下。如果有一个新的参照系，一对比我们现在的生存状态，厌苦欣乐的心才能激发出来。