大般涅槃经卷第五

北凉天竺三藏昙无谶译

如来性品第四之二

尔时迦叶菩萨白佛言:「世尊!如佛所说,诸佛世尊有秘密藏。是义不然。何以故?诸佛世尊唯有密语,无有密藏。譬如幻主,机关、木人,人虽覩见屈伸俯仰,莫知其内而使之然。佛法不尔,咸令众生悉得知见,云何当言诸佛世尊有秘密藏?」

佛赞迦叶:「善哉,善哉!善男子!如汝所言,如来实无秘密之藏。何以故?如秋满月,处空显露,清净无翳,人皆覩见。如来之言,亦复如是,开发显露,清净无翳。愚人不解,谓之秘藏,智者了达,则不名藏。善男子!譬如有人,多积金银至无量亿,其心悭悋,不肯惠施拯济贫穷,如是积聚乃名秘藏。如来不尔,于无边劫积聚无量妙法珍宝,心无悭悋,常以惠施一切众生,云何当言如来秘藏?善男子!譬如有人身根不具,或无一目、一手、一足,以羞耻故,不令人见,人不见故,名为秘藏。如来不尔,所有正法,具足无缺,令人覩见,云何当言如来秘藏?善男子!譬如贫人,多负人财,怖畏债主,隐不欲现,故名为藏。如来不尔,不负一切众生世法,虽负众生出世之法而亦不藏。何以故?恒于众生,生一子想,而为演说无上法故。善男子!譬如长者,多有财宝,唯有一子,心甚爱重,情无舍离,所有珍宝悉用示之。如来亦尔,视诸众生同于一子。善男子!如世间人,以男女根丑陋、鄙恶,以衣覆蔽,故名为藏。如来不尔,永断此根,以无根故,无所覆藏。善男子!如婆罗门所有语论,终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故?以此论中有过恶故。如来正法,则不如是,初、中、后善,是故不得名为秘藏。善男子!譬如长者,唯有一子,心常忆念,怜爱无已,将诣师所,欲令受学,惧不速成,寻便将还。以爱念故,昼夜殷勤,教其半字,而不教诲毗伽罗论。何以故?以其幼稚,力未堪故。善男子!假使长者教半字已,是儿即时能得了知毗伽罗论不?」

「不也。世尊!」

「如是长者,于是子所,有秘藏不?」

「不也。世尊!何以故?以子年幼,故不为说;不以秘故,悋而不说。所以者何?若有嫉妬秘悋之心,乃名为藏。如来不尔,云何当言如来秘藏?」

佛言:「善哉,善哉!善男子!如汝所言。若有瞋心、嫉妬悭悋,乃名为藏;如来无有瞋心、嫉妬,云何名藏?善男子!彼大长者谓如来也,所言一子者,谓一切众生。如来视于一切众生犹如一子,教一子者谓声闻弟子,半字者谓九部经,毗伽罗论者所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力,是故如来为说半字九部经典,而不为说毗伽罗论方等大乘。善男子!如彼长者,子既长大,堪任读学,若不为说毗伽罗论,可名为藏。若诸声闻有堪任力,能受大乘毗伽罗论,如来秘惜不为说者,可言如来有秘密藏。如来不尔,是故如来无有秘藏。如彼长者教半字已,次为演说毗伽罗论;我今亦尔,为诸弟子说于半字九部经已,次为演说毗伽罗论,所谓如来常存不变。

「复次善男子!譬如夏月,兴大云雷、降注大雨,令诸农夫下种之者多获果实。不下种者,无所剋获,无所获者,非龙王咎。而此龙王亦无所藏。我今如来,亦复如是,降大法雨大涅槃经,若诸众生,种善子者,得慧芽果。无善子者,则无所获。无所获者,非如来咎;然佛如来,实无所藏。」

迦叶复言:「我今定知如来、世尊无所秘藏。如佛所说毗伽罗论,谓佛如来常存不变,是义不然。何以故?佛昔说偈:

「『诸佛与缘觉,  及以弟子众,
  犹舍无常身,  何况诸凡夫?』

「今者乃说常存无变,是义云何?」

佛言:「善男子!我为一切声闻弟子,教半字故而说是偈。善男子!波斯匿王其母命终,悲号恋慕不能自胜,来至我所,我即问言:『大王!何故悲苦懊恼乃至于此?』王言:『世尊!国大夫人,是日命终,假使有能令我母命还如本者,我当舍国、象马、七珍及以身命,悉以赏之。』我复语言:『大王!且莫愁恼,忧悲啼哭,一切众生寿命尽者,名之为死。诸佛缘觉、声闻弟子,尚舍此身,况复凡夫?』善男子!我为波斯匿王教半字故,而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论,谓如来常存,无有变易。若有人言如来无常,云何是人舌不堕落?」

迦叶复言:「如佛所说:

「『无所聚积,  于食知足。  如鸟飞空,
  迹不可寻。』

「是义云何?世尊!于此众中,谁得名为无所积聚?谁复得名于食知足?谁行于空迹不可寻?而此去者为至何方?」

佛言:「迦叶!夫积聚者,名曰财宝。善男子!积聚有二种:一者有为、二者无为。有为积聚者即声闻行,无为积聚者即如来行。善男子!僧亦有二种:有为、无为。有为僧者名曰声闻,声闻僧者无有积聚,所谓奴婢非法之物,库藏穀米、盐豉胡麻、大小诸豆。若有说言如来听畜奴婢、僕使如是之物,舌则卷缩。我诸所有声闻弟子,名无积聚,亦得名为于食知足。若有贪食,名不知足。不贪食者,是名知足。迹难寻者,则近无上菩提之道,我说是人虽去无至。」

迦叶复言:「若有为僧,尚无积聚,况无为僧?无为僧者,即是如来,如来云何当有积聚?夫积聚者,名为藏匿,是故如来凡有所说,无所悋惜,云何名藏?迹不可寻者所谓涅槃,涅槃之中无有日月、星辰、诸宿、寒热风雨、生老病死、二十五有,离诸忧苦及诸烦恼,如是涅槃,如来住处,常不变易,以是因缘,如来至是娑罗树间,于大涅槃而般涅槃。」

佛告迦叶:「所言大者,其性广博。犹如有人寿命无量,名大丈夫。是人若能安住正法,名人中胜。如我所说八大人觉,为一人有?为多人有?若一人具八,则为最胜。所言涅槃者,无诸疮疣。善男子!譬如有人为毒箭所射,多受苦痛;值遇良医,为拔毒箭,傅以妙药,令其离苦,得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落,随有患苦、疮疣之处,即往其所,为疗众苦。善男子!如来亦尔,成等正觉,为大医王,见阎浮提苦恼众生,无量劫中被淫、怒、痴、烦恼毒箭,受大苦切。为如是等,说大乘经甘露法药,疗治此已,复至他方有诸烦恼毒箭之处,示现作佛,为其疗治,是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脱处,随有调伏众生之处,如来于中而作示现,以是真实甚深义故,名大涅槃。」

迦叶菩萨复白佛言:「世尊!世间医师,悉能疗治一切众生疮疣病不?」

「善男子!世间疮疣,凡有二种:一者可治,二不可治。凡可治者,医则能治。不可治者,则不能治。」

迦叶复言:「如佛言者,如来则为于阎浮提治众生已。若言治已,是诸众生,其中云何复有未能得涅槃者?若未悉得,云何如来说言治竟,欲至他方?」

「善男子!阎浮提内众生有二:一者有信,二者无信。有信之人,则名可治。何以故?定得涅槃,无疮疣故,是故我说治阎浮提诸众生已。无信之人,名一阐提,一阐提者,名不可治。除一阐提,余悉治已,是故涅槃,名无疮疣。」

「世尊,何等名涅槃?」

「善男子!夫涅槃者,名为解脱。」

迦叶复言:「所言解脱,为是色耶?为非色乎?」

佛言:「善男子!或有是色,或非是色。言非色者,即是声闻缘觉解脱。言是色者,即是诸佛如来解脱。善男子!是故解脱亦色、非色。如来为诸声闻弟子说为非色。」

「世尊!声闻缘觉若非色者,云何得住?」

「善男子!如非想非非想天,亦色非色,我亦说为非色。若人难言:『非想非非想天若非色者,云何得住、去来、进止?』如是之义,诸佛境界,非诸声闻缘觉所知。解脱亦尔,亦色非色说为非色,亦想非想说为非想,如是之义诸佛境界,非诸声闻缘觉所知。」

尔时迦叶菩萨复白佛言:「世尊!唯愿哀愍,重垂广说,大涅槃行解脱之义。」

佛赞迦叶:「善哉,善哉!善男子!真解脱者,名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚,则无有生,亦无和合。譬如父母和合生子,真解脱者则不如是,是故解脱名曰不生。迦叶!譬如醍醐其性清净。如来亦尔,非因父母和合而生,其性清净。所以示现有父母者,为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来,如来解脱无二无别。譬如春月下诸种子,得煖气已寻便出生;真解脱者则不如是。又解脱者名曰虚无,虚无即是解脱,解脱即是如来,如来即是虚无、非作所作。凡是作者,犹如城郭、楼观、却敌;真解脱者则不如是,是故解脱即是如来。又解脱者即无为法,譬如陶师,作已还破,解脱不尔,真解脱者不生不灭,是故解脱即是如来。如来亦尔,不生不灭、不老不死、不破不坏、非有为法,以是义故,名曰如来入大涅槃。不老不死有何等义?老者名为迁变,发白面皱;死者身坏命终。如是等法,解脱中无;以无是事,故名解脱。如来亦无发白、面皱、有为之法,是故如来无有老也;无有老故,则无有死。又解脱者名曰无病,所谓病者,四百四病及余外来侵损身者,是处无故,故名解脱。无疾病者,即真解脱,真解脱者即是如来,如来无病,是故法身亦无有病,如是无病,即是如来。死者名曰身坏命终;是处无死,即是甘露,是甘露者即真解脱,真解脱者即是如来。如来成就如是功德,云何当言如来无常?若言无常,无有是处。是金刚身,云何无常?是故如来不名命终。如来清净,无有垢秽,如来之身非胎所污,如分陀利,本性清净。如来解脱亦复如是,如是解脱,即是如来,是故如来清净无垢。又解脱者,诸漏疮疣永无遗余,如来亦尔,无有一切诸漏疮疣。又解脱者无有斗诤,譬如饥人,见他饮食,生贪夺想,解脱不尔。又解脱者名曰安静,凡夫人言,夫安静者谓摩醯首罗,如是之言即是虚妄。真安静者毕竟解脱,毕竟解脱即是如来。又解脱者名曰安隐,如多贼处不名安隐,清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏,故名安隐,是故安隐即真解脱,真解脱者即是如来,如来者即是法也。又解脱者,无有等侣,有等侣者,如有国王有隣国等。夫解脱者则无如是,无等侣者谓转轮圣王,无有能与作齐等者。解脱亦尔,无有等侣,无等侣者即真解脱,真解脱者即是如来、转法轮王,是故如来无有等侣,有等侣者无有是处。又解脱者名无忧愁,有忧愁者譬如国王畏难强隣,而生忧愁。夫解脱者则无是事,譬如坏怨,则无忧虑,解脱亦尔,是无忧畏,无忧畏者,即是如来。又解脱者,名无忧喜,譬如女人,只有一子,从役远行,卒得凶问,闻之愁苦,后复闻活,便生欢喜。夫解脱中,无如是事,无忧喜者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者无有尘垢,譬如春月,日没之后,风起尘雾。夫解脱中无如是事,无尘雾者喻真解脱,真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠,无有垢秽。夫解脱性亦复如是,无有垢秽,无垢秽者喻真解脱,真解脱者即是如来。如真金性,不杂沙石,乃名真宝,有人得之生于财想。夫解脱性,亦复如是,如彼真宝,彼真宝者喻真解脱,真解脱者即是如来。譬如瓦瓶,破而声[斯/瓦],金刚宝瓶,则不如是。夫解脱者亦无[斯/瓦]破,金刚宝瓶喻真解脱,真解脱者即是如来,是故如来身不可坏。其声[斯/瓦]者,如蜱麻子,盛热之时,置之日曝,出声震爆。夫解脱者无如是事,如彼金刚真宝之瓶,无[斯/瓦]破声,假使无量百千之人悉共射之,无能坏者,无[斯/瓦]破声喻真解脱,真解脱者即是如来。如贫穷人负他物故,为他所系,枷锁策罚,受诸苦毒。夫解脱中无如是事,无有负债,犹如长者多有财宝无量亿数,势力自在,不负他物。夫解脱者亦复如是,多有无量法财珍宝,势力自在,无所负也,无所负者喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名无逼切,如春涉热,夏日食甜,冬日冷触。真解脱中无有如是不适意事,无逼切者喻真解脱,真解脱者即是如来。

「又无逼切者,譬如有人饱食鱼肉,而复饮乳,是人则为近死不久。真解脱中无如是事,是人若得甘露良药,所患得除。真解脱者亦复如是,甘露良药喻真解脱,真解脱者即是如来。云何逼切、不逼切耶?譬如凡夫,我慢自高,而作是念:『一切众中谁能害我?』即便携持蛇虎毒虫,当知是人不尽寿命,则为横死。真解脱中无如是事。不逼切者如转轮王,所有神珠能伏蜣蜋、九十六种诸毒虫等,若有闻是神珠香者,诸毒消灭。真解脱者亦复如是,皆悉远离二十五有,毒消灭者喻真解脱,真解脱者即是如来。又不逼切者,譬如虚空,解脱亦尔,彼虚空者,喻真解脱,真解脱者即是如来。又逼切者如近乾草,然诸灯火,近则炽然;真解脱中无如是事。又不逼切者,譬如日月,不逼众生。解脱亦尔,于诸众生无有逼切,无有逼切喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名无动法,犹如怨亲,真解脱中无如是事。又不动者如转轮王,更无圣王以为亲友,若更有亲,则无是处。解脱亦尔,更无有亲,若有亲者亦无是处,彼王无亲喻真解脱,真解脱者即是如来,如来者即是法也。又无动者譬如素衣,易受染色,解脱不尔。又无动者如婆师花,欲令有臭及青色者,无有是处。解脱亦尔,欲令有臭及诸色者,亦无是处,是故解脱即是如来。又解脱者名为希有,譬如水中生于莲花,非为希有,火中生者,是乃希有,有人见之便生欢喜。真解脱者亦复如是,其有见者,心生欢喜;彼希有者,喻真解脱,真解脱者即是如来,其如来者即是法身。又希有者,譬如婴儿,其齿未生,渐渐长大然后乃生;解脱不尔,无有生与不生。

「又解脱者,名曰虚寂,无有不定。不定者,如一阐提究竟不移,犯重禁者不成佛道,无有是处。何以故?是人若于佛正法中,心得净信,尔时即便灭一阐提,若复得作优婆塞者,亦得断灭于一阐提,犯重禁者灭此罪已,则得成佛。是故若言,毕定不移,不成佛道,无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。又虚寂者堕于法界,如法界性即真解脱,真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者,则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶?一阐提者,断灭一切诸善根,本心不攀缘一切善法,乃至不生一念之善。真解脱中都无是事,无是事故,即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名不可量,譬如穀聚,其量可知。真解脱者则不如是,譬如大海不可度量,解脱亦尔不可度量,不可量者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名无量法,如一众生多有业报。解脱亦尔,有无量报,无量报者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名为广大,譬如大海无与等者。解脱亦尔无能与等,无与等者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰最上,譬如虚空最高无比。解脱亦尔最高无比,高无比者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名无能过,譬如师子所住之处,一切百兽无能过者。解脱亦尔无有能过,无能过者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名为无上,譬如北方,诸方中上。解脱亦尔,为无有上,无有上者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名无上上,譬如北方之于东方,为无上上。解脱亦尔无有上上,无上上者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰恒法,譬如人天身坏命终,是名曰恒,非不恒也。解脱亦尔非是不恒,非不恒者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰坚实,如佉陀罗栴檀沆水,其性坚实。解脱亦尔其性坚实,性坚实者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰不虚,譬如竹苇其体空踈;解脱不尔,当知解脱即是如来。又解脱者名不可污,譬如牆壁未被涂治,蚊虻在上止住游戏,若以涂治綵画彫饰,虫闻綵香即便不住;如是不住喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰无边,譬如聚落,皆有边表。解脱不尔,譬如虚空无有边际,解脱亦尔无有边际,如是解脱即是如来。又解脱者名不可见,譬如空中鸟迹难见,如是难见,喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰甚深,何以故?声闻缘觉所不能入,不能入者即真解脱,真解脱者即是如来。又甚深者诸佛菩萨之所恭敬,譬如孝子供养父母功德甚深,功德甚深喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名不可见,譬如有人不见自顶。解脱亦尔,声闻缘觉所不能见,不能见者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名无屋宅,譬如虚空无有屋宅。解脱亦尔,言屋宅者,喻二十五有,无有屋宅者,喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名不可取,如阿摩勒果,人可取持。解脱不尔,不可取持,不可取持即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名不可执,譬如幻物不可执持。解脱亦尔不可执持,不可执持即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者无有身体,譬如有人体生疮疣及诸痈疽、癫狂乾枯。真解脱中无如是病,无如是病喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名为一味,如乳一味,解脱亦尔,唯有一味,如是一味即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰清净,如水无泥,澄静清净。解脱亦尔澄静清净,澄静清净即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰一味,如空中雨,一味清净,一味清净喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰除却,譬如满月,无诸云翳。解脱亦尔无诸云翳,无诸云翳即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰寂静,譬如有人热病除愈,身得寂静。解脱亦尔,身得寂静,身得寂静即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者即是平等,譬如野田毒蛇、鼠狼俱有杀心。解脱不尔,无有杀心,无杀心者即真解脱,真解脱者即是如来。又平等者,譬如父母等心于子,解脱亦尔其心平等,心平等者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名无异处,譬如有人唯居上妙清净屋宅,更无异处。解脱亦尔,无有异处,无异处者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰知足,譬如饥人值遇甘馔,食之无厌。解脱不尔,如食乳糜,更无所须,更无所须喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰断绝,如人被缚,断缚得脱。解脱亦尔,断绝一切疑心结缚,如是断疑即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名到彼岸,譬如大河有此、彼岸。解脱不尔,虽无此岸而有彼岸,有彼岸者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰默然,譬如大海其水沆涱,多诸音声;解脱不尔,如是解脱即是如来。又解脱者名曰美妙,譬如众药,杂呵梨勒,其味则苦。解脱不尔,味如甘露,味如甘露喻真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者除诸烦恼,譬如良医和合诸药,善疗众病。解脱亦尔能除烦恼,除烦恼者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰无迮,譬如小舍,不容多人。解脱不尔,多所容受,多所容受即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者,名灭诸爱,不杂淫欲,譬如女人,多诸爱欲。解脱不尔,如是解脱即是如来,如来如是无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。又解脱者名曰无爱,爱有二种:一者饿鬼爱,二者法爱。真解脱者离饿鬼爱,怜愍众生故有法爱,如是法爱即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者离我、我所,如是解脱即是如来,如来者即是法也。又解脱者即是灭尽,离诸有贪,如是解脱即是如来,如来者即是法也。又解脱者即是救护,能救一切诸怖畏者,如是解脱即是如来,如来者即是法也。又解脱者即是归处,若有归依如是解脱,不求余依。譬如有人,依恃于王,不求余依,虽复依王,则有动转。依解脱者,无有动转,无动转者即真解脱,真解脱者即是如来,如来者即是法也。又解脱者名为屋宅,譬如有人行于旷野,则有险难。解脱不尔,无有险难,无险难者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者是无所畏,如师子王,于诸百兽不生怖畏。解脱亦尔,于诸魔众不生怖畏,无怖畏者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者无有迮狭,譬如隘路乃至不受二人并行;解脱不尔,如是解脱,即是如来。又有不迮,譬如有人,畏虎堕井;解脱不尔,如是解脱即是如来。又有不迮,如大海中,舍坏小船得坚牢船,乘之度海到安隐处,心得快乐。解脱亦尔,心得快乐,得快乐者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者拔诸因缘,譬如因乳得酪,因酪得酥,因酥得醍醐。真解脱中都无是因,无是因者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者能伏憍慢,譬如大王慢于小王;解脱不尔,如是解脱即是如来,如来者即是法也。又解脱者伏诸放逸,谓放逸者多有贪欲;真解脱中无有是名,无是名者即真解脱,真解脱者即是如来。

「又解脱者能除无明,如上妙酥,除诸滓秽,乃名醍醐。解脱亦尔,除无明滓,生于真明,如是真明即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名为寂静,纯一无二,如空野象,独一无侣。解脱亦尔,独一无二,独一无二即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名为坚实,如竹苇、蜱麻,茎干空虚,而子坚实,除佛如来,其余人天皆不坚实,真解脱者远离一切诸有流等,如是解脱即是如来。又解脱者名能觉了、增益于我,真解脱者亦复如是,如是解脱即是如来。又解脱者名舍诸有,譬如有人食已而吐。解脱亦尔,舍于诸有,舍诸有者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰决定,如婆师花香,七叶中无,解脱亦尔,如是解脱即是如来。又解脱者名曰水大,譬如水大,于诸大胜,能润一切草木穀子。解脱亦尔,能润一切有生之类,如是解脱即是如来。又解脱者名曰为入,如有门户,则通入路金性之处,金则可得。解脱亦尔,如彼门户,修无我者,则得入中,如是解脱即是如来。又解脱者名曰为善,譬如弟子随逐于师,善奉教勅,得名为善。解脱亦尔,如是解脱即是如来。

「又解脱者名出世法,于一切法最为出过,如众味中酥乳最胜。解脱亦尔,如是解脱即是如来。又解脱者名曰不动,譬如门阃风不能动。真解脱者亦复如是,如是解脱即是如来。又解脱者名无涛波,如彼大海其水涛波;解脱不尔,如是解脱即是如来。又解脱者譬如宫殿,解脱亦尔,当知解脱即是如来。又解脱者名曰所用,如阎浮檀金,多有所任,无有能说是金过恶。解脱亦尔,无有过恶,无有过恶即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者舍婴儿行,譬如大人,舍小儿行。解脱亦尔,除舍五阴,除舍五阴即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名曰究竟,如被系者,从系得脱,洗浴清净,然后还家。解脱亦尔,毕竟清净,毕竟清净即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名无作乐,无作乐者,贪欲、瞋恚、愚痴吐故;喻如有人误饮蛇毒,为除毒故,即服吐药,既得吐已,毒即除愈,身得安乐。解脱亦尔,吐于烦恼、诸结、缚毒,身得安乐,名无作乐,无作乐者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名断四种毒蛇烦恼,断烦恼者即真解脱,真解脱者即是如来。

「又解脱者名离诸有,灭一切苦得一切乐,永断贪欲、瞋恚、愚痴,拔断一切烦恼根本,拔根本者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者名断一切有为之法,出生一切无漏善法,断塞诸道,所谓若我、无我、非我、非无我,唯断取着,不断我见,我见者名为佛性,佛性者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者,名不空空,空空者名无所有,无所有者,即是外道尼犍子等所计解脱,而是尼犍实无解脱,故名空空;真解脱者则不如是,故不空空,不空空者即真解脱,真解脱者即是如来。又解脱者,名空不空。如水、酒、酪、酥、蜜等瓶,虽无水酒酪酥蜜时,犹故得名为水等瓶,而是瓶等,不可说空及以不空。若言空者,则不得有色、香、味、触;若言不空,而复无有水、酒等实。解脱亦尔,不可说色及以非色,不可说空及以不空。若言空者,则不得有常乐我净;若言不空,谁受是常乐我净者?以是义故,不可说空及以不空。空者谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行,如瓶无酪,则名为空;不空者,谓真实善色、常乐我净、不动不变,犹如彼瓶,色香味触,故名不空。是故解脱喻如彼瓶,彼瓶遇缘则有破坏;解脱不尔,不可破坏,不可破坏即真解脱,真解脱者即是如来。

「又解脱者名曰离爱,譬如有人,爱心悕望释提桓因、大梵天王、自在天王;解脱不尔,若得成于阿耨多罗三藐三菩提已,无爱无疑,无爱无疑即真解脱,真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者,无有是处。又解脱者断诸有贪,断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报,如是解脱即是如来,如来即是涅槃。一切众生怖畏生死诸烦恼故,故受三归,譬如群鹿,怖畏猎师,既得免离,若得一跳,则喻一归,如是三跳则喻三归;以三跳故,得受安乐。众生亦尔,怖畏四魔、恶猎师故,受三归依,三归依故则得安乐,受安乐者即真解脱,真解脱者即是如来。如来者即是涅槃,涅槃者即是无尽,无尽者即是佛性,佛性者即是决定,决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!若涅槃、佛性、决定、如来,是一义者,云何说言有三归依?」

佛告迦叶:「善男子!一切众生怖畏生死,故求三归,以三归故,则知佛性、决定、涅槃。善男子!有法名一义异,有法名义俱异。名一义异者,佛常、法常、比丘僧常、涅槃虚空皆亦是常,是名名一义异。名义俱异者,佛名为觉、法名不觉、僧名和合、涅槃名解脱、虚空名非善亦名无碍,是为名义俱异。善男子!三归依者亦复如是,名义俱异,云何为一?是故我告摩诃波阇波提:『憍昙弥!莫供养我,当供养僧。若供养僧,则得具足供养三归。』摩诃波阇波提即答我言:『众僧之中,无佛无法,云何说言供养众僧,则得具足供养三归?』我复告言:『汝随我语,则供养佛;为解脱故,即供养法;众僧受者,则供养僧。』善男子!是故三归不得为一。善男子!如来或时说一为三,说三为一,如是之义,诸佛境界,非是声闻缘觉所知。」

迦叶复言:「如佛所说,毕竟安乐名涅槃者,是义云何?夫涅槃者舍身舍智,若舍身智,谁当受乐?」

佛言:「善男子!譬如有人,食已心闷,出外欲吐,既得吐已,而复回还。同伴问之:『汝今所患竟为差不?而复来还?』答言:『已差,身得安乐。』如来亦尔,毕竟远离二十五有,永得涅槃安乐之处,不可动转,无有尽灭,断一切受,名无受乐。如是无受,名为常乐,若言如来有受乐者,无有是处。是故毕竟乐者,即是涅槃,涅槃者即真解脱,真解脱者即是如来。」

迦叶复言:「不生不灭是解脱耶?」

「如是,如是。善男子!不生不灭即是解脱,如是解脱即是如来。」

迦叶复言:「若不生不灭是解脱者,虚空之性亦无生灭,应是如来。如如来性,即是解脱。」

佛告迦叶:「善男子!是事不然。」

「世尊!何故不然?」

「善男子!如迦兰伽鸟及命命鸟,其声清妙,宁可同于乌鹊音不?」

「不也。世尊!乌鹊之声比命命等,百千万倍不可为比。」迦叶复言:「迦兰伽等其声微妙,身亦不同,如来云何比之乌鹊?无异葶苈比须弥山。佛与虚空亦复如是,迦兰伽声可喻佛声,不可以喻乌鹊之音。」

尔时佛赞迦叶菩萨言:「善哉,善哉!善男子!汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故,引彼虚空,以喻解脱。如是解脱,即是如来。真解脱者,一切人天无能为匹,而此虚空实非其喻,为化众生故,以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来,如来之性即是解脱,解脱、如来,无二无别。善男子!非喻者,如无比之物不可引喻,有因缘故可得引喻。如经中说,面貌端正犹月盛满。白象鲜洁,犹如雪山。满月不得即同于面,雪山不得即是白象。善男子!不可以喻,喻真解脱,为化众生故作喻耳。以诸譬喻,知诸法性,皆亦如是。」

迦叶复言:「云何如来作二种说?」

佛言:「善男子!譬如有人,执持刀剑,以瞋恚心,欲害如来,如来和悦,无恚恨色。是人当得坏如来身成逆罪不?」

「不也。世尊!何以故?如来身界,不可坏故。所以者何?以无身聚,唯有法性。法性之性,理不可坏,是人云何能坏佛身?直以恶心,故成无间。以是因缘,引诸譬喻,得知实法。」

尔时佛赞迦叶菩萨:「善哉,善哉!善男子!我所欲说,汝今已说。又善男子!譬如恶人欲害其母,住于野田在穀[卄/积]下,母为送食,其人见已,寻生害心,便前磨刀。母时知已,逃入[卄/积]中,其人持刀,绕[卄/积]遍斫,斫已欢喜,生已杀想。其母寻后从穀[卄/积]出,还至家中。于意云何,是人成就无间罪不?」

「不也。世尊!不可定说。何以故?若说有罪,母身应坏,身若不坏,云何言有?若说无罪,生已杀想,心怀欢喜,云何言无?是人虽不具足逆罪,而亦是逆。以是因缘,引诸譬喻,得知实法。」

佛赞迦叶:「善哉,善哉!善男子!以是因缘,我说种种方便譬喻,以喻解脱。虽以无量阿僧祇喻,而实不可以喻为比。或有因缘亦可喻说,或有因缘不可喻说,是故解脱成就如是无量功德。趣涅槃者、涅槃、如来,亦有如是无量功德,以如是等无量功德,成就满故,名大涅槃。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!我今始知,如来至处,为无有尽处。若无尽,当知寿命亦应无尽。」

佛言:「善哉,善哉!善男子!汝今善能护持正法。若有善男子、善女人欲断烦恼诸结缚者,当作如是护持正法。

大般涅槃经卷第五