大般涅槃经卷第六

北凉天竺三藏昙无谶译

如来性品第四之三

「善男子!是大涅槃微妙经中,有四种人,能护正法、建立正法、忆念正法,能多利益怜愍世间,为世间依安乐人天。何等为四?有人出世具烦恼性是名第一,须陀洹人、斯陀含人是名第二,阿那含人是名第三,阿罗汉人是名第四。是四种人出现于世,能多利益怜愍世间,为世间依安乐人天。

「云何名为具烦恼性?若有人能奉持禁戒,威仪具足,建立正法,从佛所闻,解其文义,转为他人分别宣说,所谓少欲是道,多欲非道,广说如是八大人觉,有犯罪者教令发露,忏悔灭除,善知菩萨方便所行秘密之法,是名凡夫,非第八人。第八人者,不名凡夫,名为菩萨,不名为佛。

「第二人者名须陀洹、斯陀含,若得正法,受持正法,从佛闻法,如其所闻,闻已书写,受持读诵,转为他说。若闻法已,不写不受、不持不说,而言奴婢不净之物佛听畜者,无有是处,是名第二人。如是之人未得第二、第三住处,名为菩萨,已得受记。

「第三人者名阿那含,阿那含者,诽谤正法若言听畜奴婢、僕使、不净之物,受持外道典籍、书论,及为客尘烦恼所障,诸旧烦恼之所覆盖,若藏如来真实舍利,及为外病之所恼害,或为四大毒蛇所侵,论说我者,悉无是处;若说无我,斯有是处。说着世法,无有是处;若说大乘相续不绝,斯有是处。若所受身有八万虫,亦无是处;永离淫欲乃至梦中不失不净,斯有是处。临终之日生怖畏者,亦无是处。阿那含者为何谓也?是人不还。如上所说所有过患,永不能污往返周旋。名为菩萨,已得受记,不久得成阿耨多罗三藐三菩提,是则名为第三人也。

「第四人者名阿罗汉,阿罗汉者,断诸烦恼,舍于重担,逮得己利,所作已办,住第十地,得自在智;随人所乐种种色像,悉能示现;如所庄严欲成佛道,即能得成。能成如是无量功德,名阿罗汉。是名四人出现于世,能多利益怜愍世间,为世间依安乐人天,于人天中最尊最胜,犹如如来,名人中胜,为归依处。」

迦叶白佛言:「世尊!我今不依是四种人。何以故?如《瞿师罗经》中,佛为瞿师罗说:『若天魔梵为欲破坏,变为佛像,具足庄严三十二相、八十种好、圆光一寻,面部圆满犹月盛明,眉间毫相白踰珂雪,如是庄严来向汝者,汝当捡校定其虚实,既觉知已,应当降伏。』世尊!魔等尚能变作佛身,况当不能作罗汉等四种之身,坐卧空中,左脇出水,右脇出火,身出烟炎,犹如火聚?以是因缘,我于是中,心不生信。或有所说,不能禀受,亦无敬念,而作依止。」

佛言:「善男子!于我所说若生疑者,尚不应受,况如是等?是故应当善分别知,是善、不善,可作、不可作,如是作已,长夜受乐。善男子!譬如偷狗,夜入人舍,其家婢使若觉知者,即应驱骂:『汝疾出去,若不出者,当夺汝命。』偷狗闻之,即去不还。汝等从今,亦应如是降伏波旬,应作是言:『波旬!汝今不应作如是像,若故作者,当以五系,系缚于汝。』魔闻是已,便当还去,如彼偷狗,更不复还。」

迦叶白佛言:「世尊!如佛为瞿师罗长者说,若能如是降伏魔者,亦可得近大般涅槃,如来何必说是四人为依止处?如是四人,所可言说,未必可信。」

佛告迦叶:「善男子!如我所说,亦复如是,非为不尔。善男子!我为声闻、有肉眼者,说言降魔,不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼,故名肉眼。学大乘者,虽有肉眼乃名佛眼。何以故?是大乘经名为佛乘,而此佛乘最上最胜。善男子!譬如有人勇健威勐,有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者,汝当如是持弓执箭,修学矟道、长钩、羂索。又复告言:『夫斗战者,虽如履刃,不应生于怖畏之想,当视人天生轻弱想,应自生心作勇健想。或时有人素无胆勇,诈作健相,执持弓刀、种种器仗,以自庄严,来至阵中,唱呼大唤。汝于是人,亦复不应生于忧怖。如是辈人,若见汝时不怖畏者,当知是人不久散坏,如彼偷狗。』善男子!如来亦尔,告诸声闻:『汝等不应畏魔波旬,若魔波旬化作佛身,至汝所者,汝当精勤坚固其心,降伏于魔。时魔即当愁忧不乐,复道而去。』善男子!如彼健人不从他习,学大乘者亦复如是,得闻种种深密经典,其心欣乐不生惊怖。何以故?如是修学大乘之人,已曾供养、恭敬、礼拜过去无量万亿佛故,虽有无量亿千魔众欲来侵娆,于是事中终不惊畏。善男子!譬如有人得阿竭陀药,不畏一切。毒蛇等畏是药力故,亦能消除一切毒等。是大乘经亦复如是,如彼药力不畏一切诸魔毒等,亦能降伏令更不起。

「复次善男子!譬如有龙,性甚妬憋,欲害人时,或以眼视,或以气嘘,是故一切师子、虎豹、豺狼、狗犬皆生怖畏,是等恶兽,或闻声见形,或触其身,无不丧命。有善咒者以咒力故,能令如是诸恶毒龙、金翅鸟等、恶象师子、虎豹豺狼,皆悉调善,任为御乘。如是等兽,见彼善咒,即便调伏。声闻缘觉亦复如是,见魔波旬皆生恐怖,而魔波旬亦复不生畏惧之心,犹行魔业。学大乘者亦复如是,见诸声闻怖畏魔事,于此大乘不生信乐,先以方便降伏诸魔,悉令调善堪任为乘,因为广说种种妙法。声闻缘觉见调魔已,不生怖畏,于此大乘无上正法,方生信乐,作如是言:『我等从今不应于此正法之中而作障碍。』

「复次善男子!声闻缘觉于诸烦恼而生怖畏,学大乘者都无恐惧,修学大乘有如是力。以是因缘先所说者,为欲令彼声闻缘觉调伏诸魔,非为大乘。是大涅槃微妙经典,不可消伏,甚奇甚特。若有闻者,闻已信受,能信如来是常住法,如是之人甚为希有,如优昙花。我涅槃后,若有得闻如是大乘微妙经典,生信敬心,当知是等于未来世百千亿劫,不堕恶道。」

尔时佛告迦叶菩萨:「善男子!我涅槃后当有百千无量众生,诽谤不信是大涅槃微妙经典。」

迦叶菩萨复白佛言:「世尊!是诸众生于佛灭后,久近便当诽谤是经?世尊!复有何等纯善众生,当能拔济是谤法者?」

佛告迦叶:「善男子!我般涅槃后四十年中,于阎浮提广行流布,然后乃当隐没于地。善男子!譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐,随有之处,其土人民,皆言是味,味中第一。或复有人纯食粟米及以稗子,是人亦言我所食者,最为第一,是薄福人受业报故。若是福人,耳初不闻粟稗之名,所食唯是粳粮、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是,钝根薄福不乐听闻,如彼薄福,憎恶粳粮及石蜜等。二乘之人亦复如是,憎恶无上大涅槃经。或有众生其心甘乐听受是经,闻已欢喜,不生诽谤,如彼福人,食于稻粮。

「善男子!譬如有王,居在山中险难恶处,虽有甘蔗、稻粮、石蜜,以其难得,贪惜积聚,不敢噉食,惧其有尽,唯食粟稗。有异国王闻之怜笑,即以车载稻粮、甘蔗而送与之。其王得已,即便分张,举国共食。民既食已,皆生欢喜,咸作是言:『因彼王故,令我得是希有之食。』善男子!是四种人亦复如是,为此无上大法之将,是四种中或有一人,见于他方无量菩萨,虽学如是大乘经典,若自书写,若令他书,为利养故、为称誉故、为了法故、为依止故、为用博易其余经故,不能广为他人宣说,是故持是微妙经典,送至彼方与彼菩萨,令发无上菩提之心,安住菩提。而是菩萨得是经已,即便广为他人演说,令无量众得受如是大乘法味。皆悉是此一菩萨力,所未闻经悉令得闻,如彼人民,因王力故得希有食。又善男子!是大涅槃微妙经典所流布处,当知其地即是金刚,是中诸人亦如金刚,若有能听如是经者,即不退转于阿耨多罗三藐三菩提,随其所愿悉得成就,如我今日所可宣说。汝等比丘应善受持,若有众生不能听闻如是经典,当知是人甚可怜愍。何以故?是人不能受持如是大乘经典甚深义故。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!如来灭后四十年中,是大乘典大涅槃经于阎浮提广行流布,过是已后没于地者,却后久近复当还出?」

佛言:「善男子!若我正法余八十年,前四十年,是经复当于阎浮提,雨大法雨。」

迦叶菩萨复白佛言:「世尊!如是经典,正法灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生时,谁能听受、奉持、读诵,令其通利、供养恭敬、书写解说?唯愿如来,怜愍众生,分别广说,令诸菩萨闻已受持,持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。」

尔时佛赞迦叶:「善哉,善哉!善男子!汝今善能问如是义。善男子!若有众生,于熙连河沙等诸佛所发菩提心,乃能于是恶世受持如是经典,不生诽谤。善男子!若有能于一恒河沙等诸佛世尊发菩提心,然后乃能于恶世中,不谤是法,爱乐是典,不能为人分别广说。善男子!若有众生于二恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,正解信乐,受持读诵,亦不能为他人广说。若有众生于三恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵书写经卷,虽为他说,未解深义。若有众生于四恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵书写经卷,为他广说十六分中一分之义,虽复演说亦不具足。若有众生于五恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵书写经卷,广为人说十六分中八分之义。若有众生于六恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵书写经卷,为他广说十六分中十二分义。若有众生于七恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵书写经卷,为他广说十六分中十四分义。若有众生于八恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵书写经卷,亦劝他人令得书写,自能听受,复劝他人令得听受、读诵通利,拥护坚持怜愍世间诸众生故,供养是经,亦劝他人令其供养恭敬尊重读诵礼拜,亦复如是,具足能解,尽其义味,所谓如来常住不变,毕竟安乐,广说众生悉有佛性,善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已,建立如是无上正法,受持拥护,若有始发阿耨多罗三藐三菩提心,当知是人未来之世,必能建立如是正法,受持拥护。是故汝今不应不知,未来世中护法之人。何以故?是发心者于未来世,必能护持无上正法。

「善男子!有恶比丘,闻我涅槃不生忧愁:『今日如来入般涅槃,何期快哉。如来在世,遮我等利,今入般涅槃,谁复当有遮夺我者?若无遮夺,我则还得如来利养。如来在世禁戒严峻,今入涅槃,悉当放舍。所受袈裟本为法式,今当废坏如木头幡。』如是等人诽谤、拒逆是大乘经。善男子!汝今应当如是忆持,若有众生成就具足无量功德,乃能信是大乘经典,信已受持。其余众生有乐法者,若能广为解说此经,其人闻已,过去无量阿僧祇劫所作恶业,皆悉除灭。若有不信是经典者,现身当为无量病苦之所恼害,多为众人所见骂辱,命终之后人所轻贱,颜貌丑陋,资生艰难,常不供足,虽复少得麁澁弊恶,生生常处贫穷、下贱、诽谤正法、邪见之家。若临终时,或值荒乱、刀兵竞起,帝王暴虐、怨家雠隟之所侵逼,虽有善友,而不遭遇,资生所须求不能得,虽少得利,常患饥渴,唯为凡下之所顾识,国王大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说,正使是理,终不信受。如是之人不至善处,如折翼鸟不能飞行,是人亦尔于未来世,不能得至人天善处。若复有人能信如是大乘经典,本所受形虽复麁陋,以经功德即便端正,威颜色力,日更增多,常为人天之所乐见,恭敬爱恋,情无舍离。国王大臣及家亲属闻其所说,悉皆敬信。若我声闻弟子之中,欲行第一希有事者,当为世间广宣如是大乘经典。

「善男子!譬如雾露,势虽欲住,不过日出,日既出已,消灭无余。善男子!是诸众生所有恶业,亦复如是,住世势力,不过得见大涅槃日,是日既出,悉能除灭一切恶业。

「复次善男子!譬如有人出家剃发,虽服袈裟,故未得受沙弥十戒,或有长者来请众僧,未受戒者,即与大众俱共受请,虽未受戒,已堕僧数。善男子!若有众生,发心始学是大乘典大涅槃经,书持读诵亦复如是,虽未具足位阶十住,则已堕于十住数中。或有众生是佛弟子或非弟子,若因贪怖、或因利养,听受是经乃至一偈,闻已不谤,当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子!以是因缘,我说四人为世间依。善男子!如是四人,若以佛说,言非佛说,无有是处,是故我说如是四人为世间依。善男子!汝应供养如是四人。」

「世尊!我当云何识知是人,而为供养?」

佛告迦叶:「若有建立、护持正法,如是之人应从启请,当舍身命而供养之,如我于是大乘经说:

「『有知法者,  若老若少,  故应供养,
  恭敬礼拜,  犹如事火,  婆罗门等。
  有知法者,  若老若少,  故应供养,
  恭敬礼拜,  亦如诸天,  奉事帝释。』」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!如佛所说,供养师长正应如是。今有所疑唯愿广说。若有长宿护持禁戒,从年少边谘受未闻,云何是人当礼敬不?若当礼敬,是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒,从诸宿旧破戒人边谘受未闻,复应礼不?若出家人,从在家人谘受未闻,复当礼不?然出家人不应礼敬在家人也。然佛法中年少幼小应当恭敬耆旧长宿,以是长宿先受具戒,成就威仪,是故应当供养恭敬。如佛言曰:『其破戒者,是佛法中所不容受,犹如良田多有稊稗。』又如佛说:『有知法者,若老若少,故应供养如事帝释。』如是二句,其义云何?将非如来虚妄说耶?如佛言曰:『持戒比丘亦有所犯。』何故如来而作是说?世尊亦于余经中说听治破戒,如是所说,其义未了。」

佛告迦叶:「善男子!我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈,不为声闻弟子说也。善男子!如我先说,正法灭已,毁正戒时,增长破戒。非法盛时。一切圣人隐不现时、受畜奴婢不净物时,是四人中,当有一人出现于世,剃除须发,出家修道。见诸比丘各各受畜奴婢、僕使、不净之物,净与不净一切不知,是律非律亦复不识。是人为欲调伏如是诸比丘故,与共和光,不同其尘,自所行处及佛行处,善能别知。虽见诸人犯波罗夷,默然不举。何以故?我出于世,为欲建立护持正法,是故默然而不举处。善男子!如是之人为护法故,虽有所犯,不名破戒。

「善男子!如有国王遇病崩亡,储君稚小,未任绍继。有旃陀罗,丰饶财宝,巨富无量,多有眷属,自以强力,伺国虚弱篡居王位。治化未久,国人、居士、婆罗门等,亡叛逃走,远投他国。虽有在者,乃至不欲眼见是王。或有长者、婆罗门等不离本土,譬如诸树随其生处,即是中死。旃陀罗王,知其国人逃叛者众,寻即还遣诸旃陀罗守逻诸道,复于七日,击鼓唱令:『诸婆罗门,有能为我作灌顶师者,当以半国而为爵赏。』诸婆罗门闻是语已,悉无来者,各作是言:『何处当有婆罗门种,作如是事?』旃陀罗王复作是言:『婆罗门中若无一人为我师者,我要当令诸婆罗门,与旃陀罗共住食宿,同其事业;若有能来灌我顶者,半国之封,此言不虚。咒术所致三十三天上妙甘露、不死之药,亦当共分而服食之。』

「尔时有一婆罗门子,年在弱冠,修治净行,长发为相,善知咒术,往至王所,白言:『大王!王所勅使,我悉能为。』尔时大王心生欢喜,受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已,皆生瞋恚,责此童子:『汝婆罗门,云何乃作旃陀罗师?』尔时其王,即分半国与是童子,因共治国,经历多时。尔时童子语其王言:『我舍家法,来作王师,然教大王微密咒术,而今大王,犹不见亲。』时王答言:『我今云何不亲汝耶?』童子答言:『先王所有不死之药,犹未共食。』王言:『善哉,善哉!大师!我实不知。师若须者,唯愿持去。』是时童子,闻王语已,即取归家,请诸大臣而共食之。诸臣食已,即共白王:『快哉,大师!有是甘露不死之药。』王既知已,语其师言:『云何大师独与诸臣服食甘露,而不见分?』尔时童子,更以其余杂毒之药,与王令服。王既服已,须臾药发,闷乱躄地,无所觉知,犹如死人。尔时童子立本储君,还以为王,作如是言:『师子御座,法不应令旃陀罗昇。我从昔来,未曾闻见旃陀罗种而为王也,若旃陀罗治国理民,无有是处。汝今应还,绍继先王,正法治国。』尔时童子经理是已,复以解药与旃陀罗,令其醒寤,既醒寤已,驱令出国。是时童子虽为是事,犹故不失婆罗门法,其余居士、婆罗门等,闻其所作叹未曾有,赞言:『善哉,善哉!仁者!善能驱遣旃陀罗王。』

「善男子!我涅槃后,护持正法诸菩萨等,亦复如是,以方便力,与彼破戒假名、受畜一切不净物僧,同其事业。尔时菩萨若见有人虽多犯戒,能治毁禁诸恶比丘,即往其所,恭敬礼拜,四事供养,经书什物悉以奉上;如其自无,要当方便,从诸檀越求觅而与。为是事故,应畜八种不净之物。何以故?是人为治诸恶比丘,如彼童子驱旃陀罗。尔时菩萨虽复恭敬礼拜是人,受畜八种不净之物,悉无有罪。何以故?以是菩萨为欲摈治诸恶比丘,令清净僧得安隐住,流布方等大乘经典,利益一切诸天人故。善男子!以是因缘,我于经中说是二偈,令诸菩萨皆共赞叹护法之人,如彼居士婆罗门等称赞童子:『善哉,善哉。』护法菩萨正应如是,若有人见护法之人,与破戒者同其事业,说有罪者,当知其人自受其殃。是护法者实无有罪。善男子!若有比丘犯禁戒已,憍慢心故,覆藏不悔,当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨为护法故,虽有所犯不名破戒。何以故?以无憍慢,发露悔故。善男子!是故我于经中覆相,说如是偈:

「『有知法者,  若老若少,  故应供养,
  恭敬礼拜。  犹如事火,  婆罗门等,
  如第二天,  奉事帝释。』

「以是因缘,我亦不为学声闻人,但为菩萨而说是偈。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!如是等菩萨摩诃萨,于戒极缓,本所受戒为具在不?」

佛言:「善男子!汝今不应作如是说。何以故?本所受戒,如本不失;设有所犯,即应忏悔,悔已清净。善男子!如故堤塘,穿穴有孔,水则淋漏。何以故?无人治故。若有人治,水则不出。菩萨亦尔,虽与破戒共作布萨,受戒自恣,同其僧事。所有戒律,不如堤塘穿穴淋漏。何以故?若无清净持戒之人,僧则损减,慢缓懈怠日有增长。若有清净持戒之人,即能具足不失本戒。善男子!于乘缓者乃名为缓,于戒缓者不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘,心不懈慢,是名本戒。为护正法,以大乘水而自澡浴,是故菩萨虽现破戒,不名为缓。」

迦叶菩萨白佛言:「众僧之中有四种人,如菴罗果,生熟难知。破戒、持戒云何可识?」

佛言:「善男子!因大涅槃微妙经典,则易可知。云何因是大涅槃经可得知耶?譬如田夫,种稻穀等,芸除稗[禾*秀],以肉眼观,名为净田,至其成实,草穀各异。如是八事,能污染僧,若能除却,以肉眼观则知清净。若有持戒、破戒,不作恶时,以肉眼观难可分别;若恶彰露,则易可知,如彼稗[禾*秀],易可分别。僧中亦尔,若能远离于八不净毒蛇之法,是名清净圣众福田,应为人天之所供养,清净果报,非是肉眼所能分别。复次善男子!如迦罗迦林,其树众多,于是林中唯有一树,名镇头迦。是迦罗迦树、镇头迦树,二果相似,不可分别。其果熟时,有一女人,悉皆拾取,镇头迦果才有一分,迦罗迦果乃有十分。是女不识,齎来诣市而衒卖之。凡愚小儿,复不别故,买迦罗迦果,噉已命终。有智人辈,闻是事已,即问女人:『姊于何处持是果来?』是时女人即示方所,诸人即言:『如是方所,多有无量迦罗迦树,唯有一根镇头迦树。』诸人知已,笑而舍去。

「善男子!大众之中,八不净法亦复如是,于是众中多有受用如是八法,唯有一人清净持戒,不受如是八不净法,而知诸人受畜非法,然与同事不相舍离,如彼林中一镇头迦树。有优婆塞,见是诸人多有非法,併不恭敬供养是人,若欲供养,应先问言:『大德,如是八事,为受畜不?佛所听不?若言佛听,如是之人得共布萨羯磨自恣不?』是优婆塞如是问已,众皆答言:『如是八事,如来怜愍,皆悉听畜。』优婆塞言:『祇洹精舍有诸比丘,或言金银佛所听畜,或言不听。有言听者,是不听者不与共住、说戒自恣,乃至不共一河饮水,利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许?』佛、天中天,虽复受之,汝等众僧亦不应畜。若有受者,乃至不应与共说戒、自恣羯磨、同其僧事,若共说戒、自恣羯磨、同僧事者,命终即当堕于地狱,如彼诸人食迦罗果已,而便命终。

「复次善男子!譬如城市有卖药人,有妙甘药出于雪山,亦复多卖其余杂药,昧甘相似。时有诸人咸皆欲买,然不识别,至卖药所问言:『汝有雪山药不?』其卖药人,即答言有。是人欺诈,以余杂药,语买者言:『此是雪山甘好妙药。』时买药者,以肉眼故不能善别,即买持去,复作是念:『我今已得雪山甘药。』迦叶!若声闻僧中,有假名僧、有真实僧、有和合僧,若持戒、破戒,于是众中等应供养,恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故,不能分别。喻如彼人,不能分别雪山甘药。谁是持戒?谁是破戒?谁是真僧?谁是假僧?有天眼者乃能分别。迦叶!若优婆塞知是比丘是破戒人,不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法,亦复不应给施所须礼拜供养。若于僧中有破戒者,不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。」

迦叶菩萨复白佛言:「世尊!善哉,善哉。如来所说真实不虚,我当顶受。譬如金刚,珍宝异物,如佛所说,是诸比丘当依四法。何等为四?依法不依人,依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经。如是四法,应当证知非四种人。」

佛言:「善男子!依法者,即是如来大般涅槃,一切佛法即是法性,是法性者即是如来,是故如来常住不变。若复有言如来无常,是人不知、不见法性。若不知见是法性者,不应依止。如上所说,四人出世护持法者,应当证知而为依止。何以故?是人善解如来微密深奥藏故,能知如来常住不变,若言如来无常变易,无有是处。如是四人即名如来。何以故?是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏,及知如来常住不变,如是之人,若为利养说言如来是无常者,无有是处。如是之人尚可依止,何况不依是四人也?依法者即是法性,不依人者即是声闻,法性者即是如来,声闻者即是有为,如来者,即是常住,有为者即是无常。善男子!若人破戒为利养故,说言如来无常变易,如是之人所不应依。善男子!是名定义。

「依义不依语者,义者名曰觉了,觉了义者名不羸劣,不羸劣者名曰满足,满足义者名曰如来常住不变、如来常住不变义者即是法常,法常义者即是僧常,是名依义不依语也。何等语言所不应依?所谓诸论、绮饰文辞。如佛所说无量诸经,贪求无厌,多姦谀谄,诈现亲附,现相求利,经理白衣为其执役,又复唱言:『佛听比丘畜诸奴婢、不净之物,金银珍宝、穀米仓库、牛羊象马,贩卖求利,于饥馑世怜愍子故,听诸比丘储贮陈宿,手自作食,不受而噉。』如是等语所不应依。

「依智不依识者,所言智者即是如来。若有声闻,不能善知如来功德,如是之识不应依止。若知如来即是法身,如是真智所应依止。若见如来方便之身,言是阴界诸入所摄,食所长养,亦不应依,是故知识不可依止。若复有人作是说者,及其经书亦不应依。

「依了义经,不依不了义经。不了义经者,谓声闻乘,闻佛如来深密藏处,悉生疑怪,不知是藏出大智海,犹如婴儿无所别知,是则名为不了义也。

「了义者名为菩萨,真实智慧随于自心,无碍大智,犹如大人无所不知,是名了义。又声闻乘名不了义;无上大乘乃名了义。若言如来无常变易名不了义;若言如来常住不变是名了义。声闻所说应证知者名不了义;菩萨所说应证知者名为了义。若言如来食所长养,是不了义;若言常住不变易者,是名了义。若言如来入于涅槃,如薪尽火灭,名不了义;若言如来入法性者,是名了义。声闻乘法则不应依。何以故?如来为欲度众生故,以方便力说声闻乘,犹如长者教子半字。善男子!声闻乘者犹如初耕,未得果实,如是名为不了义也,是故不应依声闻乘。大乘之法则应依止。何以故?如来为欲度众生故,以方便力说于大乘,是故应依,是名了义。如是四依应当证知。

「复次依义者,义名质直,质直者名曰光明,光明者名不羸劣,不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧,质直者名为常住,如来常者名为依法,法者名常,亦名无边、不可思议、不可执持、不可系缚而亦可见;若有说言不可见者,如是之人所不应依,是故依法不依于人。若有人以微妙之语,宣说无常,如是之言所不应依,是故依义不依于语。依智者,众僧是常,无为不变,不畜八种不净之物,是故依智不依于识。若有说言,识作识受,无和合僧。何以故?夫和合者名无所有,无所有者云何言常?是故此识不可依止。依了义者,了义者名为知足,终不诈现威仪清白、憍慢自高,贪求利养,亦于如来随宜方便所说法中不生执着,是名了义。若有能住如是等中,当知是人,则为已得住第一义,是故名为依了义经。

「不依不了义,不了义者如经中说,一切烧燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我,是名不了义。何以故?以不能了如是义故,令诸众生堕阿鼻狱。所以者何?以取着故,于义不了。一切烧者,谓如来说涅槃亦烧;一切无常者,涅槃亦无常;苦空无我,亦复如是。是故名为不了义经,不应依止。善男子!若有人言如来怜愍一切众生,善知时宜,以知时故,说轻为重,说重为轻。如来观知所有弟子,有诸檀越供给所须、令无所乏,如是之人,佛则不听受畜奴婢、金银财宝、贩卖市易、不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须,时世饥馑,饮食难得,为欲建立护持正法,我听弟子受畜奴婢、金银车乘、田宅穀米、卖易所须,虽听受畜如是等物,要当净施笃信檀越。如是四法所应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗不违是四,亦应依止。若有说言,有时非时,有能护法不能护法,如来悉听一切比丘,受畜如是不净物者,如是之言不应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗中,有同是说,如是三分亦不应依。我为肉眼诸众生等,说是四依,终不为于有慧眼者。是故我今说是四依,法者即是法性,义者即是如来常住不变,智者了知一切众生悉有佛性,了义者了达一切大乘经典。」

大般涅槃经卷第六