星云大师对慧的开示

护眼色:绿 字体:粗体 发布时间:2014-11-21 21:10:55 繁体版 

星云大师对慧的开示

什么是真理?世间上的人,都喜欢公说公有理,婆说婆有理,都是自己有理,其实,真理不在你那里,也不在我这里,真理是在公平的地方。一条马路上,两个女人在吵架,一个说对方:“你呀,不讲真理。”另外一个就说:“你呀,才没有良心。”王阳明先生带着学生从那里经过,听到以后,就对学生们说:“学生们,你们听,她们一个人讲真理,一个人讲良心。”她们在跟我们传道啊!学生们说:“老师,不是呀,她们在吵架呀。”王阳明先生说:“她们一个在讲真理,一个在讲良心,不是讲道,是讲什么呢?要求别人讲真理、讲良心,大概就是相骂、吵架。如果是要求自己,那就是讲道啊!”

佛教对真理的条件,不是你说的,要合乎条件。合乎真理的条件,才能称作真理。第一个条件,就是这一句话,这一件事情,要有普遍性,在香港讲,在香港做;在全世界讲,在全界做,都是一样的,有普遍性,这就是真理。第二个条件,是有必然性。就是这样开始,有一定的结果,必然不会改变的,要全世界公认,等于一个共识,那就是真理。第三个条件,就是要有平等心,不能说你是大人,说的话有理,我是小孩就没有理;你有钱有理,我没有钱就没有理;你男人有理,我女人没有理,不是这样,是不分任何什么人,要合乎平等,才是真理。第四个条件,要合乎永恒性。不是说今年讲了有道理,明年讲,后年讲,就不是这个道理了。所有真理,在今年、明年,一百年、一千年,都是这样一个道理。你们各位可以举出一些什么例子来,是真理吗?要合乎这四个条件。

现在我对各位说,像我们常常讲的生死,“生了要死,死了要生”。这一句话,就是真理。现在的人,生了要死;过去的人,生了也要死;中国人生了要死,外国人生了要死,有生必定要死,这个是很平等的,是很必然的,是很普遍的,永远都是这样,这就是真理。再举一个例子,无常,人,生死无常,树木花草也是无常,建个房子,几十年、几百年也会坏的,也是无常;这个世界成住坏空也是无常。找个常住不坏、永久存在的东西,世间没有。

所以,无常就是真理。再举个例子,世间上所有一切,不能单独一个存在,需要彼此大家相互依存,才能存在。比方说,假如没有士、农、工、商,我没有衣服穿,没有饭吃,怎么活下去?假如说一切花草树木,没有水分、阳光、空气这许多条件,怎么能生存呢?所以,缘起--因缘才生起的,这是真理。因果是真理,空是真理,般若、真如是真理,我们今天就要用智慧来判别,把真理认识清楚。

所以,用普遍性、必然性、平等性、永恒性来恒量一下,就知道这个道理,是不是真理。佛教教义真理当中,最标杆性的、最根本性的,有个叫“三法印”,什么是三法印?我们中国的习惯,要取得你的信用,我要盖个印,这就没有错了;要跟你签约,为了以后信用,签字、盖印很重要;要买卖房子到银行取款,要有印件做证明。佛法出世间,什么是真理呢?它有法印,你合乎这个佛法的印,就是真理,不合乎就不是真理。三法印:第一叫诸行无常,第二叫诸法无我,第三叫涅槃寂静,要合乎这三个条件,它才叫真理。这个世间上,没有静止的东西,都是动态的。

比方说,这个桌子看到它没有动,实际上在显微镜下,这个桌子里面的组织一直在那里跳跃、动作,凡是有行的作用的,这个世间的万事万物,包括人类,都是无常的,不是永远的常在,它是变化的。象这个红墈体育馆,一百年、两百年、几百年,它慢慢就变坏了;我们人,年青时美丽、强壮,慢慢岁月不饶人。但是这个无常,也不是不好,有的人听到无常,觉得好可惜,都不能长久、都不能永在。但我觉得无常这个真理真好,因为无常是变化的。我很穷,没有关系,穷是无常呀,我可以勤劳一些,也能发财;我很笨,也不要紧,笨是无常,我如果多用心,我也慢慢会聪明一点。所以这个无常,固然好的也是无常,坏的也会变成好的。因为世间无常,所以我们有希望。我们要努力,因为我会改变这个世间。合乎无常的,这就是有道理。

诸法无我,就是一些东西,它没有自我个体,独自存在。无我并不是说把自己杀死,毁灭这个身体,这个也毁灭不了的,人也是死不了的。所谓这个无我,就是在我们活着的时候,即科学家讲:人的身体的细胞,这个礼拜的细胞到了下一个礼拜,全部都变换了,所以这个身体,又怎么能说是我的呢?我曾经也讲过,经典里面有一个很精彩的、说这个无我的一个比喻,很有趣:有一个旅行的人,傍晚错过了旅店,看到有一个神庙,就到神庙的神龛下面,蜷曲身体住一宿。半夜三更正想要睡觉,哎呀,来了一个小鬼,还背着一个尸体进来,这个人就觉得很害怕,真是看见鬼了。

随后,又有一个高大的鬼也进来了。本来一个鬼就很害怕了,两个鬼,更加叫人害怕。两个鬼又吵起架来,大鬼指着小鬼说:“你把我的尸体背来做什么?”小鬼说:“这是我的,怎么能说是你的呢?”两个鬼就在这里争这个尸体,争执不下的时候,那个神龛下的人,吓得直打哆嗦,被小鬼听到了,哎!这里还有一个人,就说:“还要怕,还要怕,出来,出来,替我们作个证明。你说这个尸体是谁拿来的?”这个人就想,糟糕,今天难逃劫数,我说是小鬼的,大鬼不会饶我;我说是大鬼的,这是伪证啊!人之将死,还是诚实要紧,说一句老实话:“我看到这个尸体是小鬼背来的。”

大鬼一听,就生气,好,你这么样子说,上前一下就把这个人的右膀子拔下来,吃下去。小鬼一看,哎哟,这个人帮我说话,膀子被大鬼吃了,怎么办?他就把尸体上右膀子拔下来,给这个人接上去。大鬼不肯罢休,又把这个人的左膀子拔下来吃了,小鬼又把尸体的左膀子给这个人接上去。总之,这个人的身体都被大鬼吃了,小鬼就用尸体的各个部分,给这个人接上去。两个鬼一阵恶作剧之后,呼啸而去,留下这个人,就想:“我是谁?我明明是张三、李四,身体被大鬼吃了,现在那个尸体换到了我的身上”。他悟到了一个问题:“身体不是我,这是假我。”

现在的医学上,我们的眼睛坏了,可以把别人的眼睛换上;我的肠胃、肾脏、肝脏等,哪里坏了,可以作人工移植,把别人的器官换到我的身上。所以我们应该有这样的想法,这个身体,好像是一件衣服,暂时给我们穿;好像是一个房子,暂时给我们住,我们最后都要搬家的。这个身体坏了、死了,要想把它复原不可能,但是生命之水,流在五趣六道,他是不会死的。所以无我,不是说没有我,就是形象上这个我,不是真实的,反而人死了以后,没有身体了,那个神识,他没有形象,只有精神的作用,可以穿墙入壁,象电光一样的迅速,比我们这个有形的身体拖累,更加的轻巧。诸行无常、诸法无我、涅槃寂静,那就是不死的生命,在一个寂静的世界里面,象释迦牟尼佛,也不是绝对不动,从法身里面,从本体里面还会有很多的功用,动静一如,另外有一个人生的世界,那个叫涅槃,不过那个道理比较深奥一点,我们留待将来你们来研究。

关于因果报应问题,你可以不相信佛菩萨,但你不能不相信因果,善恶到头终有报,只争来早与来迟。造了因,必定有果,这个绝对不会欺人的。所以善有善报,恶有恶报,不是不报,时候末到。这个因果它是很平等的,什么因,招感什么果,种瓜得瓜,种豆得豆,它不会错乱的。现在的植物,有很多的嫁接、杂交、变种的,有变种的苹果、芒果、香蕉,尽管有变种,但依然脱离不了因果业力关系。你们各位生活在这个世间上,会有人欺负你,甚至法律都会冤枉你,你认为好人没有好报,不要怨叹,因果不会欺负人的。有一个将军,被害了以后,他身上留了五个字,非、理、法、权、天,大家不知道什么意思,后来有人慢慢悟出来了:非,就是不对、错误的,当然不能胜过道理;理又不能胜过法,你到法院里面,不论讲了多少道理,法官说,我知道你有道理,不合法呀。所以法就胜理;法又不能胜过权,有权力的人,他可以改变法律,世界上很多的人,许多政治家,恶劣的性格,他可以改变法律。

好了,到最后,权力不能胜过天,就是天理,不能胜过因果,因果是世间最后的胜利者,那现在就引伸一个问题,假如这个因果必定有报应的话,那我们一生所做的多少事情,将来都要受报,那我这个修行的功德好处什么时候才有报偿呢?天台宗有一个道理,就是我们本性里面的善恶种子,有性起和性具的不同,就是都具有这个恶事,应该有报应的,不过我因为是做功德,做好事,做得很多,就好像我的一块田地,我不断的施肥,不断的保护我的禾苗,让下面的杂草不能生长,虽然在下面有,它也不能影响我的功德的禾苗,像释迦牟尼佛,你说释迦牟尼佛过去所做的业力真的全部都清净了、都受了报吗?我想不尽然,可能他的业报,只是性具,具有,已经没有作用了,等于地下的小草,因为没有功德禾苗长得那么高,它在下面没有作用。

所以我们一个人,纵有做了一些恶事,难以清净,不要挂碍,只要你的功德成长得快速、茂盛,绝对不愁你过去有一些不正当的业力来找你麻烦,就不会了。世间上还有所谓将功折罪,假如是我们拿一把盐,放到茶杯里面,你来喝,哎哟,咸的不得了;假如把这一把盐放到水缸里面,你来喝,可能就不是那么咸了,纵有重的业力,不过我有大愿海水的功德,所以一些“咸”的罪业,不会有作用的。据现在我们偶尔在报纸上看到:在某某古墓里面发现种子,是几千年前的,但是现在有了空气、阳光、水分、土壤,它又能开花成长,这个所做的业力,除非是功德胜过它,不然,所谓经典里面说的:“假使百千劫,所作业不亡,因缘聚会时,果报还自受。”这个果报不容易消灭的。

有人常对因果起怀疑,比方说,我有钱财被人倒闭了;我是好人,怎么那么穷呢?这个等于一个银行,你说你是好人,不过你没有存款。他是坏人,怎么能富贵荣华呢?他虽然是坏人,不过在银行里面有存款,不能不给他用呀?所以这个因果关系,有时也很复杂的。有一个老和尚,到一个地方去化缘,要建寺庙,几个月都没有人捐钱,后来有一个癞痢头的小孩,是给人卖烧饼的,他看到老和尚,一时慈悲,就把卖烧饼的钱全部都捐给老和尚,大家看到这么一个小孩子,这么穷苦,都有善行,于是大家就发心捐钱给老和尚建寺院,老和尚得到这么多净财布施,就对小孩子说:“小朋友,我住在某某山、某某地方,你将来有困难了,就来找我。”这个小孩子想,我也不做和尚,我找你做什么?想不到后来,小孩把钱捐给老和尚,回去烧饼店的老板嫌他金钱不清楚,就开除他。

后来他就失业了,沦落为乞丐。再后来,眼睛又瞎了,讨饭也困难了,他忽然想到老和尚曾经说过让我去找他,他就摸着路、打听人,慢慢的去找那个老和尚住的寺庙。老和尚好像有未卜先知,他在前一天就找知客师、当家师说:“明天,本寺有一个大施主、大护法要来,你们要好好接待呀。”到了第二天,老和尚就问:“我们的大施主、大护法来了没有?”知客说:“大施主、大护法没有,倒有一个小乞丐、小瞎子,我们没有准他进来,把他赶走了。”老和尚说:“哎呀,那个就是我们的大施主、大护法。”于是大家赶紧又把小乞丐找回来,因为是大施主、大护法,就好好的供养他。没有过了多久,小瞎子去上厕所,不小心掉到厕所里淹死了。

一些大众就议论:“本来这个小孩子卖烧饼好好的,就是为了捐钱,失业了,做了乞丐,眼睛又瞎了,又掉到厕所里淹死了,你说好事能做吗?哪里有因果呢?”老和尚集合大众,告诉大家:“这个小孩,他的罪业,一世是癞头,二世是瞎子,三世掉到厕所淹死。因为他做了功德,把三世的罪业集中在一世清了了。”所以我们看因果,不能看一时,要看三世因果。前生影响到今世,今世影响到来生。因果我们也不能混同:“我念佛,怎么不发财?钱反而给人倒闭。”念佛是信仰的因果,跟钱财不一样。钱财有经济的因果,有另外赚钱的方法。我素食,身体越来越不好,为什么佛祖不保佑我胖一点?素食是道德上的因果,健康有健康的因果,你要保健、要营养,这个不要错乱因果。实际上,现在有一些人不是说没有因果,他不认识因果,错乱因果。

在台湾,有一个年轻人,他为了发财,对宗教也信仰,他每天都到道教的王爷庙里面去拜拜,希望王爷保佑他发财。他每天都骑着摩托车,好快呀,有一天,一不小心撞到桥上,粉身碎骨,人也撞死了。父亲看到年轻有为的儿子死了,很不甘心,就到王爷庙里面,要打坏王爷的像,他说:“我的儿子不来拜你,可能就不会身亡,来拜你反而死了,你这个王爷一点不灵,要你何用?”他要把这个王爷的金身打坏。看护庙的庙公有一些智慧,他说:“老先生,你不要怪王爷,王爷也想救你的儿子,只是他骑的白马在后面追,追不上摩托车,还没有追上,你的儿子就出车祸了。”所以,快有快的因果,你一面又要快,一面又说要讲安全。所以要知道快的因果是什么,在今天交通事故频繁的时候,不急不急,安全第一。

关于业的内容,我们信佛教,要有正确的认识,不可以把自己的祸福,要让佛菩萨来担当,祸福行为都是自我负责。所谓因果业力,我要信佛、要好,就要做好事;不做好事,不播种,哪里有收成呢?所谓这个业,就是作为、行为。身体、语言、心里的念头,身、口、意三业,做出种种的事情。“十恶”,身体有三个:杀生、偷盗、邪淫;口有四个:妄语、两舌、恶口、绮语;心有三个:贪欲、嗔恚、邪见愚痴,这十种恶,就是身口意的业力。所谓善的业、恶的业,当然也有无记的业,就是不善不恶,没有什么作用。有的是定业,等于已经宣判了;有的是不定业,还没有宣判,还没有罪行形起。我们常常看到飞机失事,本来有人是乘这个飞机的,他临时有什么事情,躲过一劫,他与这些人没有共业。

缘起是佛教的真理,释迦牟尼佛所开悟的也是缘起,缘起是什么道理,我们又如何认识缘起?有人常说:“有缘千里来相会,无缘对面不相逢。”所以这个缘,不是这么简单,缘不是知识上的问题,甚至释迦牟尼佛千辛万苦的修行,开悟证果了,明白宇宙人生的道理,什么道理--缘起。我们也懂得这个世间缘起缘灭,有时候生起了,是因缘和合;因为因缘不具备,慢慢又没有了。所以在某时候,产生了多少的富翁,建了多少的大楼;富不超过三代,某一个时候,慢慢的又销声匿迹了。我们不要去算命,也不要去看相,我们用佛法的真理,就可以衡量知道,这个里面什么道理呢?我想用几个方面来看,第一个,所有的结果,它必定有因缘,因果之间有一个缘,所以有因缘果报,这个结果,不是光看结果,要看它的原因。这个世间上的事情,成败得失,一期一期,事待理成。这个事情,到了现在这个程度,它一定有个理则,才会有这个结果的。

所以缘起性空,因为因缘起了,它本身也没有实在,没有个体,本性是空的。这个空意,有依空的,因为本来就是一个空性。所以你有,在空的里面,空既是有,有既是空,我们看到有和空是两样东西,空有之间有一个鸿沟,空不是有,有不是空。其实,色既是空,空既是色,两者不异的,因为,有,要空才能成立。比方说:有这个空间,才有我们现在的聚会。我们这个眼、耳、鼻、舌、身、心,肠、胃都是空的,我们才可以活下来,口袋要空,就能放钱财,放东西。不空就没有。我们错误的认识:就是把空看成是没有,把空跟有看成是两个事情,这个是错误的。假如说能把空、有调和起来,对世间的事情,比方说,多,是从一开始呀,一就是多,多就是一,大就是小,小就是大,一微尘中可以现三千大千世界,这个大小也是我的一个观念上的认知。在真理上,大小相融的。所谓须弥藏芥子,芥子纳须弥。须弥藏芥子,藏芥菜的子,由须弥山包容每个小东西,当然我们都懂得了;一个小小的芥子能可以藏须弥山吗?它不是从事项上来说,从理上:一个小小的头脑,能可以宇宙天下人间大事,统统都可以知道。

“空”跟“有”之间有什么关系,告诉各位,空才有,不空就没有了。茶杯不空怎么装水?体育馆不空,我们怎么能在里面聚会呢?五脏六腑不空,我们怎么能活下去呢?假如我们认识空,虚空都是我的,多富有呢?空是建立有的意思,所以空既是色。零,是多少呀?零是没有,真的没有吗?把它加到一百后面,就是一千;加到一万后面,就是十万。说它没有,它是可大可小的。空,是什么样子,空是没有样子。但是,什么样子也都是空,圆的、长的、方的、三角形的,你是什么样子,空就随着你的形状。在数学里面那个“X”,“X”是多少?不一定的,它代表一,也可以代表无限。空,就是这样;空,周遭小小的空间,大大的虚空。我常常用“阿弥陀佛”来说明,阿弥陀佛,这四个字,是无量寿,超时间的,寿命无限;无量光,超空间的。什么超时间、超空间?真理,所以“阿弥陀佛”本身就是一个真理,什么真理呢?

我现在讲到这个“空”,“阿弥陀佛”可以是“空”比方说,你不擅于言词,没有关系,从明天起,你口不离“阿弥陀佛”,很有用。客人来了打招呼:“阿弥陀佛,阿弥陀佛”;客人要走了,我也不会说什么,就“阿弥陀佛,阿弥陀佛;”你跌了一跤,我看到了,哎呀,“阿弥陀佛,阿弥陀佛”;你发财了,我为你高兴,“阿弥陀佛,阿弥陀佛”;你倒闭了,很同情,“阿弥陀佛,阿弥陀佛”,这一句“阿弥陀佛”就有这么大的用处。我曾经讲过一个趣谈,一个老和尚在讲念“阿弥陀佛”能断烦恼,能增加福慧,能可以自在......一个年青人听了就说:“哼,这么神奇,‘阿弥陀佛’四个字,有这么大的作用吗?”老和尚看到这个青年不服气,就跟他开玩笑说:“混蛋”。这个青年生气了,“出家人还骂人,出家人还骂人”,想要打架的样子。

老和尚说:“你看,我才弄个‘混蛋’两个字,你就那样的生气,‘阿弥陀佛’四个字,功用就更大了”。空是无限的,无量无边的。虚空,什么再比虚空更大呢?“若人欲识佛境界,但净其意如虚空”。这个空与有,我们把它分开,其实不是。就等于一块黄金,这就是空,把它做成戒子,做成手镯,做成耳环,做成项链......都是黄金。有是很多,有限、有量;空,是变化无穷的。空与有,再做个比喻:父亲好像是空,比较严格,你跟他要钱,他不肯给你;母亲好像“有”,比较慈悲,所以儿女都跟妈妈要钱,妈妈就给了。空严若父,母慈若有,其实父母结合起来,是我们的来源,空、有能生长万物。

在佛教经典当中,字数最多的《般若经》、字数最少的《心经》,都是讲的空的道理,乃至我们最熟悉的《金刚经》,也是讲了空理,这些经中都有“般若”二字,有人说:般若是智慧。那么“般若”真正的意义是什么?在这里讲演的前一天,广州中山大学邀请我去讲演,我说讲“般若”的真义,他们的教授说不行,“般若”两个字听不懂,太深了,把它换成“智慧”吧。“般若”有智慧的成份,但是智慧不是般若,我也不必解释了,我想,他们大学一定有很多的教授,懂得佛法。我到那里临时再说,我还是要讲般若的真义。我这一场讲演完了以后,听到下面的听众在那里说:“他老是说‘般若’、‘般若’,‘般若’是什么东西?”可见他们不懂般若是什么。今天我们讲佛教的慧学,慧学中般若很重要,那“般若”究竟是什么意思呢?一个人,聪明不聪明,就看你有没有般若,吃饭有般若,饭食比较香;做事有般若,事情会巧妙;做人处事有般若,会幽默风趣。

《般若波罗蜜多心经》,般若可以成就一切,它的功用太多,我先讲一个平等的功用。世间上什么东西最伟大?公平、平等最好,这个世界就是有许多的差别,产生了痛苦。假如我们要找平等,什么东西是伟大的平等?类似般若的,我们说太阳,阳光普照,它很平等;大地,任何人踩在大地上,他不嫌弃我们,很平等呀;空气,任何人呼吸,它不是不肯,都很平等;流水,什么人焦渴,去舀一点水,水不说我不肯给你喝。世间上凡是伟大的东西,它都是很平等、很普遍,为我们享用。般若就是太阳,就是大地,就是流水、就是空气一样,它是一个圣人的心。般若是谁?就是我们自己,我们每一个人都有般若的心,你要去开发、发掘到你自性的般若?大家以后,如果有时间,每天花个两分钟,念一遍《般若心经》,260多个字,慢慢智慧就不一样了。

关于苦的问题。苦是人间的实相,人间有饥寒交迫、贫穷,这是苦苦;你即使是荣华富贵,它也会毁坏;青春貌美,慢慢的没有了,这是坏苦;还有行苦,就是变异,不管什么东西,它不会停留,不会永远都那样,会变化不同,在这个变化里面,我们会得失、有无,就感到很辛苦。苦从那里来?有的时候,物欲、物质太多、太少了,我很辛苦;我与人,我欢喜的人不能在一起,不欢喜的人老是碰头,所谓怨憎会苦、爱别离苦;我的身体老了、病了,即老病死苦;毁誉心、贪心、嗔恨心、嫉妒心,很辛苦;我有欲望,想这个、想那个,求不到,真是苦恼,这是求不得苦;见解、思想不能兑现,人家说,找不到知己的人,不能实现自己的理念,感到一生庸庸碌碌,痛痛苦苦的,就这么活着过去了;我与这个社会,政治上的迫害,交通的事故,刀兵、土匪、强盗、冤枉迫害,也很苦;有时候大自然的风灾、水灾、地震,感到不安全,人生很苦......佛教只是讲苦,佛教并不是叫人吃苦,是教人懂得佛教的道理,去排除痛苦。

所以但离诸苦,得到安乐。要怎么样才能离苦呢?像所说的真理,有佛法,有智慧,有佛法就有办法,不要执着;无我也可以离苦,无我,并不是等到我们死了以后,就是现在的时候,在思想、理念上,我执、法执要降低,不要把我的神识捆缚起来,解脱自由就不苦了。这个体育馆,假如现在举行一场球赛,球迷看得很入神,他忘我了,什么东西都不顾,只看那个球,进去没有进去;有时候球没有进去,他着急,哎呀,打自己一个耳光,他也不知道痛。一个吸烟的人,看球赛看得入神了,香烟把旁边人的西装给烧了,起火了。平时你的火烧了我的衣服,我自然要跟你吵架,但是大家现在看球,太要紧了,他忘我了,只有球存在,只是感觉:“好痛哦,好痛哦”。

那个吸烟的人赶快说:“对不起,对不起,我的香烟不好,把你烧了。”那个人还是盯着球说:“不要紧,不要紧,我回去再换一件。”他忘我了,看球重要,不计较了。没想到,火又顺着这个人的衣服,烧到了旁边另外一个女士的假发,她捂着头说:“好痛呀,好痛呀。”那个吸烟的人赶忙说:“小姐,对不起,对不起。”那个女士也正在看球,只是说:“不要紧,不要紧,我回去再换一顶(假发)。”你看,忘我就免了争执吃苦,那个无我你去体会,那里面的意义,真是“观自在菩萨,照见五蕴皆空,五蕴就是我,就是照见我空,度一切苦厄。”