拾回自己「失落」的心

我们的心,被这些“前尘缘影”障碍了、埋没了、迷失了,我们该如何拾回自己失落的心呢?这里有四点要留意:

一、知心

如果连“自己的心是什么”都不知道,那就无从着手了,你又从何修起呢?“心是什么”都不清楚,说修心,那岂不是谎话吗?所以,首先要认识自己的心。古人说“人贵自知”,连自己都不知道,侈言了解别人,岂非谎言?要如何才能知道自己的心呢?

第一、要反省、要剖析:像剥香蕉树,一层一层地剥,看我们的表面意识是如何形成的,一层一层地剥到最后,你就会发现“是什么”,就看到了真实。

要想“如实知自心”,要有方法,最直截的方法就是参禅。参禅包括“观心”与“看话头”。

我们对禅下过太多的定义,定义多了,就不定义了。禅是什么?不懂禅的人,觉得禅很神秘,钻也钻不进去,古人讲的话也看不懂。自己参了两天,觉得淡而无味,就不去参了。观心呢?观来观去也观不住,这个心很难观,就不观了。我们要想“如实认知自己的心”,首先就必须作一番由衷的反省。

第二、要参禅:参禅必须有亲切感,如果感觉很陌生,觉得格格不入,很不耐烦,那是不会成功的。因为你不具亲切感,等于缺少了媒触剂;没有媒触剂,它是不会融结成一体的。要想“与法相应”,首先要认知“参禅是在参个什么?”

禅,不是别的,禅就是你自己。如果不是自己,又何必去参?参禅的目的,在于认识自己,找回迷失的自己。这样讲,各位一定说,那太简单了。其实,除了领悟自觉,发觉自己以外,没有什么。而禅的目的,就在于完成生命的觉醒。

洞山走到水边,看到自己的影子,悟了。他说:“切忌从他觅,迢迢与我疏,我今独自往,处处得逢渠;渠今正是我,我今不是渠,应须恁么会,方可契如如。”

古人对洞山所悟,拈唱、下语很多,这几句话,我们一看就懂了;但是看了古人的拈唱、下语以后,反而糊涂了。何以不加解释反倒明白,画龙点睛之后,反而糊涂呢?因为他所叙说的只是心的原态,别人从道理上寻觅,从线索上去找,是找不到的。我们很通俗地把这几句话解释一下,应当不难理解。

“切忌从他觅”——“他”不是你我他的“他”,“他”就是自己以外的东西,不要离开自己去找自己。

“迢迢与我疏”——远得很,向外去找自己,遥远得很,而且毫不相干。

“我今独自往,处处得逢渠”——无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,这叫“独”。去掉这些根尘,就“独”了;既然“独”了,就是不二。不二,则一切无非自己,岂不处处得逢渠!

“渠今正是我”——“渠”字是无相、无思、无为的,“渠”是指真我。

“我今不是渠”——“自他不二”、常住不迁的真我,不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。

“应须恁么会,方可契如如”——你要这么去体会,才能与真如吻合。

洞山悟道,只是悟了自己,并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟,就是认知、肯定自己,找回迷失的自己,完成了生命的觉醒。

因此要修心,第一要知道“什么是心”。参禅的人彻始彻终,从开始到最后,都只是在认知自己;除了认知自己,就没有修行的正确目的。

二、制心

佛说:“制心一处,事无不办。”

就世间法来说,如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一问题、学问或工作上,让它形成一个焦点,在那个焦点上,就会迸放出智慧的火花,就会使生命发光发热。

章太炎夜读,他姐姐送了一盘炸年糕和白糖,结果他用年糕蘸着一盘墨汁吃光了,而不自觉,这就是食而不知其味。如果你不能“心无二用”,把心力集中到这种程度,你就不可能发挥出生命的潜力,而你也就辜负了自己,埋没了自己。你本来有很大的力量,但是你没有集中。任何人只把理智投入、把精神投入、而不投入情感的话,那是无效的,那会做得很辛苦,对你来讲,是一种惩罚;如果投入“情感”,那便是一种享受了。

瓦特在实验室,家人给他两个鸡蛋,叫他饿时煮来吃。到想吃鸡蛋时,一看,煮的却是怀表。

爱迪生纳税时,忘了自己的名字;蜜月旅行,丢了新婚的太太;专心研究,不看时钟;养两只猫,开两个洞……;看起来好像智商零蛋,实际上,他“心无二用”,他把精力、智慧和感情,全部集中到他酷爱的工作上了。

王冕是个放牛的孩子,没有读过书,他画的荷花成一时之珍品,王公大臣争相拥有,因为他画的荷花,赋予了纸上荷花以生命。

佛法讲“情生智隔”,情执一生,就形成般若智慧的阻隔;但是,如果你是“情生于智”,就会产生慈悲,而拥有无比的动力。

制心一处,在世法上,会产生创新的作用;对修行而言,也是同样的。佛法有所谓“方便”,什么叫做“方便”?如《十六观经》里,叫你全神贯注在一件事物、一个景象上;密宗叫人“观种子字”;五祖叫人“观月轮”;练习瑜伽的叫人“观蜡烛、观香火、观四大”;道家炼丹,叫人“守窍”(观想丹田那一点)。像这些,都是一种方便,目的都在教人“制心一处”,把心力集中成为一个焦点,然后才能发挥心的力量,也才能完成自我突破——自我解脱。

对禅来说,它的特色就在不二法门——自他不二,生佛平等,色心不二……能够不二,便能消除一切相对、消除一切二元的谬见,以契合真实。

三、常惺

《指月录》上有个和尚(师彦禅师),常常自言自语:“主人公!(自答:有!)惺惺着!他时后日,莫受人谩。”惺惺着,即是提起精神,保持清醒。大家能把这小故事搞清楚,对参禅很有帮助。他的意思是说:“主人公!自己要当家作主,要保持清醒。”“他时后日,莫受人谩”,即是说,以后莫受人愚弄。“谩”即是愚弄,什么是愚弄呢?

打你一棒,是愚弄。“不要动舌头,把父母未生前本来面目说一句看!”也是愚弄你。对一个真正的禅者来说,这都是多余的玩意!用不着说空说有、说神说鬼,这都是愚弄。修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒,常常保持警觉,不要迷糊。《圣经》上也说:“不要睡觉!不要做梦!”

四、能舍

不少人学佛法走错了方向,搞反了,一心只想获得;就像梁惠王一见孟子就问:“你来了,对我有什么好处?”

学佛法,要能舍;大舍大得,小舍小得,不舍不得。有些人去拜拜,向佛求富、求贵、求平安、求健康……佛则只舍而不求获得什么。本师释迦牟尼佛,舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……,统统都舍,全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃,而偷偷地逃走、摆脱。

古德说:“放下即是。”我们若是放不下名利、肉体、恩爱,是没有办法学佛的。须知“春种一粒粟,秋收万颗粮”,春天不舍,那来的秋收?我们迷失,是因为贪财贪色、贪生怕死……,因为“贪”而迷失!而堕落!所以必须靠“舍”,才能得到清醒、解脱。

赵州说:“老僧十八岁上便解破家散财”,破家散财就是舍。庞蕴居士,进士及第,官不做,连万贯家财都沉入江底,带着老婆孩子编竹篓维生过日。他为什么不去庙里供养?因为拿钱给别人,不一定是功德。

舍得彻底,便是放舍身命。宗门有句“悬崖撒手”的话,一切都舍啦!所谓“悬崖撒手,自肯承当,绝后再苏,欺君不得。”你自己肯舍,是由于你自己肯承当。承当个什么?承当“宇宙即我!”肯定这一点,你才肯撒手。没有肯定“宇宙即我”,你肯撒手吗?“绝后再苏”—— 一个新的生命呈现,从此以后,任凭别人再讲什么道理、什么佛法,都骗不了你,“欺君不得”之故。