梦参老和尚:般若波罗蜜多心经

护眼色:绿 字体:粗体 作者:梦参老和尚 发布时间:2018-9-30 17:13:29 繁体字 

梦参老和尚:般若波罗蜜多心经

上卷

《般若波罗蜜多心经》———这是经的题目。这个经字不多,二百六十个字,义很广。般若经一共有八部:《大品般若》、《放光般若》、《光赞般若》、《道行般若》、《小品般若》、《天王问般若》、《文殊问般若》、《金刚般若》,这八部经有六百多卷。

咱这部《般若波罗蜜多心经》有二百六十个字,从“观自在菩萨”到“萨婆诃”的“诃”字,一共二百六十个字。但是它的意义,包括了我刚才念的八部般若经的意义。

大家可能对《心经》读诵得很多,都有一般的理解,理解得深或理解得浅,关系不大,只要能依照经的含意去修行去做,这个就很重要。

一般而言,我们都是从文字上起观照,从观照而证到般若的甚深智能。文字就是我们现在念的,这二百六十个字是文字;观照就是思惟,要思考它所说的含意与义理,从思考而能进入实相。实相,也叫真如,也叫法相,就是真正的明心见性,这是从修得的。

这部经本来是《大般若经》的一部分,所以没有开头的“序分”,后头也没有“流通分”,也没有说的时间、地点、条件、处所、听众,因为心经是《大般若经》中间的一部分,所以这些都没有。

“般若”是不翻的,为什么不翻呢?“尊贵不翻”。印度的佛经传到中国来之后,有五种不翻:一种是它含的义理很多,翻完了会把它的义理都移掉了不能翻全,这种多含义的不翻。第二种是我们念的咒语也不翻,叫做“秘密不翻”。“尊贵不翻”,尊重它不翻,因为翻出来,会产生混淆,般若翻智能,如此一来都是智能,聪明智能也叫做智能,但是这个智能跟那个智能完全不相同,因此尊重原意不翻。另外一种是“顺古不翻”,历来就不翻,像“阿耨多罗三藐三菩提”,为保存它的原意所以不翻。虽然不翻,我们有些人为了懂得它的义理,还是翻成“无上正等正觉”,那是讲解的时候翻,正式的时候不翻,这是顺古。还有“此度无不翻”,我们这里没有那个实物,像“南摩罗果”就不翻,为什么?因为没有那个果。这个“般若波罗蜜”的“般若”是“尊贵不翻”。

“般若”我们都知道是智能,这个字的含义很深,是一切智? 道种智? 一切种智? 是哪一个智呢? 是一切种智,这是佛果上究竟的智能。为什么呢? 因为下头有“波罗蜜多”,就是到彼岸。因这个智能而能达到究竟,究竟到了彼岸,到了彼岸就是成佛。这有两种,有一种像声闻二乘了脱生死、断了见之后,不是究竟到彼岸;他能够出了生死海,不随六道轮回转,这里所说的到彼岸是究竟到彼岸。

“心”字是比喻,本身就是法眼。《般若经》本来是很大份量很重,六百卷。《心经》二百六十个字,一卷都还不到,但是它含的义理很多。譬如一个人的身体,心脏为主,以心为主。虽然字少,但是含义非常的广,跟《大品般若》一切般若都一样的。因此“心”字是形容词,是比喻。

“经”是通题,什么叫通题呢? 像“般若波罗蜜多”,只有此经叫“般若波罗蜜多”,其它的经就不叫“般若波罗蜜多”。但是“经”就不同了,一切都叫经,《华严经》、《法华经》、《楞严经》,以及刚刚才说完的《佛说无量寿佛经》。“经”是通题,表示常义、不变义、贯穿义,含义很多。古代中国,儒教、道教所有的文字也叫“经”,那个是形容恒常不变的意思,亘古今而不变。佛经呢?佛教取这个“经”的意思,是尊重我们此方的意见,并且这个含义也是可以通的。在印度是讲贯穿义,贯穿义是把许多的义理,穿成一个像花鬘似的;许多杂散纷散的花,把它穿在一起,就成为花鬘。

这就是今天要跟大家说的题。我先简单这样说,如果深入的说,就是文字般若、观照般若、实相般若。我们做个比方。什么叫文字般若? 就是我们念的这个文字。譬如我们驾驶的工具,或者行人的舟、过河的船,都可以,我们在此岸,它能帮忙渡到彼岸去。假如用这个文字般若,可以使我们理解它的义理,假文字来理解它的义理。理解它的义理,经过我们的思想,再加观照,把它运用一下,而后依它起行,去修行,这个观照般若就像船的驾驶一样,像我们开的车,虽然有功用,但得有一个驾驶员才能把它驶到啊! 文字般若虽然想出一个道理了,你必须得去做,去行。

实相般若就是我们要达到的目的。比方说,我们要到哪里去,要达到这个目的,我们要开车子去,这个车子工具就是文字般若。有一个好驾驶员,不会出车祸,那就是观照般若。而后,我们就能够达到目的。

这部经份量不大,要求我们能够真正的明白。大家天天诵啊,经过这么一讲,往后你坐那儿一念这部经,就知道它的意思了。

“此方真教体,清净在音闻。”,“此方”是众生耳根特别利,一听,他就能记得到,看文字也许记不到,他听起来能够心领神会,是这样一个意思。

这个“般若”,刚才讲过了不翻,因为意思很多。可是我们如果为了解释方便起见,把它翻过来,那就是“智慧”。有几种的智能?如果是依照文字所产生的智能,就很肤浅了,你只是随着文字理解它的义理,那是经本上的义理,跟你自己的心,跟你的悟得,关系不太大,只能种个善根而已。如果经过你的思考,经过你去做,就是修行了,观照就是修行。为什么“色不异空”?为什么“空不异色”?经过思惟修,你就知道“色不异空”是这么一回事了;“空不异色”是反过来说。这就等于实相般若所起的用,由这个用而达到它的体,实相般若就是真空体,般若经就是显真空的。

在别的经上,“般若”的含义很多,有叫“真如”,有叫“实相”,有叫“法性”,有叫“性体”,经常讲的“自性清净心”,都是这个“般若”的含义。在《大乘起信论》专讲“如来藏性”,有的讲“如来”,如如不动的“如如”,也就是“般若”的含义。“实际”,实际理地;我们经常说“理性”啊,还讲“毕竟空”,也是这个含义。有时候讲“中道”、“中谛”,都是这个“般若”含义。对着那部经的意思来说的,同时还有个对机,哪些人听?对听的人说,使他能够明瞭。一切法都有种种的名词,因为地点的条件、时间的种种不同,经的名字也就有变化。那就是说,随着众生能够理解得到的来定个经名,有了名字才立个经文。

“波罗蜜”呢?应该说“波罗蜜多”。我们平常讲《金刚经》就说《金刚般若波罗蜜》,这部《心经》它加个“多”字。“波罗”两个字就是“彼岸”,“蜜多”是“到”,彼岸到。那么“此岸”是比喻什么呢?所谓“此岸”是我们在这生死当中,在这无常的生灭当中轮转。

我们经常说烦恼很重,那就是你想从此岸到达彼岸有些个烦恼障。譬如刚才咱们说的那个船,到了中流是一样的。“涅盘”不生不灭,就证到彼岸了。从此岸证到彼岸,有些个阶位,有些个次第。

像我们初信,信心坚定的,这属于十信位,但还没入位;必须到十住、十行、十回向,这叫三贤位。三贤位要修行一大阿僧祇劫,因为道力微弱,还降伏不住烦恼,这个烦恼是指着无明说的,尘沙无明还降伏不到,反而被烦恼降伏了,所以他离彼岸、离波罗蜜还很远,远波罗蜜。

从初地到七地菩萨,也要修一个阿僧祇劫,道力是增长很多了,这就能够降伏烦恼,连根本烦恼都能降伏,这就是近波罗蜜,跟到彼岸相近了。

从八地菩萨不动地到法云十地,还要修行一个阿僧祇劫。释迦牟尼佛修行三大阿僧祇劫,从三贤位到一至七地,完了,八地到十地,这三大阿僧祇劫的功行圆满了,还要百劫修相好,才能够成佛。到了八地以后,就是不动地了,他对烦恼不但降伏,都能断除,他的道力就增上了,把烦恼全部降伏,才能叫“大般若波罗蜜”,也还没达到“究竟波罗蜜”,直到成佛才是“金刚般若波罗蜜”。

“心”字是譬喻的意思,“经”字是我们翻译的,顺我们此度的,大家容易懂。印度叫“修多罗”,它的含义就是“契机”、“契理”,跟“经”的意思相较,多出一种。能跟诸佛所说的道理相合,跟我们自己真心的心理能契合,说法能够契合一切众生,叫契机。上契诸佛之理,下契众生之机,这叫修多罗,是“契机”的含义。

这部《般若波罗蜜多心经》是谁翻过来的呢?《心经》一共有八种翻译本,我们现在说的这个本子,是唐三藏玄奘法师翻译的。他去北印度学了十七年,回国之后,翻译的经很多,这是其中的一部分,他一共翻了有七十三部经吧。

大家对玄奘法师的故事很清楚吧!他俗家姓陈,十三岁出家,出家后看到我们此处翻译出来的经书,很多经确定不了,他有怀疑,要亲自到印度留学,要亲自去学习。他在唐太宗贞观三年出国,一直到贞观十九年才回国,一共去了十七年。翻译的经典一共有七十三部,一千三百三十卷,《心经》是这一千三百三十卷里头的一卷。

以下我们开始讲这个经的含义。

观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。

“观自在”就是观世音菩萨,按照这部经的说法,从修观而得到自在,自在就得到解脱。这部经就讲到这个修行的功能,也就是般若的大用,般若的大用就是观照,从观照般若证到实相般若。观什么呢?观一切诸法,都是缘起的,没有性体的,照见诸法皆空。观照就得了成就,得了成就就自在了。我们经常讲什么事情看破了,看破了放下了,放下了就解脱了,解脱就自在了。怎么能看得破呢? 经常想,观就是想,想就是思惟修。我们一般都把“观”字当“看”字讲,但这里的“观”当“心里想”讲,观就是思惟修。我们经常要看一看,看一看是用眼睛看,这里是用心里看。看什么呢?看一切的色法、心法是真的吗?这样来看。如果你看到是假的,证得了空性,你就自在了。自在是心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟成佛了,是这样一个含义。

“菩萨”呢? 就是“菩提萨埵”,翻“觉有情”,让一切的众生觉悟。一切的众生不明白,不明白嘛,就帮助帮助他,那就是使一切众生都觉悟、都能明白。那么,这一位大菩萨是已经达到究竟了—观自在菩萨。他依着般若波罗蜜多怎么修行呢? 怎么样到这彼岸呢? 以下就讲他修行的过程。

他行深般若波罗蜜多的时候,也就是他修行的时候,是深般若,不是浅般若。浅般若,如果是二乘人,他能见到空理了,能够得到一切智,也得到般若,这个般若是人我空,他只能够空人我执。他的空上面,真空之中见不到不空,他证到这空理就究竟了,但没有证到不空。他能破除我执,这也不容易了,断了八十八种的见惑,断了八十一品的思惑。但是,无论声闻、缘觉、全乘菩萨都共修的,所证的不同,都属于浅般若这个范畴,还不是深般若,这叫共般若,是三乘共修的。

深般若,不但见到人我空,见到空义,而且能见到假义,从空出假,能利益众生。他不但破了我执,把法执也破了,对一切法不执着,晓得一切法如梦幻泡影。这叫不共般若,跟前头三乘所学的般若不相同。

“深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”,这个“照”字就是深般若的智慧,智慧的光明照破了一切的黑暗。这“照”字含有三种智用,空观生了,破除我执上头所说的见思惑,断得干净,见到真谛;这个真谛也就是我们每一个众生本具的本性、本体,他能彻底的了达。了达之后,从空出假,又能见到俗谛;这个俗谛,事有千差,理无二致,但是事实上很难。他修深般若波罗蜜的这个道,而能够得到道种智,以道种智观察,能够断掉尘沙惑,这是断俗谛。先入真,而后入俗,因为以俗谛观照,能度一切众生。

如想再进一步断无明惑,得须要一切种智,这就要不着二边了。“空”是对着“有”说的,但是菩萨这个“有”是假有,不是真有,是幻有,而众生不理解,众生因为有,就执持有。空是断有的,断了有而不执着,反而能利用这个有,但是必须得有善巧方便,断了尘沙惑才具足这种善巧方便。有了这种善巧方便了,就知道一切诸法如梦幻泡影如露如电,《金刚经》的般若义是这样说的。但是,从空出假,利益众生,不被一切的世法所挂碍,这样子,第三种的深般若就是实相般若,就达到实相义,破无明惑。

行观自在菩萨现在所行的深般若,断了无明惑,从深般若的智来照见五蕴皆空。五蕴是色、受、想、行、识,色是色法,受、想、行、识是心法。

“度一切苦厄”,包括分段生死跟变易生死两种。从断惑来说,见惑、思惑、尘沙惑、无明惑,他都断除了。

这个身子的“色”是很多的微尘聚在一起的,叫“微尘聚”。怎么样聚的呢?缘起的,假因缘合成的。我们经常的讲“微尘”,对微尘有很多的分析。第一个微尘,例如羊毛尖上的微尘,把它剖成七份。羊毛的毛要比兔毛的粗,剖成七份的这一份,跟兔毛的微尘相等。再把兔子的毛分成七份,这叫水尘。水的微尘再分成七份,这叫做金刚尘(金的微尘)。再把它剖成七份,叫做析极微尘,等于是没有了,但是还有无表色的尘。再把这个尘剖七份,这个尘就叫做色聚尘,也叫做极微之尘,不能再分了;但这个微尘,天眼看不见了。咱们的肉眼,到兔毛之上的微尘就看不见了。咱们经常说入恒河沙的微尘,这“恒河沙微尘”就粗了,比羊毛的尘、兔毛的尘要粗了。

身的色是众微聚,这个“众微聚”指的是色聚微尘,属于色法,这个身是很多这样的微尘合成的肉体。

“心”是受、想、行、识四法。前五识是受,在后文的十八界里要详细再重讲的,叫眼、耳、鼻、舌、身,前五尘,这叫受。受以领纳为义,眼睛接受色,有的颜色你看得很舒适,有的颜色你心里头不太愿意接受,是以领纳为义。想是第六意识了,受是前五识—眼、耳、鼻、舌、身,想就是思惟,或者想得到,想里头就有忧、有愁、有烦恼。行是第七末那识,咱们在后头还要讲的,只是简单举一举这个五蕴,识就是第八阿赖耶识。

“照见五蕴皆空”,总说就是照见色法跟心法是空的,没有。为什么说空呢?没有实体,缘起的,缘起的就是性空,没有实体的东西就是空的,如果有实体就不空的,这个实体是指实相,这些个都是幻有的,幻有的就不是真有。

前头总说,观自在菩萨在他用功修行的时候,行甚深般若波罗蜜多的时候,他照见了五蕴都是空的,因为没有滞碍了。会苦厄是因为你执为境才受苦的,如果没有滞碍了、通达了,就不存在了。这是总说,前后总说,标一个标题而已。

我们先把色、受、想、行、识,略为解释一下。现象上如果不能理解它,空义没办法达到,就先从我们日常生活当中,解释解释这个现象。

“色”就是种种的有形、有相、有言说,这些都是属于色。但有言说,都无实义,言语属于色法,属于五表色。同时,凡是色都有造作义。色的造作就能领受,色里头就包着一个受,这个受不是后头的那个受,是牵涉着后头的那个受,受就入于色。外面客观的环境,色就是指着景色。因为色是对着心,心境是一对,但是心里头就包括受、想、行、识。

“受”有两种,有内受,有外受。外受就是后头的环境,外头的环境你领纳了之后,感觉到是苦,或者感觉到是乐。当眼对色的时候,如果你看见杀人的凶手,或者是你所不愿见的凶暴之人,或者看到虎狼,你生起恐怖感,这也是受,你感觉苦了,这是外受。内受呢?自己心里头的烦恼,产生的忧愁、欢喜、快乐、不快乐,心里的感受。

“想”是缘想,缘念过去的境界,有相的。有些个空想,无相的,自己在那儿琢磨,不合事实的,那叫做无相的想。这个想,也有一个有相的想。

“行”很复杂,行就是造业,有造善业,有造恶业。行在百法里头具足很多,徧行五、别计五、善法十一、烦恼二十六、不定四,一共五十一个,这五十一个一般说是属于心所有法。平常我们经常这样子通称,大家可能不能详细理解,五十一心所有法属于百法,如果想学这些名词,要学学百法,每一个每一个有它的作用。

先来讲讲徧行五。有五种是徧行的,哪五种呢?我们先讲名词,一个作意,一个触,一个受,一个想,一个识,就是作意、触、受、想、识五种,叫徧行五。

作意,它是以警觉为性的,心还没有生起的时候,它警觉了,一动念,一作意,它就想见一件事。能够心还未起的时候,令心起念。如果心一起了,已经起了念头了,就去对境了,就去现前的境界,这就作意。你想干个什么事,或今天你想来听经,心里起了念,你就要去做了,取现前的境界,就是作意。

触呢?已经对境了,接触了,到这儿来了,听经了,对境了,接触了。

受呢?听的时候高兴、不高兴,欢喜、不欢喜,你心里头就领受你现前的境界。

想,在境上你又去想象,又取相了。根据我的语言,你心里就想:“这是什么道理?”或是“什么意思?”或是“什么相状?”就取相了,取现前的境界相。

识呢?造作业了,闻到了之后,随着你所闻到的,你起了善念,然后发愿:“我要这么做,我也要成大菩萨。”或者发愿:“我要起修”。

这五种法分别讲解的时候,好像有前后次第似的,但它生起的时候同时并起,叫做徧行,同时生起。不是说,先作意,以后才有触,以后才有受,受完才有想,想完才有,不是这个次第的。“徧行”是一起俱起,一生这个念头,念头里头就含着触、受、想、识;一作意,里头就包含着触、受、想、识,是徧行,这是行。这个对以后讲十二因缘法关系很大。五蕴法是包括着后头的一切名相,都包含在这里头。

别计五,别计五就不同了:欲、胜解、无碍、念、等持、慧。

这五个,第一个是欲,欲含着希望,希望什么呢?希望事情好一点,希望境界快乐一点,不要来烦恼。好比我们希望住家的条件,或者自备行动的车,希望好一点。

胜解呢? 能明了道理,对现前的境界相,我们能深入了解。胜解跟一般的了解不同,可以能解释成为很入理的明了,有智能了。

无碍,对这个境界,一切没有障碍,就是心灵通了,对境上通了。因为有了智能,合理合法。

念,就是思念的“念”、念佛的“念”。你过去对那个境界很熟悉,你就忆念得起。比如我们想台湾,这个境界大家都熟悉,我们台湾来的嘛,这叫忆前境,这是熟悉的境,忆念不忘,不会忘记的,这是念前境。

等持呢? 没有昏沉,没有散乱。昏沉是心沉了,散乱是心浮躁。没有昏沉,没有掉举,就是等持,令这个心专注不散,就叫等持。

慧,慧是了别,了别这一法,拣择它,是善法呢? 还是恶法呢? 恶法能止,善法能增长,这就有慧了。

但是这五种境界,生起的时候是各个起的,不是相连的,所以是别计。但是它给你的心做境界相,使你的心攀缘的时候,攀缘这些境界相,这是有善有恶的,看你攀缘的是什么。

善法有十一。第一个信,信是什么呢? 深信善有善报、恶有恶报。换言之,你自己如果念佛,你很信,很高兴,很愉快,因为念佛,能够离苦得乐,而且得到究竟的乐,深信不疑,再不怀疑。咱们拜的地藏忏是坚净信菩萨所请的法,所谓“坚净信”就是对所做的事情,坚定信一定能够成功。

第二是惭,总感觉到自己不足,好像自己的道德不够,修行的功力不够,闻法的自信心没有,对佛法僧三宝常不生至诚恳切心,自己总感觉不足。或者你得了十信位,住了十住位,还是感觉不足,总是向上比,拿佛做比较;说佛是我们学习的标准,是我们的规范师,总是以佛为标准,那你自己总是惭愧的,比佛总是比不起的。乃至比大菩萨,比善知识也是比不起,最好你取与你相当的来比。

愧就是羞,羞愧,羞愧干什么呢?做一点点好事,自己很惭愧,很羞愧:“这个不该这么做,做错了。”因为这么一惭愧之后,你不会再继续做了,一是能断除。

第四种善法呢? 无贪,五欲境心生厌离。财、色、名、食、睡,人家都贪求,你心里头对这个非常的厌离,你会说这是害自己的,生厌离心。要讲发菩提心的话,你要生起了出离心,对这个世间法才能不贪恋。

第五种,无瞋,不起瞋恨心。这一个很难了,必须慈悲观修得很好,不论谁怎么违逆你,怎么迫害你,或者非礼相加在你身上,都不起瞋念,心里头很平静,也不起怨恨心。

第六种,愚痴,没有愚痴心。在事理上你自己清清楚楚、明瞭,这是有智能。

第七勤精进,你已经相信了、不怀疑了,譬如说念佛,念佛不是现在就能够修成的,想生极乐世界也好,想现生离苦得乐也好,一定得精进修行。有时候从身修,有时候从心修,反正身心共修。如果读诵大乘经典,礼佛、拜佛,这不但是身修了,口也在修了,三业精进。

第八种,轻安,远离昏暗。你在静坐修禅定的时候,或者念佛的时候,永远在轻安之中,心态非常的平静、安静,不散不昏,散就是散乱,昏就是昏沉。得了轻安,不叫定,这是定前的现象。在你的行动当中,永远是站在轻安的境界当中,修一切善法都在轻安的境界当中,不昏暗。事理明了,精进不懈,在这种情况之下,你得到轻安的境界,能够远离昏暗。这轻安属于善法,具体来说,我们念佛的时候,有轻安境界;读经典的时候,你自己都可以体会到,这是你现前日常生活的事项;甚至包括做饭,带小孩子,因为你心里头很愉快,做这些事是在轻安当中做的。如果不是轻安,你烦躁做错事,或者生烦恼,或者对着小孩子没耐心;煮饭的时候心不在焉,把饭烧糊了,再不就是把饭煮生了。这是日常生活当中,你如果心情永远像止水那样子,平平静静的,这是你的修行,并不是说另外的。佛法不离世间法,你自己日常生活当中的,能够拿这个去对照,就是行,你所做的业都是善业,所以这十一法都是善法。

第九叫做不放逸,放逸就是懈怠。对于不善的法,你心不染着,不贪恋。特别是吃东西,好像你今天那个菜很可口,肚子已经饱了,还要挟几块吃,这就是贪着。睡眠已经睡到八小时以上了,还不愿意起来,躺在那儿很舒服,已经醒了,眼睛睁很大,躺在床上就是不起来;一般小孩子还可以啦,大人的这种现象就是放逸。

第十行舍,舍就是掉举一定要制止,制止就是舍的含义。舍掉这个前境,这个境界不好,什么不好呢? 掉举。掉举心散了,一定要制心一处,这是意掉举。口掉举则是随便乱说,胡作意的乱说,没有考虑考虑这句话该不该说,往往祸从口出。身掉举呢,不该做的去做,要舍它。

十一善法,叫不害,对一切有情不伤害他们。夏天蚊子咬、叮你的,家里头脏了,看见老鼠是烦恼,用善法来遣除,念经啊,发愿啦,超度它们啦,堕到小动物的时候最苦了,如此一来,就不加害于它们。

这十一种法都是善法,这叫徧行五、别计五、善法十一。

烦恼二十六。根本烦恼有六,其它叫随烦恼,随烦恼有二十。这些都是恶的,烦恼就不好了,使你的心不安定,跟轻安恰恰相反。

六个根本烦恼是什么呢?贪、瞋、慢、无明(就是痴)、见、疑。

贪,凡是渴欲的境,心里高兴的,愿它永远不离开,贪得无厌的,特别是钱。这都不用讲了,大家都很明白。

慢,这慢包含很多,我们就讲两种吧。第一种是自己骄傲,比别人强,慢就是骄傲。第二种,本来不及人家,他也感觉比别人强,这都是属于慢。还有一种是悲怜,感觉到事事都不如人家,自己畏缩,什么都不敢向前,如此一来,自己一生都不能做什么事情,他自己特别畏缩,过慢了。

愚痴,这个大家都很了解,遇到什么事理,不能决断,定不下来,没有智能,没有智能就是愚痴,连个聪明也没有,聪明是智能很浅显的意思。

见,这个见是指邪见说的,知见不正,不是正见,他对问题的看法总是跟人家不相符合,因为他了不起,慢心也在里头,这都是连着的。

第六种是怀疑,不只好事怀疑,不好的事也怀疑,什么事都怀疑,就是疑,有疑惑之心。这是六个根本烦恼。

二十个随烦恼,我念一念就行了。忿、恨、覆过,自己做错事了还不承认,还把它掩饰,还怕人家知道。第四恼,就是纷烦恼乱。第五种是嫉,嫉妒自己得不到,别人得到了,心里放不下,还要破坏人家,忌妒会产生很多的过患。第六种是悭,悭贪不肯舍。第七种诳,欺诈诳骗。第八种是谄曲,这谄曲的现象大家都看得到,随时都看得到,讨人家喜欢,但是得有钱或是有势的,他才谄曲;不如他的,凡谄必骄,谄曲的人,见上者谄,见下者就骄,这两个是相连着的。第九是害,经常生害人家的心,这个是烦恼啊,不见得害到人家,但是他自己总放不下,总想害别人,这里当然夹着有忿或者有其它的原因,总是想害人家。第十种就是骄慢,如果自个儿有能力、有学问,或者有财富,他骄慢还有可说;他事事不如人了,还说:“你有什么了不起啊,我将来也会达到那样子。”将来再说吧,这些都是骄慢,还有一种骄气。十一呢,咱们前头讲的有惭,这个讲的是无惭。十二种是无愧。十三种是掉举,掉举是心散乱,胡思乱想。十四种是昏沉。十五种是不信,没有信心,对好事他都不信,对坏事他就要干,全是相反的。十六种是懈怠。十七种是放逸。十八种是失念,这个很重要,如果能把这个保持了,好多事情都能成功。咱们玩得很快乐,在玩得很快乐时,你注意一下,这个时候有没有缘念佛、法、僧三宝的思想? 失念是把正念失掉了,还在念佛没有? 你想生极乐世界,你又不时时的念念,反而经常的失念。有时候一天睁开眼睛,正念完全失掉了;我们自己要回光返照,个人知道自己最清楚,有没有对待,要收复回来。十九种是散乱。二十种是不正知,所知道的不正确,就是邪智。

这二十法都是根据前六个根本烦恼生起的,所以叫随烦恼,随着烦恼而生起的小烦恼。一个瞋恨心,忿啊、恨啊、恼啊,都出自瞋恨心。

最后,有不定法四。“不定”的意思,不定善、不定恶。这四个,一恶作,二睡眠,三寻,四伺。

睡眠的时候,恶作,没有什么安心想做个什么大的坏事,就是有些个小动作,害人也不见得害得成,语言上说个俏皮话,或者挖苦人家,这属于恶作里头。或是在身体,人家在那边走路,你把脚往外一伸,使人绊一下子,这都叫恶作,例子很多,举不胜举。还有心里头作意,想恶作,一想恶作都算事儿,但是这还没作成。善还是恶呢?不定啊,所以叫不定。

睡眠,那是五欲境界之一,睡觉做梦所犯的一切事情不负责任的,睡觉做梦要是犯了戒,或者要是做了恶,睡觉做梦杀人,那他是做梦杀人,法律不会制裁的;说做梦杀了人,你怎么知道他做梦杀了人?睡眠里头所包含的所有一切梦境,都不定善恶,梦幻嘛,是不是?

寻,就是思、想,就是他心中所想,心中打了些妄想,想善念,也定不出它的善恶,回头打恶念,恶念没成事实,没做,没做不能算犯,必须得做。

伺呢?寻的那个心是粗的、是浮的,这个“伺”就细了,它是筹划,也是没成事实,但比前的那个细了;虽然细了,没有做,他在心里头打主意,也就是我们平常说的心里打主意。前头“寻”,完了是后头这个“伺”,是打主意、想方,想方打跳,怎么样搭个跳板去做那个事的意思。

因为这些都在受、想、行、识的“行”里头,咱们一天的一切动作,这五十一个心所有法都包括了。如果大家想知道的详细,可以看《百法明门论》,一看就详细了,有一本小册子,专讲百法的。

识,识分前五识—眼、耳、鼻、舌、身。第六是意,第七是末那,第八阿赖耶。

这是说如果把识翻过来就是般若智能,这是妙用。把前五识一转,是成所作智,看一切法。第六意识转就是妙观察智,第七识转就是平等性智,第八识转过来就是大圆镜智。这是转八识成四智,都是般若智能。

这些都是属于法性名词,讲一讲,对所谓照见五蕴皆空,能够明了,有好处的。五蕴讲完了,现在讲空。

空,这个“空”字,跟空间的这个“空”、虚空的那个“空”不一样的。这个“空”,各个经都有解释,各个经解释得不同,有的用一种,有的用两种,有的用多种,最多用到二十种。为什么有这么多种? 契合当时的机会、当时的情况,对着一般的听众、或者学习的人,所发的语言就不同了;讲某种意义的空,他就领会到了。

现在我们讲般若智、讲智空。空是什么?有一种意思是没有,空了嘛,空了就是没有。为什么没有啊?因缘所生法,自体不真实的,所以就没有,这是第一个意思。还有一种,虚空是指没有粗相。这个身体,我们看到它空了,粗相观空了,细相还有啊。有一种微妙色,像佛的色身,他是微妙色,我们是粗重的色。这个空,说空了,身体空了,不空,还有个微妙色,这个空还有这么一种含义。这是就身来说。心呢? 还有心空义。心空,怎么空呢? 心不执着了,心不着一切界,一切能舍。《金刚经》讲:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”三心皆不可得,你还怎么生心呢!体会到这个意思,这就心空,心不着一物。

菩萨看一切法,如梦幻泡影。他度一切众生,没有众生可度,也没有佛道可成。他懂得空义了,就是心不执着,一切能舍。我们讲空,往往把意思错会了,以为必须把物质消灭掉了才叫空,这个空义是错的,是断灭空。菩萨在物质上不执着,就没有了;心里没有了,不给我作障碍了,它就没有了。我不执着,心不着物,一切都能舍,舍的意思就是空义。

还有说法空义,我们经常讲法身,法身是空的。这个空义是什么呢? 这是诸法的实相体,这个空是真空。诸法是妙有,给诸法作有,这个诸法的有不是实有的,是依着空而有的,这就叫实际、实相。诸法本无体,但是诸法皆有依,依着什么呢? 空就是给诸法作实相。实相是无所不相,怎么能够无所不相,空故。如果有一相,有花就不是桌子,有桌子就不是这个表、不是钟,它是空的,也不是桌子,也不是花,都没有实体,空就是遍一切相,遍一切法,一切法的空义是这样空的。法身得嘛,法身没有,是得,得什么呢? 得无所得,无智亦无得。

因为要契合一切众生的机,所以说一切法,众生机则不能达到,这个就是般若的空义。这样的空,才能够度一切苦厄,本来也没有一切苦厄。度一切苦厄,有几种含义,你观过你这个身心,但见五蕴假法,也没有身,也没有心。这五蕴假法是因缘所合成的,五蕴有那么多的含义合成在一起的,分开了就什么也没有了。所以三界微尘聚,极细的微尘聚。

把这个道理懂了,把你的身心好好观照一下,五蕴非身非心。这样子我执不执了,不执着那个末那识,知道以末那识的八识的相分没有我,这就是我执,这叫烦恼障。烦恼障了,你法身不得显现。如果你把这个苦度了,度了,就是分段生死了了,这是照见五蕴皆空,不过,这个五蕴还没完全空,但见五蕴,不见身心,很微妙的,这个空了,就度了一半了。

一切五蕴从缘生的,五蕴法是从缘生的,缘是一切诸法生一切物,缘起法生一切物。缘起法都没得自体,所以说缘起性空。你对一切法还执着吗?生灭、垢净,都没有了,也没什么苦,也没什么集,无苦、集、灭、道,或者一无到底了。这就把法执断了,跟上头谛观身心但见五蕴,你能够断烦恼障,断烦恼障就能够度分段生死。要是知道一切五蕴是从缘生的,都没得自体,就达到自性,达到法性了,那你的法执就空了;法执一空,所知障灭了。能知之知,所观之见,一切如如,这就变易生死一切都灭尽的,就是了二死、证涅盘。

观自在菩萨在用功的时候,用深般若波罗蜜照一切法的时候,一切法不出五蕴,就是三心二法,照着空的。所谓空义,就是一切法宛然存在的,而且是观自在菩萨的深般若空的,他照一切法,一切法也空了,一切法都变成深般若,法法皆如。他不再执着一切法,就不再受一切法的束缚,不但没有苦,也没有乐,苦是对着乐说的。你想得一切乐,度一切苦才得一切乐,但是一切苦没有了,乐也不存在了。对着空才说有,对着有才说空,空不异有,有也不异空。下头再重复一下子,空即是有,有即是空;就是色即是空,空即是色。这两种意思,下文还会讲的。这样子才度得一切苦厄。

咱们今天就讲这么一段四句话。现在我想听听大家的意见,你们有什么意见没有?因为《心经》不是大经,文字不是很多,但是义理很深,大家经常念,你们也有悟的地方啊,也许比我了解的还多,你们可以谈一谈你们学习《心经》的方法。

问:先请教一个问题,可不可以站起来问问题?

答:站起来问好了。我征求一下意见,我们共同学习嘛,一个人的智能所知者有限,众人的智能就大了。或从另一方面说,你平常念《心经》、念《金刚经》的时候,你有什么疑难没有?你都懂吗?不懂是怎么不懂的?有什么障碍吗?想懂不想懂呢?想懂,我们就共同的学习学习?这个很开智能啊!你不想求智能吗?真正没明瞭,如果能够念念“嗡阿惹巴扎那的的”  (文殊心咒)文殊菩萨智能,入般若智能!

问:空有无碍是何义?

答:空有无碍是你自性本具有的性体。咱们在“有”上头,有碍没碍啊?都有障碍。因为在“有”有障碍,你就空不了;空不了,你在“空”也有障碍。我们认为空没障碍,你空也有障碍,为什么有障碍?你不能达到真空。你说的空是这个顽空,你的空义是没有了才叫空,就是这样子,你就必须得没有了才叫空;没有了,空还说什么呢?没有了也不叫空了,没有就叫没有啦,非空非有。等我们把《心经》学完了,你也差不多瞭解这个意思。咱们刚才讲的就是空、有、无碍,因为“有”让你执着就“碍”,碍就是障碍,出不去。前几天我讲《佛说无量寿经》,我举那个董老师的例子,因为有是实有的,实有就障碍了,出不去了,他一念相应,他就出去了,没有了,他都忘了。

哈啾!(法师打了一个喷嚏)这是有啊?还是没有啊?(众笑)

我这么样说,你也不见得能明白,要明白就开悟了,真的哟,明白就开悟了。空有无碍这个问题,佛所说的法就是这么一个法,都是空有无碍。咱们讲极乐世界、讲《佛说无量寿经》是有、是空啊?有,你去不了啊!十万亿佛国土啊!有,你怎么去啊?说空的,那有极乐世界啊?我还要生啊?生了我还要享受啊?还有那些楼台殿阁啊,是有是空?空有无碍,空即是有,有即是空,这个道理得要多参一参,这就叫观照般若。

多用这个智能思考,为什么要用智能呢?观自在菩萨用的是行深般若,我们用个浅般若,先观一观。我们用文字般若,从文字上我们产生问号,多问一问吧!

问:师父啊!我们每天都要诵经,比如每天在诵《心经》,不一定所有经的意思都懂啊,这样子诵经有没有用呢?是不是一定要明白它的意思?

答:你明白着诵,跟你不明白着诵,两个的效果相当不同。完全明瞭了,明瞭了还要诵吗?明瞭要诵,要诵就要证得,这就叫“行”。我们虽然明瞭了,我们是从文字明瞭的,从语言上大家明瞭的,真正实在的意思你没有懂。譬如我说:“这杯水是热的。”你说:“对!这杯水是热的,刚烧开的。”其实这杯水是冷的,你得喝一喝才真正知道是冷、是热。我说是冷、是热,你都不能知道。我说空跟有是无碍的,我是说无碍的。假使说我理解无碍了,你还没理解啊,我怎么说,你还没有明白;我证得了,那你更不见得证得了。所以咱们诵的时候是假明白,你诵久了,真正明白了,那就真明白。

问:她的意思是说,经典的意思不懂,那么诵有没有用?

答:有用啊,一样的。好比我完全都不懂,我诵它,诵一诵,你自己就会懂了。

问:不懂啊,我诵很久了都不懂。

答:诵很久?你诵得还少呢!你诵几年了?我诵《金刚经》六十多年了,你没我这诵经的年岁大啊(众笑)!但是,你到一定时候,你可能浅显的懂一点了,你承认这个道理是对的,这个承认就不容易了,信而不疑,你渐渐就能入进去了。

般若的本身,就是非空非有啊!智能是光明的,是有吗?你把你的智能拿出来给我们大家看一看,谁也拿不出来啊!谁拿得出来啊?你说没有,但你很明瞭啊!你用什么来听啊? 那就是智能啊!这个有跟没有,你说不出来。是不是? 要多读啊! 好多经我也不懂,像《华严经》很多懂也不懂的。像华严三品,我从一当小和尚,一入佛学院,就是学《华严经》,到现在六十四年了,我还不大懂啊(众笑)! 还不大懂啊! 我以前念的就是念三品,《华严经》我也讲了几遍,讲一次得好几年,得四年差不多。不懂你怎么讲呢? 文字懂啊,证得了不容易啊,证得就了脱了。

“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”这是《金刚经》上的话。《金刚经》是这么说,这就是般若义。“音声求我”,音声是我们的说话,说求佛、求地藏菩萨,我们现在念《观世音菩萨普门品》、念《地藏经》,不是求菩萨念吗?这就是识啊。如果不用音声求,怎么能跟佛连系上呢? 这是叫你不执着而已。你不从十二身见,你又怎么能见呢? 或有人想见梦参,你不要用色身见,没有我啊,我不是啊,那他去见谁去?这该有初步,有事有理,先得了解事,后头懂得理,理事无碍了,你才说:“以音声求我不可以,离开音声求我也不可以。”得翻过一下子,我离开音声求了,可以不可以? 说我要实相般若了,那我要文字般若干什么? 你没有文字般若,没有观照般若,你怎么能证得实相般若?

不以色身见我,要以什么见呢? 你见即不见嘛!我以色身见你,我没见到,我见到的不是真理,我见到的是假的。你看到的这个身体,有一个问题,你想想看,你说你照的相片是真的、是假的? 你身体是真的,还是相片是真的? 没有一个人说相片是真的,当然是我的身体是真的,一百年后你死了,相片还保存得很好,子孙后代一看:“这是我的老祖父。”他们能见到。你说,相片是真的? 还是你的身体是真的? 这两个都是假的(众笑)。但是,他可能用它来做媒介,他一见到就说:“这是我祖父。”音声是假的,如果是观世音菩萨在《楞严经》的二十五圆通里头,他是反闻闻自性,闻到自性时,声音是假的,没有闻到自性时声音还是真的啊,知道吗! 这个道理就在这里翻过来说啊。

可是,如果音声是假的,我一念地藏菩萨、念观世音菩萨,那我这声音达到了,是我求的就好一点,我就愉快了,就好一点。那是假的,以假得真啊,以假作真。因为假的里头含着真,真的就是假的,真的也是假的。说真如,真如是个名词,口里说真如、说佛性,就是佛性啊? 那不是名词吗?还是音啊! 假的,都是假的;但,以假修真。

身体是假的,是假的不错,你说它造罪,你别让它造罪嘛,你让它修福不是一样的吗? 你说身体本来是假的,修的福也是假的。修的福也是假的,比你让身体造罪的那个假的不是好得多吗? 你说享受是假的,吃苦也是假的啊! 两个你都得到,为什么你要好的,不要坏的? 这要看是在迷,还是在悟。在悟,音声是假的,色身是假的,这个人要入音声、要见身形,是行邪道,心外求啊。音声是你自心,色身也是你自心。《楞严经》不是谴责这些个,是让我们反闻闻自性,别去外头追求音声,要是这样去见了,你永远见不着如来。

中卷

舍利子!色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。受、想、行、识亦复如是。

我们上面讲的是五蕴皆空的道理,现在讲真空,真空就是般若空。怎么来显示般若的空义? 刚才念的这几句经文就是显示般若的空义。

知道色空了,五蕴法分析色空为什么是空。现在就讲般若空义。这个五蕴的空,是因为有般若观,五蕴才空的。这么一照就有智能了,“照”的意义就是智能。“蕴”,五蕴法是幻化的,是因缘生的,没有真实的。以下就讲讲般若的意思,讲般若真实的空义。

这段文很简单,但是义很深,就这几句话。

“舍利子”,是观世音菩萨跟舍利弗说的。舍利子是一个大阿罗汉,证得了无生,是佛的弟子。“舍利”翻作“秋露”,是秋露鸟的眼睛。因为舍利弗的母亲的眼睛像秋露鸟的眼睛一样,按照印度的意思就是美丽眼睛的女人。舍利弗是她生的,美丽眼睛的儿子。“弗”字就翻“子”,就是舍利子。印度人取名字,就跟我们南方有的叫阿猫、阿狗的,什么名字都有,含义是没有什么,什么因缘就取什么名字。舍利子是这一会般若义的当机众。

以下解释这段文。先讲这一句“色不异空”。

一切的色法,凡是世间万法,只要有形有相的,都是幻有的,就是说因缘所生的法,没有实性的。因缘生的是幻有,幻有的就不是真实的,但是它又确确实实,咱们看到,一切万法确实是有的,但是这个有是没有自性。因为没自性,本身就是空的,幻有就是不实的。同时,这个色本身并不能表现,色是无色,无色就是一切法本身不存在。为什么呢? 性空故,没有实体,一切都可坏性,都是坏的。但怎么又有呢? 性随缘故,真如随缘而有万法,所以万法没有自性,因为色法的性没有实体,所以是空的。

就像是海水,或什么水都可以,风一吹就起波浪,这个波不是水,却是从水而起的,又不能离开水,离开水还有波吗? 是不是? 这个“波”就喻着一切色法。水的性体是湿性,以湿为性,那么水的湿是空的。从水而起的这个波,就是色法的意思。离开水还有没有波?离开水没有波了,波即是水。所以波跟水不两样,也就是色跟空义是不两样。

“异”就是不同,“不异”就是同的意思,色跟空是同的,一切色法跟空是同的。这就是性体随缘,随缘不变的意思。性体是真实的,但是所随缘的一些幻有是因缘所生的,没有实体的。

反过来是“空不异色”,因为空才有幻有,四大造出种种色法,因为空,咱们才能建筑房子,空中能容纳一切,没有空怎么建,没有地点你怎么建,你必须要有个空地啊!这是形容空。空幻的地、水、火、风这四大是假合的、空幻的,空中没有四大假合,但是四大假合要不依着空怎么能建造呢? 因此说空跟色不异,说是空幻的一切色法,色跟空是不异的。上头是“色不异空”,现在是“空不异色”,空跟色也不是不同的。

要反过来说,上头是随缘不变的,这个就是不变随缘,把空摆在前头。空里头不见得有形相,不见得有什么名词,一切都不立的,但是这个形是从幻化有的。空中没有这所楼房,是从空中幻化,我们修了这所楼房,这楼房本身是空的,因为它是坏的,空是不坏的。

显现水的时候,我们知道这是因水而起的波,因波我们知道是水,水跟波不异的。上头是波不异水,这就是水不异波;上头是“色不异空”,现在是“空不异色”。这两句话,我们要知道,我们的心体,说真如大家不理解,说我们的真心性体随缘是不会变的,随缘只是随缘,随着一切幻有不是真实的,是这样一个含义。下一句“空不异色”是不变随缘,虽然是不变的,但是能够随一切缘而能生一切诸法。

这四句话咱们重新讲一次。“色即是空,空即是色。”空、色本身就是不可分的意思。“诸法无自性,缘生而有相。”一切诸法没有自体,因缘生了就有相。“我”本身不存在,因为父母的因缘,加上我们那个事,就有我这么一个人了,有这么一个人就拿了一个名字,也有这么个实体,一百年之后,或者死亡了,不存在了,这个人没有了,名字也失掉了,缘没有了,因缘散了,因缘灭了。缘灭是不是消灭呢? 没有! 它回到它的体,那个体,或者实体也可以,或是真心也可以。诸法没有自性的,是缘生而有一切相,有一切的假名。

因为没有自体,所以能够缘生幻一切色法。如果有一定体,幻不出来了,定一而不能幻其它。没有自体,不定的,而能幻一切。所以无性的那个真如的真空,能够幻生一切的幻色,幻出一切色法。

这就是说,体是因相显,相不离体,那么空和色是不二的。因色显空,因空而成立了色、建立了色。所以说,一切法是幻有的,不是真实的,那就是真空。真空之外没有幻,所有的幻都是假法。

这个道理要多思想一下,从语言上头不见得能入得进去,说了也不见得信。说真如能够随缘,随缘而能建立一切法。真如随缘的时候,万法即是真如,真如即是万法。

前头还说个“异”,这个更深入了。前头那个“异”是为什么呢? 为的是说“色不异空,空不异色。”那个只是用真空,真空断一切色,是但空之理。“色即是空”、“空即是色”两个,事理相合了,事即是理,理即是事,这就是从空幻有一切诸法。虽然有一切诸法,一切诸法没有自体,还是真空,所以它们两个分不开的,就加个“即”字,而不加“异”字了。

五蕴色法更深一层的解释,前头只说一个“空”字,现在要把它从空出假,从假还空,又讲了这么八句,这是深入一层。前头如果是声闻乘,这个就是菩萨乘。

如果这个比喻记不得,你就记住,真如随缘的时候,真如有随缘的得,既然随缘了,所以在《华严经》讲“法法皆如,事事皆真。”因为它本身就是真如,真如随缘的即是真如,就这么一句话。

例如说,我们随缘照一些相片,随缘了,一切因缘熟了,到哪儿去照了一些相片,这个相片是你、不是你呢? 如果拿着这个相片对照你,你不能说不是你啊! 但那是相片,不是你啊! 要多拿这个道理这么想,真如随缘了,随缘了真如就是万法;那万法因真如而起的,万法即是真如。但是真如是不变性,不变而能够随缘,那万法即是真如,反归于真如。

就像释迦牟尼佛的千百亿化身,这个化身不是真身,化身所显的是他的真身,依真而起的。这个道理要用思惟观啊,咱们是从文字上这么说,等你观照,观照到你自己心里理解了,你才能知道。

这四句话加起来就是“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。”,那么“受、想、行、识亦复如是”,现在把这一句“受、想、行、识”说一说。

五蕴不是色、受、想、行、识吗? 色是色法,受、想、行、识是心法。“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。”“受”呢? 受也如是,“受不异空,空不异受,受即是空,空即是受。”乃至于识亦如是,“识不异空,空不异识,识即是空,空即是识。”他是举一个例,五个都可以这么样的来做一个显示,解释的意义跟“色不异空,空不异色”都是一样的。

我们再解释一下子。“佛说一切法是度一切机”,“一切机”不存在的。说“终日度众生不见众生相”,如果有众生相就落入爱见大悲了。二乘人不敢度众生,他怕堕落,其实不会堕落,他若证得空理不会堕落的;不敢度众生,他把众生当做是真实的,把一切法看做是真实的;我是空的,法是实的,他认为五蕴法是实的;我执空掉了,但是法执不能断,他以为法是有的。菩萨虽然利益众生,看众生受苦,终日度众生,但不见众生相;如果他有执着的心,那就是法执了,就有执着了,有执着了不但度不了众生,连他自己也变成众生了,就是这个含义。

所以那些修“父母未生之前谁是我? 生我之后我是谁? ”乃至于禅宗的“念佛的是谁? ”都是要达到真如的理。随缘那个,我们要找那不变的。他这样参啊,参到了,知道了不变,就印得那个真如。“父母未生之前谁是我? 生我之后我是谁? ”究竟我是谁啊?这个道理你要自己参,假如参明白了,就真明白了。现在你听来的解释,还不能明白,就是明白了也是假明白。

所以法是要你自己去修证,像你在这儿坐着听经,谁来听经啊? 能听经的是谁? 所听的又是谁啊? 所听的法是什么? 没有能、所啊! 能没有,所也不存在啊! 把这几句话翻来覆去的多做思考,这叫般若智能。观自在菩萨行深般若智能,他说照见五蕴皆空,这个“照”不是分别,是智能照,照就是觉。觉了一切诸法,一切诸法不存在的、空的,不被它所转变,这叫用心转境。要是能明白,转得动了,那就是佛。

《楞严经》上讲:“心能转境即同如来。”要是心被境转了,就是众生。咱们现在就是心被境转,现在还是在转,我说上句话,你就随我上句话转了,我说下句话,你就随我下句话。你不随我转,你坐在那儿,信行思惟,不随境转了,你说的没有,我听的也没有,无听无说。要是达到这种境界,那就色不异空。更能够证到真实了,你即是我,我即是你,阿弥陀佛就是我,那就是色即是空,一切的境就是我心里变现的,境就是我的心,心就是境。真如随缘,成了万法,真如就在万法里头。真如还是没变的,万法幻化的景象消了,真实就显现。

我们这么一潭水很混,隔一阵子,等到水静下来,灰尘都落地了,水就清凉,一清凉就什么都显现了。咱们现在就被一切境、一切事物把我们搅得很混乱,赶紧沉静下来,心就清了。为什么要习定啊? 习定就是把你沉淀清净下来,清净下来才能明白。现在的明白是文字上面,文字上有时候还透彻不了,即使你透彻了也是假的,还没有实在的弄通,解决不掉问题。

要是你肚子很饿,你走在街上,看到那个小摊上摆着很多好吃的,你知道这个东西吃下去就饱,肚子就不饿了,但是你得吃下去啊!怎么吃呢? 拿嘴吃嘛? 不行啊,还有过程,还得给人钱啊,还得买下来才算是你的。你若没买下来就吃了,你还要吃,他又不给你,两个人又打又抢又闹的。你得买到手,等你从嘴巴里真正吃下去了,肚子就真饱了。就是说,你要是明白这种道理,得自己受用一下,真正去修,修完了,你体会到了,虽然不能一切全这么凑上了,你就达到那个心信,信完了能解,解就是明白,能够明白这个道理是这样子,然后再去做去行,行了之后才能证得,才能知道这个色要怎么样才不异空,要参一参啊!明明色是色啊,怎么说它是空的呢?

你不能随语言转,你自己问自己,明明是个钟啊,为什么说它是空的呢?这是色,说这个色不存在,它是空的,因缘和合的,你找找它的因缘吧! 看看它的原材料,造成它的主要是人工;若是机器造的,机器是人操作的,最初生产的那个机器是人做的。这个是因,外头这些材料是缘,因缘和合了,缘合才有,这个东西就有了;如果分离了,缺一样就不存在。你必须通过自己观察,就是观照般若。等你真正明白这是怎么一回事了,就证得那个实相了,证得实相的时候,这个东西不存在。

首先,我们通常在东西坏了之后,没有了,才知道这个东西不存在。有的时候,还因为存在,这时一切万法都是真有的;真有的,你就迷糊了,就随它转了,但这一切都是不存在。所以要想把五蕴法观空,不是那么容易做到的。

我们对于财、色、名、食、睡,一样都放不下。这都是万法,都是境,这些境本来没有,你要去执着,所谓“酒不醉人人自醉,色不迷人人自迷。”是你要迷啊,并不是别人加诸你,要你迷啊。这个道理可能大家就清楚了,你不喝的话,它醉不到你,是你要喝的。你能不能喝酒不醉? 那你得先把身体观空了,这个酒到了空里面,当然醉不了了,你把身体观空,不但酒迷不倒你,任何事物都迷不倒你。

这个道理并不是咱们讲了大家就能深入,我也不能使大家立即能很深入的开悟,不可能,本来大家都是开悟的。如果是上上根基的人,他一听到,不要人家解说,他自己就知道了;他在解里头就有行,在行里头就有证,信、解、行、证是一个。因为我们的根基没那么深厚,层次就多了,层次愈多愈复杂,愈复杂愈不能入。语言愈多了,说得多了,解释才能明白啊? 愈明白,道理就愈胡涂。很多问题是这样子,愈明白愈不清楚。我那天跟大家讲的说不清楚,就是这个含义。能不能把它说清楚? 能说清楚。到什么时候呢? 到你真正明瞭了,就说得清楚。

这些法要跟舍利弗说。舍利弗是智能第一,他现在就清楚了,因为他已经得到了初步的,再深入,他就能清楚了。

我们要知道,一切法都是契机的。契理的不要说了,佛所说的都是契理的。怎么样契机? 契机的话,众生就能明瞭。我们根本还不明白因果,一切诸法因果我们不能够详细知道,我们不知道因果就是因缘,对于一切法都是缘起生的,我们还不能深入理解,不知道缘起生的这个有是虚妄的妄有。我们就执着身心,对自己的身心执着得不得了,乃至于由我身心发出来的都是对的,我们每一个人都是这样子。我的一举一动都是对的,乃至四、五岁小孩,他妈妈或爸爸要是说着他,他不听,认为他是对的,他会听你的吗?大了更不要说了,大了都有一套。所谓一套,就是迷恋那一套、执着那一套,他执着有身体、有他的知见,知见就是心嘛。执有身心,就昧了空理,不知道色不异空的意思,也昧了空不异色的道理,这就叫凡夫。

对凡夫说一切诸法都是有的,渐渐引用方便说法,让他断绝这个有,证得空义,破除恶知恶见,才达到消灭人我执,进入了但空义;但还不能达到法空,那必须得渐渐再往前修。像舍利弗,现在就往前修,达到法空的理;懂得法空了以后,才进入中道;人空、我空、法空,这样才能进入真如、进入中道。

凡夫执着万有,把身心当做是实有的。有我,有我就有我所。咱们昨天讲的五十一个心所,都是你心里所有的,从你心里所产生的。

要是二乘的根机呢?那就不同了。二乘的根机是不了一切法的法空义,不了缘起性空义。他认为五蕴法是实有的,法是有的,我是空的,这就是声闻。缘觉呢? 他了解诸法是因缘生的,他悟到一切生长发展的缘起,像树叶为什么要落呀,为什么要生长呀,但没有达到一切诸法无自性;达到缘起,而性空的那半面还没有达到,所以叫做缘觉,觉悟的还是不彻底。

菩萨呢? 他照了一切诸法,在色与空之中,就知道空即不空而不坏诸法的法相,这叫真如随缘而不坏诸法的色相;缘生无相,随着因缘生的而没有自体。他悟到缘生无性,随缘不变,不变随缘,这是菩萨证得的道理。

对这几种“机”,机不同故,大法也只是随着他思想历练所证得的情况,他转境也只能转到那一部分,另外的就转不动了。如果真能够彻底的转境,那就是在我执、法执上悟了中道义了,一切皆如如,那样才能达到。

这十四句话,不是咱们一次学学《心经》就能够达到这种理解,这都需要读好多部、好多部的书啊。像我们要把唯识学学通了,才知道八识是怎么样的? 为什么要有八识? 七识怎么来的? 你自己就问一问吧,为什么我要分别忌妒啊? 为什么我要执着我啊? 听听别人的意见不好吗? 当然,世俗话是这样说啦。这部经不是一遍、两遍的就可以通达的,将来我们讲《金刚经》可以从头来。

舍利子!是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。

咱们前头这几句只是破妄执,“舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。”这就是显性了,就是性体。刚才我们只讲随缘义,这里讲不变义,就是六种“不”—不生不灭、不垢不净、不增不减,这就是诸法的空相。

什么是诸法的空相呢? 空有没有相呢? 有啊!是什么样子的呢? 不生不灭就是空相啊! 不垢不净也是空相啊! 不增不减也是,这“六不”就是空相。

空相是什么样呢? 空相就没有了,空相还有相吗? 有相就不空了。有,有什么相呢? 实相,真正实实在在的相。实实在在的相是什么样呢? 就是不生不灭、不垢不净、不增不减。

不生故随着诸法生,不减故随着诸法灭,应因缘而起灭,但是它是不变的。这个实相就是以前的那个一切诸相,一切诸相皆是虚妄,又见诸相非相,就见着实相。实相是什么呢?真空的实相是没有状况的,什么样子也没有,什么名词也没有,就是实相,实相就是无相。

以下就说实相的样子,是不生不灭、不垢不净、不增不减,你要在这里找实相吧! 这有事有理,然后达到理事无碍。

一般说世间法—俗谛,你观看世间法的一切相,世间法的一切相就有六种。哪六种呢? 就是不生不灭、不垢不净、不增不减,这叫做世间相。我们再观出世间相,从俗谛观是观色,从真谛观是观理,咱们说的那个性体是理性,性体就没有了。法空的真义是什么呢? 没有,根本就不说什么不生不灭、不垢不净、不增不减,原来就无生还有什么生呢? 无生还有生灭吗? 一切都没有了。诸法空相,空里头、真谛里头,观理性体了,一切都没有,不但不住一切相,连名字都不立;本来就没有嘛,何必强安呢! 这是从真谛观。

真随俗故,有生了,生即无生,灭即无灭;没有什么叫垢,也没有什么叫净;没有什么叫增,也没有什么叫减。

我们有些道友提出疑问,说现在人这么多,人界增了,其它的法界就减了? 那就是不明白不增不减的道理,没有减少,也没有增多,因为我们见到的不全面,若见到全面,你就知道不增不减。因为一切色法从缘起,真空没有生啊,是缘起的,不是真空生的。色是从缘起的,色又从缘灭了,那只是因缘而已,因缘的生灭跟真空毫不相干,但是它随缘,灭也好,生也好,生灭对他没有什么关系。所以见到死,他也没有忧愁、没有烦恼,他对死的观念没有了;生,也没什么欢喜。他把生灭一切诸法看作自然现象,生就生,灭就灭,随喜自然。

垢净、增减都如是,都叫有为的法相,有为有作。你达到无为无作,就是真空了,就是显真空之相。

前头是破知,这是显性,以下就破妄。因为上头把空相、有相,两个都这么说一下子。他说诸法的空相是什么呢?就是五蕴、六处、十八界。真空实相又是什么呢? 无相。诸法就是有为法,空相就是无为法。在有为法里头,有生有灭、有垢有净、有增有减;因为有生灭、垢净、增减,所以才说个“不”字啊!你要想得到,是得不到的,无得。

你所得到的是空的,眼前空花让你喜欢一下子,但是万法常如是,世间相就是这样子,永远如是,不会因为你死了,这个世间相就没有了。说我因为这法是空的,世间相也就没有了,不会的,空的是你自己的自性空了,是你不执着而已,万法仍然如是,这就是真理随缘、随缘不变、不变随缘,这就是华严义了。《华严经》就是这样讲的,一切诸法,尘尘剎剎,永远如是,你随拈一法无非法界,随拈哪一法都是真理。你到这个境界,才能够达到“微尘里转大法轮,于毫端现宝王剎。”因为是空的,能容一切,好多都容得下,他把一毫端或一微尘变成真如实体。真如实体是什么呢? 没有!真空能容纳一切,而且又随缘了,随缘就有万法。

这个意思你要反反复复的参,不是一部经、两部经而已。经典愈多,愈能显示其中的意思。反正整个佛经,不是有就是空,不是空就是有,看怎么说空、怎么说有,说法不同而已。咱们讲般若,般若什么都没有,智慧嘛!光明嘛!又怎么能证得般若,怎么能显示般若? 那就是般若随缘。般若的本体是真空的,般若是智慧光明体,这跟《佛说无量寿佛经》是一样的,经经都如是说,道理也都如是说。但是这个道理得不到,也证不得啊!

是故空中无色,无受、想、行、识,无眼、耳、鼻、舌、身、意,无色、声、香、味、触、法,无眼界,乃至无意识界。

前头一个真理,一个诸法随缘义,然后是破妄,因此,是故空中无色,无受、想、行、识,无眼、耳、鼻、舌、身、意,无色、声、香、味、触、法,无眼界,乃至无意识界,一直破到最后,一切皆无。这是破妄,先破五蕴法,五蕴里头有十八界、十二处,以下完全就说名相了。

五蕴的“蕴”字,有时候是用阴阳的“阴”,但“阴”字包含不了“蕴”的意思,所以就用“蕴”这个字。“蕴”是蕴藏义,蕴藏什么呢? 蕴藏了五蕴,就是色、受、想、行、识,蕴藏了色法、心法,所以说个“蕴”就什么都有了。这个“蕴”有时候是覆盖义—蕴覆。又有说它是积聚义,蕴藏在一起就是积聚。

覆盖义是什么意思呢?就是不管是色也好、心也好,把你的本性覆盖住了,也就是妄想烦恼把你原来灵明清净的本性覆盖了,什么都看不到了。像一面很大的镜子久了也不摩擦,落的灰尘很重,你走到镜前替小孩子照个相,结果灰尘把光明盖覆住了。

积聚义呢? 我们这个肉身,由色、心组成的,积聚在一起。诸种因缘—地、水、火、风、空、根、识,空、根、识这三个心法,地、水、火、风四大种是色法,组成我们人身的就这七大,《楞严经》就讲七大义。由这些组成了,积聚成身之后,在这积聚里头就含着无明、尘劳、烦恼,如此一来就纠缠不清了。五蕴是随缘而有的,谁随缘了? 真如随缘,也就是真相离体,随缘而有这些相。

“处”是处所的意思。刚才有个道友问我们这个七识、八识是怎么产生的,你要注意听,这里就是讲怎么产生的。处是根和尘,根和尘就产生识,识所生的就是十二处。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,这六根再加上外头六尘—色、声、香、味、触、法,然后根尘相遇产生了识,识就是在这十二处生的。根和尘只能说十个,眼、耳、鼻、舌、身、意,意先不要说,眼、耳、鼻、舌、身,色、声、香、味、触,这十个,再加上意和法,这样才是十二处,主要是这十个产生意和法这两个。这一切都是这样产生的,第七、第八,乃至一切识都由十二处所生的。识以了别为义,也以含藏为义。

再说界,界就是把这三个再加起来,把根、尘、识三个合拢。根是眼、耳、鼻、舌、身、意六根,尘是色、声、香、味、触、法六尘的境界相,识是六识、七识、八识,这里只说是六识,出十八界,没说七识、八识。这六根、六尘、六识,根对尘什么作用都没有,只是相对而已;所起作用,能分别、能了别的就是识。眼识,眼看到一切色,眼根对色是没有分别的,但这个识分别出来了,知道这是红的、蓝的、白的、绿的,都是中间这个识,光是根跟尘是不起什么作用。像人如果没有识了,你跟外面怎么样接触都没有感觉。咱们要是看病、开刀打个麻醉针,把你的识麻醉了,人家怎么给你开刀,都没有痛觉,什么感觉也没有,识麻醉了。这个道理,大家应该很容易懂。

但是这些东西一相合了,十八界相合了,根、尘,你要是迷了的人,根、尘重的人全迷了。迷了的时候,你对这个色本来不迷的,没有什么,但是你迷了、着了,好的就想取,不好的、你憎恶的就想舍,迷所表现的就是这样子。真正迷了,什么都不知道,神经病、精神错乱,他什么都不知道,他那个识不起作用,丧失识性,就是他那个能分别的识没有了。怎么没有的呢? 以下还会讲的。

在真空理之中,没有这些东西,也没有什么色、声、香、味、触、法,没什么眼、耳、鼻、舌、身、意,没什么色、声、香、味、触、法的眼界乃至意识界,什么都没有。

我们来讲讲这个“界”字,界有两种解释,一种是能生义,一种界生义。例如《华严经》讲法界,这个法界的“界”就当“心”讲,能生万法。一切法就是界生的,这又是法界,法界是无界限的“界”,是生长义,但是我们这个地方所说这个界,此疆彼界,界限,它有个分际。说色,色不是生,那么其它的一切六尘境界都是不互相混乱的,都有各自的界限,眼根不是耳根也不是鼻根,也就是各有各的界限,各人有各人的职责,各人有各人的功能,十八界都各有各的界限。

空里头不但没有五蕴,也没有六根;不但没有六根,也没有六尘。总的说来,都没有,空一切诸法,一切诸法把这十个都包括完了,这就是破妄。这些法都是妄法,独立时并不存在,必须和合集聚起来才存在。如果没有六尘,六根还有什么作用,你还分别个什么,什么都没有。六根、六尘有了,没有六识还是不行。所以变成和合义,和合义就是缘起生的一切诸法。但是从哪里生的呢? 从空中生的啊! 没空能生吗? 空又生在什么地方呢? 《楞严经》说:“空生大觉中”,“大觉”是什么呢? 是佛! 我们反过来说,未觉的时候生不生呢? 未觉也生,就是我们众生,众生这个名字就是众法和合生起的,叫做众生。这个是显示破妄,把外面的境界相全破了。

以下要破十二因缘,把十二因缘的流转还灭,怎么样生起,怎么样还灭,要破掉这个。前头是破五蕴,之后破十八界,后头就破十二因缘。

无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦、集、灭、道。

因缘法是缘觉的法,苦、集、灭、道是对声闻说的法。声闻是因为这个悟道的。缘觉是有佛出世,缘佛所说法的声音而悟道,另有独觉是生在无佛世自悟道,自己观察十二因缘的生灭而悟道,缘觉有这两种。

我这里写着十二因缘法,分量很多,本来讲般若经都不讲这个,略微提一下就过去了。我们对五蕴、六处、十八界都已简单说了一下。这个缘觉法根据我们过去的因、现在的因、未来的因、现在的果、未来的果,这里头复杂的情况很多,我们多说一点。假即是真、真即是假,真真假假、虚虚实实,这是我们常说的话。过去有二种因,现在咱们受的是过去两种因,咱们感现在的果。现在的果不是一个,是五个,大家过去可能没有这样听过—现在的五果、过去的二因。

过去的两个因是无明和行。无明是什么时候起的?无始有终,什么时候把无明消了,无明就没有了。过去的无始是什么呢? 烦恼。无始的烦恼一直没有断过,烦恼的根本就是愚痴,愚痴就是没得智慧、没得般若,没有智慧就以愚痴为体,所以生烦恼。有智慧的人不生烦恼,因为诸法都是假的、空的,你何必在这空的里面找一个真的东西,不是自寻苦恼? 就是这个样子。谈情说爱,爱到不可开交的时候,倒不如一起自杀,这就是烦恼;烦恼完了又留给来生去烦恼,就永远烦烦恼恼,这么流转不息,这是痴根本。他说迷了,昏暗是它的体性,迷暗为性,叫做无明。

因为一念无明,在《起信论》讲,依不觉故生三种相—无明业相、能见相(转相)、境界相(现相)。八识是怎么生的? 就是因为愚痴昏暗而生了八识,无明生了八识,无明不觉生三相,业相,这个就是八识。转、现,转是业识的见分,现是业识的现分。第七末那就是从八识的现分分出来的,执着为我,恒生思量常为我。从无明以来,无明不觉就妄动,要想找境界相,这样就流转世间,愈转愈粗,这就是生死根本。咱们的生死根本就是无明,无明就是愚痴、昏暗,我们要明白般若智慧,把这昏暗照破,把它消失了,就行了。

咱们经常说无明缘行,昏暗了、迷了,不能停止啊,它继续的要工作。工作是什么呢?就是“行”,行就是运动义。这运动义依着过去的无明烦恼,就发动身、口、意。身、口、意又把它造的种种恶业,总说是十恶业,由身、口、意造三业,这里头也有好事叫做福业,也有坏事叫做恶业,也就是善业、不善业,都是行所造出来的,这就叫行,运动不停,从来不停。这就产生果了,就是五果—识、名色、六入、触、受。

“识”就是识体,就是我们的业识。我刚才说的三相是一个,详细分了才有业相、转相、现相,要知道八地菩萨才断现相,九地菩萨断转相,十地菩萨断无明,等觉菩萨断习气,还有习气呢!这就是迷糊的力气,因此就有这个识了。这个识是我出入胎、死亡的时候,走得最晚,其余都走了,识还不离体,眷恋这个肉体,最后才走;这八识给它定义,去后来先,它就是主人公。所以说,识是贪爱而起的。

这个识就是出入胎的识,过去的惑业所感的业力就是这个识的动力,这个动力摧促它,就成熟为果。这个果在那个时候的因,感到未来,经过变化,叫做异熟果,而且投胎了。投胎得有因缘,那个缘就是你父母。各人投的父母都不同,因为有缘嘛! 有业缘。是好缘还是恶缘呢? 不一定,恶缘也有。有时候他临死时,你把他害了或是怎样了,他起个恶愿:“好!下回我变成你的子女。”然后就来找你的麻烦,可不是来孝顺你的。这叫做现世的生命体—名色。

最初的胎相没法给它定名,就叫做“名色”。这个“色”是心相的,“名”是心法的,咱们就说它是精神。这个时候精神投胎了。投胎后,它逐渐的变化,经过七个七,这里咱们不讲,再讲就太多了。

有一部《入胎经》说,色就是它的眼、耳、鼻、舌、身、意,七天一变化。七天一变化,到七七四十九天了,渐渐的四肢才有。最初是父精母血加那个识,很淡的、一点点,什么实体都没有,像一滴水那样子,但它不是水,是混浊的;父精母血混合它的识,染识成胎。所以最初的胎就叫名色,将入胎的时候,没有名字,没有形相,它经过胎里的变化,逐渐的六根完具了,乃至于成长、成熟了,十月怀胎,满足了就生下来。

生下来之后,他就感觉到痛苦,小孩子一出生就哭,那个时候非常的痛苦,他一跟外面的风一接触就有了触,就感觉到非常的痛苦。他的眼、耳、鼻、舌、身,就要入于色、声、香、味、触、法。法是意根入的,这时候前五根入于五尘,就是六入,这就定位了。等他生下来,就知道根入于尘。对于逆境的,他就痛苦,就哭闹;顺境的,他就高兴,就不哭不闹了。虽然很小很小,他就知道了。

触就是感觉、接触,一接触事物了,意识就开始。等他出了胎之后,到二十岁之间,就知道接触事物了。一接触,他对苦乐,没有忧思,他还不知道忧愁呢!小孩子没有什么忧愁、不忧愁,就知道接触,好的他就喜欢贪爱,不好的就排除,这是刚一接触的情形。

等接触完了,他就有受。从识、名色、六入、触、受,这五个就是果,就是前头所造的惑业苦果,凡是受投胎的,没有一个是乐的,一接触就是苦。受是领纳义,就是领受你接触的一切事物。这个得大一点,差不多六、七岁。现代的小孩聪明,发育得快,到了三、四岁就生起了种种的分别,好的他就要,别的他想排除,这叫受。

爱、取、有。现在我们所经过的一切境界,爱还是执着,就是看到他喜欢的就想据为己有。这在小时候还不行,得到十四、五岁渐渐发育了,这个爱完全指着情爱说的。你看六、七岁的小孩,男孩子要跟女孩子玩,女孩子要跟男孩子玩,什么原因呢? 爱啊!这是现在的因啊,它一生下来是要给未来做苦果的,因果循环永远不停,业来他就接受。

他自己十四、五岁就生起种种强盛的欲感,食色性也,中国儒教孔夫子说那是自然的。这是因为他过去的三因完了所受的五果,这个五果必定要生作用,在生作用的时候就是未来的因,也就是他现在要受的痛苦。咱们因为爱而得到,这是欢喜吗? 这是痛苦,但是他意识不到,在迷的时候以苦为乐,其实这是苦,给未来的因作强盛的欲爱。

这个时候,他就想取、想有,爱、取、有就是现在的三因。你给未来造什么果呢? 生死啊! 咱们这时是生,到没有的时候就是死了。这个因给未来的生死又造了果,生死不断,永远相续。你的寿命又好长啊,无量劫啊,无穷无尽,永远相续。咱们的分段身没有了,但是下一个分段身又来了,永远相续。什么样的分段身就不一定,到地狱去受地狱分段身,到恶鬼去受恶鬼的分段身,到畜生受畜生道的分段身,到天人受天人的分段身;要是到极乐世界去,分段身不受了,就受变易的生死了,等变易生死一了了,就究竟涅盘,永远不生不灭,才叫究竟。

其次,爱就想取、想追求,不管谁追求谁,反正一切物质你都想追求,这是爱欲特别盛,愈盛愈想追求,就驱使你对一切的境界攀缘追逐不舍,使身、口、意三业愈来愈重。这一取就给你未来的身心打下基础了,你现在追求的是什么,你未来的苦就在这里定下来;若我们现在追求的是出世法、学佛,那我们未来的苦没有了;但是如果你是大菩萨,苦没有了,乐也没有了,无苦无乐。

我们是苦,想换成乐,好了,这个乐有一个最究竟的,就是极乐,永远的乐。你到了极乐去,你问问极乐莲池的法身大士快乐吗? 他说没有什么感觉。没了苦来比较,乐也不成为乐了。咱们在这娑婆世界讲极乐世界有多乐,但到了极乐世界,乐也不可得。咱们在这个世界感到逼迫,如果没有这些逼迫,你也不觉得苦啊!如果也不生病,什么都没有,一切干扰都没有,不生病也不老,要什么有什么,不用去追求,你业也少造一些;但是这不可能,这是幻想。

有种种执着的身、口、意三业来造,造了这就有了,有什么呢? 有了业,有未来的果又要成熟了。因为一直爱取烦恼,你做种种业,因为这个业,注定了你爱着执取,被物役被境转了,那又构成了你潜在的业力身心,构成了你未来身心的业力,所谓未来的生死果报。这个生死是未来的果,不是现在果。

你现在的爱、取、有,我们虽然执着,但是这个执着换作别的执着,比如说佛像,或者经书,或者佛、法、僧宝,这也有,有什么呢? 有未来无生死的生死,没有生死了。你可以换得到那个果,你以现在这个三业,得到未来的异果,永远的究竟成佛,看你所取的是什么。

我们的心不被境转,不被一切物质劳役你的身心。心是被你的身体拴住了,这个身体又被那个物欲拴住了,就这么辗转的脱不了。你的心为什么不得清净呢? 因为身要享受五欲,它就追求,你的心也帮忙,这就趋向于六道了。

在四生中受苦的时候,就是胎生、卵生、化生、湿生,就有天、人、畜生、恶鬼、地狱、阿修罗等六趣,六趣四生永远这样循环不断。有这些个,完了你就受生吧。生是依着你现在的业,得到未来受生的位置;看你现在的业做些什么,你将来就到了什么位置。如果我现在念阿弥陀佛,就在莲花那边受生,一生就永远不再生了;因为那边不死,不死就不再生了,就解决问题了。要悟得,要修行,懂得这十二因缘法,知道这个道理,你跟阿弥陀佛见见就知道了。

老与死为什么合成一个呢? 老必死啊! 有的人老了才得死,有的不老就死了,现在二十几岁死的人多了,没经过老。有时候他八苦交加,我说:“你可能断老苦。”他说:“为什么?”我说:“你可能早死。”他说:“为什么呢?”我说:“你做的事太绝了。”人做的事情太绝了,死得就快,他自己把寿命减短了。有没有这样的人? 咱们这里很多啊,不过你们不敢说。那么对着自己亲友,可以跟他说:“多做好事,才不会缩短你的寿命。”

车祸好像没什么因果,哪会没因果呢! 为什么人家不出车祸,你就出了? 为什么人家在那个时候就过得去,那么一剎那间你就过不去? 说炸弹没眼睛,我说炸弹有眼睛,好多人被炸弹摔出去很远,他就不死。有一个人不是被炸弹炸死的,他自己从床上滚下来就摔死了。当时炸弹把他摔出很远去,好几百步外,从空中摔下来,他不死啊;反而在床上梦颠滚了下来,就摔死了。他睡在床外头,他妻子睡在床里头,这一翻身摔了下来,就死了。生死好像也不是跟环境有什么关系,这也是不可思议,什么不可思议呢? 业果不可思议。

这十二因缘念起来—无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘死。这十二因缘,因什么? 缘什么?因着无明欲色,缘着父母。欲界一有,生了色、声、香、味、触,都是你所缘的境界,这就是因缘。这个因缘咱们讲了两种,一个现在的因、未来的果,一个过去的因、现在的果,叫做果中有因,因中又有果,因果循环不停。

咱们做一件事,这个是因,这个因一定要结果;如果是好事,结的是好果,现在结、未来结,永远是要结的。有没有有因无果的呢? 也有。这个有因无果的情况很多,像在过去造了很多的业,一定要结果受苦啊,但是我不孵育它,不给它生长的水土条件,果就结不成了,它就死了。我过去造很多的业,我要受苦还报的,我现在不培育它了,另外有一个好因,我培育那个生极乐世界的因;你那做恶的恶果恶因,是你们孵育它,它愈来愈大,惑愈造愈大,受报才会愈大;如果我断了惑,不造业了,于等那个果淹死了,我也就不会还报。

有因无果,就举这么个例子,如果我种下一个,不一定种下去都会成长,要是碰到天干、水土不服、人工不到,就不结果了。粮食打不成,没果啊,种是种了。有因无果是这么解释。

一般而言,有因一定有果。像我们这个业,很不容易断的,天天在孵育它,天天在贪嘛,以前在贪,现在又在贪,未来又要贪,永远在贪,永远孵育它,当然是有啊。你永远在爱呀,人家讲爱情比生命还高啊,“生命虽可贵,爱情价更高!”那就去爱吧,爱完了就把生命给搭上了,那就爱不到了,但是可给他造业了,他未来的一生就受了,这是十二因缘法。

苦、集、灭、道,叫做四圣谛。苦、集是世间的生死法,集是因,苦是果。因为你起了很多惑,造了很多的业,招记来的自然要受苦,苦就是果了。谁受苦呢? 身、心。身哪,有些人受罪代价关监牢,因为这是个身业,说身是苦。你家里就是一个牢,“家”字跟“牢”字两字都是宝字盖,都是扛起的,把你扛到里头,信吗? “牢”是个牛,“家”是个猪,牛跟猪都差不多,研究过吗? 想一想,牛跟猪差好多,牛给人家劳累一生,最后老了,人家卖了,而且挨一刀去;猪呢,就便宜了,它倒在猪圈里光睡觉,然后就挨一刀。

这些苦果是怎么来的? 就是过去招感、招记来的。这个记就是世间的因,这个苦就是你这个身心所受、所愁的苦果。这里有很多的敌恼逼迫你,想不做都不行。不想造业,谁想做坏事?但是逼迫你非造业不可。你问那个杀猪宰羊的,我跟他们谈过很多话,都懂得因果啊,我说:“你懂得因果,为什么还杀呢?”他说:“师父啊!没办法呀,不然我活不下去,我家里头…”明知道是业,还非造不可,这就是逼迫苦,自己不愿意做。你看,哪个妇女愿意当妓女,她被逼迫的,她没办法,落到那个地方。这就是愁于身心所属的是因,偿还啊,身心偿还你所招感的,你自己做的,你还债嘛。

但这无量劫来的债,还得完吗? 还不完啊。今生好一点,若生活过得愉快一点,家庭也幸福一点,来生又变成什么样子? 又随哪个因去转了? 无量的因哪! 知道这种道理了,赶快断,断什么呢? 别造因就不受果,现在先断因。菩萨是畏因,咱们众生是畏果。菩萨不敢造一点坏事,一起念马上就止住,觉知前念起,只须后念不起,不让它相续。众生不然,众生就是相续,众生他是非得发这身口七支,他在贪里头,他说:“我没做啊,我心里想啊,我不敢去做啊。”不敢去造业那也是止了,这是世间的因果。

灭、道,这个大家都懂了。道就是修,修哪一法都可以。你要是修道,你能达到灭,灭就是不生不灭。这个灭是什么呢? 咱们说是涅盘,再无生死的累赘,你把你所有的惑业都灭了,所谓制止烦恼、身口意业,一切业都灭尽,就超出世间因果。修道就证得了涅盘,涅盘就是不生不灭了,寂静无为再不受生死了。

声闻、缘觉都讲完了,下回就该讲菩萨了,就到“无智亦无得”。还有,八识是法相宗的一部份,不但经书多,而且是一门专门的唯识学。我在这里大槪讲的时候,就把你们问的问题答复了,就这么样理解吧。要想详细学,就学学《八识规矩颂》。

下卷

无智亦无得

“无智亦无得”,单讲这一句话。前面讲的十二因缘、四谛,是二乘法;“无智亦无得”是菩萨法。不但我执空,法执也空。以下的经文,就是没有所得之相,“得”是指证的果说的,没有所证的果相。

“无智”,先讲“智”字,“智”是智慧。在前文讲过,《佛说无量寿经》也讲过。智分三种—— 一切智、道种智、一切种智。一切智就是二乘所证的真空理,道种智是菩萨所证的理,一切种智是究竟佛果所证得的。

我们把八识转成四智,前五识—眼、耳、鼻、舌、身、意,转成智慧就是成所作智。第六意识就是妙观察智,一切种智里头包括了成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智,包括这四种智慧。一切种智不是这几种就包括得完的,一共有七十多种,名词不同,意思就是“智”,总说一个字就代表了。

这是破菩萨有所入空义、中道义,说这个智不可得,为什么不可得呢? 一得就生执着了。空智不可得,就是无智。

咱们前头讲不增不减,这个智慧好像是外头求来的。例如说我们从小学读到大学,乃至当了博士,好像都是求来的,世间知识都是求来的,那么佛法的知识不也是求来的吗? 一般就世俗的理解是这样认识的。但这个认识是不对的,所求的都是假法,不是真法。

真法呢? “无智”的“无”义是指着空义说的,不是说没得智慧。“智”就是我们能观的智慧,要依这能观的智慧去起修。起修之后就证果了,或三贤位、十地乃至佛果,而所证的果,不是“得”吗? 能观之智是智,所证得的是理,智、理是一对的。无智就是你能观的智不存在,无得是所证的果也是空的。如果是没有智,没智的这个“智”并不是预测,而是“智”是真智—真正的智慧,真正的智慧就是无智。无得就是真得,得什么呢? 阿耨多罗三藐三菩提。得了阿耨多罗三藐三菩提,并不是有一个得的相。在《金刚经》上说,佛问须菩提:“你有什么样看法呢? 你是不是认为如来证得阿耨多罗三藐三菩提呢?”须菩提就说:“不是这样子的。”阿耨多罗三藐三菩提,没有什么证,也没有什么得,是你本来具足的,并不是外边来的。

浅显的说“无智亦无得”,意义就是这样,你要是不能体会,还可以深入一下子。这里还包括,智是菩萨所修行的,得是菩萨所证得的;无智亦无得,菩萨没有一个能修,也没有一个所修,也没有一个证得,这把菩萨法给显出。

怎么理解呢? 菩萨所行的是六度,智代表般若波罗蜜,还有布施、禅定、忍辱,用般若去代表六度。菩萨没有一个作意说:“我要修六度万行,修完了成佛果。”要是一作意,这个智就不是空智了。所以在《金刚经》上讲,佛问须菩提:“你认为你证得阿罗汉果,是不是有得呢?”也是那个含义。佛举了四果,须菩提说:“假使我要是有个得,佛就不说我是离欲阿罗汉的行者了。因为无得,我不觉得有果可得,没有这个得。”

执着有的,就用空除掉;执着空的,就用中观除掉。你要是有病的,病除了,药也就没用了。所以在《金刚经》上,佛举个例子说:“知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。”你知道我所说的法是权巧方便,你要是得到度了,法也就没有了,不要再执着法,如果再执着法,就又成为执着了。

这个“得”就含着一种造作意。一切法成就了,有个造作之相,这就叫得。像我们想创一个事业,或者到温哥华来,自己想有栋房子,经过一些手续,自己有了一所住的房子,这就是得到了。就世间相上说是得到了,就佛法来讲,这一切诸法是不存在的,都是空的,都是缘生的,缘生没有自体的。

诸位! 一个土地、一个房子、一个国度,经常是变化的。今天属于你姓张的,明天也许姓李的,虽然没那么快,但经过几年的变化,随时都变化。就世间法说,用空来显出有。现在说你所证得的果相,到最后证得究竟成佛的时候,还是原来本有的、本具的。原来本有的是什么样子呢? 实相没有样子,语言形容不出来,你必须真正契入了,就理解了,不是用语言、用形相能表达出来的。

所以无智亦无得,说菩萨修行一切法的时候,没有一个能观之智,也没有一个所证之境,能观之智跟所证之境一槪不存在。我们经常讲布施,布施要三轮体空,没有能施的人,也没有受施者,也没有中间所施的物,是三轮体空,一切都不存在。不存在是遣执的意思,所以说无智亦无得。不但没有能观之智,也没有所证得的果德,就是这个含义。

以无所得故,菩提萨埵依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅磐。三世诸佛依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。

你自己修行、行道了,观想或者行六度万行,不论作什么法,有所得,这个“得”是没有什么名相可言的,你自己心里体会得到。因为无智亦无得,以无所得故,一切菩萨依着般若智到了彼岸;因为无所得故才能到彼岸,有所得就到不了,有所得就有所着,“着”是执着的意思。要知道无智亦无得的含意,下文就解释了。

一切菩提萨埵,“菩提萨埵”就是“觉有情”,“菩提”就是觉悟,“有情”就是众生。有时是大菩萨化作众生,他依着智慧,能够到达了究竟,证得果位。为什么能得到呢? 因为无所得故。无所得而得的,是依着智慧,无所得而得到的。得到个什么呢? 底下就是得到的相。

“心无挂碍”,就是得到的。“挂碍”就是苦果,假如有挂碍了就要受苦。“挂”的意思,就像我们用网鱼或网鸟的罩子,把鱼或鸟罩到了,飞不出去了。我们被什么罩到了? 被烦恼罩到了,被无明烦恼、贪、瞋、痴、慢、疑,被这些东西给罩到了,就会起烦恼障。罩到了,不知道诸法的空义,不知道空义就“有”了,有了就到处都牵挂得到,所以你走不了啊! 咱们经常说“放不下”,为什么放不下呢? 看不破呀! 为什么看不破呢? 一切都有啊! 七情六欲都挂住你了,这是开阔地说,你就出不去,永远在这网里头。什么网呢? 六道轮回,辗转生死,永远不停的,这就是挂。“碍”就是障碍。什么障碍呢? 知道得愈多障碍愈大,愈是聪明人愈放不下,什么都懂就是不懂,不是真正的懂。

“挂”就是我执,因为有我,什么都要插一脚,什么都是我的,就被烦恼所障住了。“碍”是法执,是所知障,所知障就是障涅磐的,有所知就是前头说的有智,“智”就是所知。这几十年来,我经常这样讲:“所知不是障,是因为知道得不究竟,不知道才障,障住了你所应该知道的。”因为无明淤塞,我们过去做了些什么,我们不知道了、糊涂了,这是有障,障住了你应该知道的,这个障就是“碍”,就叫法执。

因为我执、法执,“我”放不下,对一切境上更放不下。“我”是在对一切世间的相上说,都是因为跟我有关系、想求得,看不破、放不下,因为一切世间相都是有的、都是真的,所以打你,你才痛,病苦你也感到痛,要是有失落感了,就心痛或是身痛。主要就是你挂住了,因为不能空,不知道一切法、一切境界也是空的,都是缘起没有自性,也就是知道得不究竟,所以成为你的障碍了。

法执呢? 就是对一切法,承认“法”是有的,虽然证得我空,我没有,法是有的。也因为法是实有的,所以诸法皆空。乃至于说六波罗蜜法也是空的,不是实的,只是一个方便善巧,做一个筏喻而修行的过程,只能这样子说。因此就挂碍了,无智就没有挂碍了,心无挂碍了。知就是障碍,因为你知道得不彻底,要是佛的大圆镜智就彻底了,就没有障碍了。因为在你的过程当中,你这个智不是真智。所以心无挂碍,无有得故。若没有挂碍了,就没有苦,苦就断了。

“无挂碍故,无有恐怖。”恐怖是怎么招感来的? 恐怖是业,贪求名利,贪求财富,患得患失,恐怕得不到,得到又怕失掉。你的身、口、意三业,跟欲界、色界、无色界,三业跟三界的果报是相应的,你造的业,业必感果,有这个业因一定感果,看你是善业还是恶业,善业感善果,恶业感恶果。因在感果的过程当中患得患失,这里头就有恐怖了。我们经常感觉害怕、有恐怖,特别是夜间或者走夜路,顾虑得很多,也就是顾虑恐怖,是因为你患得患失怕失掉。若心情开朗,看破了,放下了,就什么挂碍也没有了,无挂碍的话,恐怖也没有了。没有业就没有果,果消失了,不再造业了,什么恐怖都没有了。

其次,没有恐怖就远离颠倒。远离就是“离”的意思,“远”本身就是“离”,离开了颠倒梦想。颠倒是什么呢?是“惑”。颠倒是起惑,恐怖是业,挂碍就是苦果。菩提萨埵依般若波罗蜜的智慧,把这些都除掉了。颠倒,用比喻来说,我们的脑壳是朝上的,若倒过来脚朝天,就不对了,就叫颠倒。我们做好多的事情,胡里胡涂的,颠倒的;就是指上头说的,本来没有我,他就执着有我。所有一切有形有相的,都是假法,都是缘起的。本来这个身体是假的,把它当成实有的,一当成实有的,苦恼就产生得太多了。一当成实有的,为了满足身体要求就造业了,在造业的当中就是颠倒。本来是诸法无常的,他还执着常。

人人都知道这个身体一定要死的,但没有一个人想到“我明天该死吧?”不会这样想的,没有人这样想的。本来谁也知道寿命活不到一百年,顶多活到一百年,活一百年很少,一万个人也不见得有一个。活到一百年又怎样呢?一百年的时间很短,一百年到了,还是得死。死了,不是空啊,还有业随着你呢,看你是善业还是恶业!但是,本来是无常的,一切法都是无常的,因为颠倒了,就起惑,惑就是迷了,迷了就把无常执着为常,本来无我要执着有个我,把因缘和合的东西当成实有的。

本来是苦,世界上我们所受的全是苦,包括乐受,在你最高兴的时候,苦跟着就来了,本身含的就是苦。我们在台湾的时候,住在一个弟子家里头。他因为喝酒,把脊骨都摔断了,本来感觉到痛苦了,但是还得去应酬,结果那些亲友拉着他非喝不可,就硬灌。喝酒本来是快乐事,大家喝酒,唱唱玩玩,本来是快乐事,但是却成为苦境。乐就是苦的因,本身就是苦,这就是颠倒,把苦当成乐。有时候办酒席,今天请过来,明天请过去,大家聚会好像是乐,结果得了很多的病,本身就是苦,病从口入了。这就是颠倒,本来是苦的当成乐,本来是无常的当成常。

颠倒呢? 现在说的是身。把咱们自己的本性,把我们的佛性,把实相—自性的理体迷了,真谛迷失了,迷真逐妄就叫颠倒。我们所追求的是虚妄的,但是我们一直去追求,永远得不到满足。财富得了很多,没有满足的时候,永远在追求,已经得到的又怕丢掉,这叫患得患失啊!

在洛杉矶,我那时候刚来,碰见一个也不怎么信佛的人,在闲谈间,他说自己中过一次乐透奖,得到了,高兴吧!他跟我讲,仅仅快乐了一年半。八方的亲友因他发了大财都跑来跟他借、求帮助,他自己曾经受苦很久,一下子有钱了,就大大浪费,仅仅用了一年半,就恢复原状,继续到餐馆去打工,钱没有了,但业已经造下了。所以一切事看起来是得了,后头跟着就失掉,是不由人意志而转移的,这就是颠倒。

例如身体,我们想让它干净,清洁卫生当然是要保持的,但是身体本身本来就不是干净的,怎么洗也是干净不了,你不能把肚子划开了来洗一洗,只能某一部分洗一洗,洗完了,你吃下东西它又变了,又是脏的了。九孔常流不净,本来没有什么清净的,要想追求个清净的,有了这个身体本身就是不净的。“不净”指着慧业,你所做的业都不是清净业,你一天所有的行动都不是清净的。常、乐、我、净,本来是四德,但是一颠倒它,拿不净的当净的,无常计为常,非我计为我,都是颠倒,颠倒是解释这个意思的。

“梦想”,这个好懂,大家可能都理解。如果要拿它来形容我们一天的具体事实,或者我们夜间睡觉做梦,我们白天醒着,夜间的梦,你到了白天还能醒,但白天这个梦,你永远不能醒。梦想,是你所想的都像是做梦一样,水月空花,不要当成真实的。

如果说我们用功如何转变我们的烦恼,或是克服困难? 经常有种挂碍,想把这种挂碍消失了;经常有一种恐怖感,想把这种恐怖感消失了。我能做得主了,不恐怖了,挂碍不住我了,这是醒的时候。梦里头还挂碍得住、挂碍不住呢? 醒的时候能做主,在梦中你能不能做主? 我们只有在苦难境界来了,最恐怖的境界来了,那时候你就相信念佛了,或者念佛号,或者念观世音,随念哪一声佛号,或者念一些大乘经典,那些境界马上就没有了;而且,你能够在做梦中不造三业,醒了再不害人、再不杀生。

做梦有时候梦到喝酒、吃肉,你是吃长斋的,你说:“我是吃素的,我可不能吃肉。”但在梦里头你就忘了,有这个时候吗?可能有。醒的时候自己做得主,决不干坏事;做梦就不知道了,做不了主了。

你现在醒的时候所想的也是在做梦啊! 你要是用功夫,在梦里头做得主,就昼夜一如了。佛经上经常讲“昼夜六时”,昼三时如是,夜三时还如是。现在我们这个末法,身体也不是那么健康,白天昼三时也支持不了。昼三时是十二个小时,日出四个小时,日中四个小时,日没四个小时,就是十二时。初夜、中夜、后夜,又是十二个小时,总共二十四小时。印度是用六来分,我们是用二十四小时来分。

我们自己能做得主的,属于真我的,能占几个小时? 例如说,你坐在那儿打坐念经,打佛七或打禅七,你坐在那儿念佛的时候,中间还有许多妄想,还是不属于你的;这就已经很可以了,但是你一天能用多少时间在三宝上,用在了生死上? 另外在生死上头,你用多少时间? 那你就很清楚自己的功力如何了。

总之,菩萨—菩提萨埵行菩萨道的时候,能到了无所得的境界,无智亦无得了。因为到了无所得的境界,就能够依着般若波罗蜜多消除挂碍、恐怖、梦想,这时候就证得究竟涅盘,也就是不生不灭、不垢不净、不增不减。

“三世诸佛”,“三世”就是过去、现在、未来,未来的诸佛,就是指这些行菩萨道的,证得究竟了,他是未来的诸佛。过去的诸佛已经成了,现在的诸佛正在住世,三世诸佛都是依着般若波罗蜜多故,依着这个智慧,才能得到“阿耨多罗三藐三菩提”。“阿”字翻“无”,“耨多罗”翻“上”,“三藐”翻“正等”,“三菩提”翻“正觉”,也就是“无上正等正觉”。

还不是“得”吗? 虽然是得到无上正等正觉,得到阿耨多罗三藐三菩提,这个“得”是无得啊! 得即无得,是无得而得到的,有得,阿耨多罗三藐三菩提得不到。金刚经上,佛问须菩提:“你认为如来有证得阿耨多罗三藐三菩提?”须菩提说:“我不是这样认为的。”佛说:“对!对!如是如是!假如我是有得阿耨多罗三藐三菩提,那么燃灯佛就不给我授记了。”有得即不得,无得,就证得究竟阿耨多罗三藐三菩提了。

所以释迦牟尼佛在菩提树下豁然大悟之后,发生很怪的事情,他说:“奇哉!奇哉!大地众生皆有佛性,我证得的是原来的、自己本具的,没有增啊!”这个阿耨多罗三藐三菩提无上正等正觉就是菩提心,这个果菩提在佛是不增,在众生也不减。无得,也没有失,无得无失啊!

这个道理从字面上很容易讲啦,但是我们要是想在心里头契合就很不容易了。怎么契合呢? 如果你跟这个相应了,你烦恼没有了,不会有烦恼了,睡眠啊、掉举啊、昏沉啊,这些盖都没有了,你就知道这是真正得到了,真正到无所得了。如果你达不到这种目的,你还得修。对咱们来说,咱们还没到这种地步的时候,有修有证,还要一步一步的走;等到这种境界了,无修无证。如果说我们超越一下,可以吗?不可以,况且没有可超越的。

在今生证道开悟修得好,你前生修了好多生啊,你不知道啊! 所以佛在《金刚经》上也是这样说,“要是能闻到金刚般若波罗蜜,都不是一佛、二佛、三四五佛种的善根了。”依这个观点,认识一切法,能入佛门,都不是你一生、两生啊! 生生都入一下,入一下又失了,失了又转人身来了,又入一下,一次比一次增加一点,你就开了智慧,逐渐的成佛,是积累的啦! 到真正明白的时候,是他多生修行达到这个功力了。

就像我们读书的人,从小学到中学到大学到当博士了,你当然知道得很多,但是所知道的是你所学的那一门,你学物理化学的,仅知道物理化学,对哲学就不了解了,对环保的学问也没有,对医学的学问也没有,因为你这个知是有限的。当我们得到这个无限量的不思议智,是无限量的,一通了,一切都通,而且知道得很究竟。

“无智亦无得。以无所得故,菩提萨埵依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故。无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅盘。三世诸佛依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。”“无智亦无得”一定冠在前头,怎么后头冠到前头去呢? 得了阿耨多罗三藐三菩提了还是无智无得,因为是无所得故而有的,依着无所得故才能成就阿耨多罗三藐三菩提。要是有所得呢? 这阿耨多罗三藐三菩提还成不到。既没有能观之智,也没有所证之果,就是这么个含意。必须忘掉能所,有能所都不是究竟的,这叫二边。

故知般若波罗蜜多是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。

因以上的缘故,无智亦无所得,以无所得故,才能成就阿耨多罗三藐三菩提,以这个缘故,你应当明白,这个“知”字当明白讲,明白这个智慧到彼岸,也就是用这个智慧证得究竟,这个智慧没办法形容它。

以下说几个咒,说这个般若波罗蜜的时候是显,要来总持它,说这个意义太广了、太多了,我们不能领会得到,或者我们的智力经常要起分别心。我们读诵经的时候,如果读一部《法华经》,你要是打一个妄想点一点,恐怕一张纸都点满了,也不晓得打了好多妄想,你可以记的数目都数不出来,这些妄想就不是智慧了,你的功力被虚妄占去了。

如果持咒呢?像《心经》这个咒:“揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。”就四句。如果字数再少一点:“嗡、嘛、呢、叭、弥、吽。”再少一点,“嗡”一个字就可以,这就是咒。咒的含意就是总持,就是总一切法、持无量义。

咒在经上是不翻的,这是“五不翻”之一,就是“秘密不翻”。但是大家想知道这个咒的意思,前头这个《心经》就是大明咒,它说大明咒、大神咒、无等等咒,就是说《心经》。这个《心经》也是六百卷的《大般若经》,没有说多就好,多了你承受不了,一个咒“揭谛揭谛,波罗揭谛”这就够了。“揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。”各个翻的不同,因为它的含意特多。能海老法师称之为:“成佛,成佛,大家都成佛。”这个四句就是大家都成佛,你要是持这个咒,大家都成佛。有时候也翻作:“到彼岸,到彼岸,大家都到彼岸。”用般若智慧到彼岸。说这个《心经》能除一切的苦难,是真实的、不虚的,信不信呢?

咒的名字很多,有陀罗尼、三昧、静虑,都是咒的含意,而不是咒的总体,都是一部份。陀罗尼,有明的,有密的。明的就是显,就是像《心经》前头的经文就是显,你去研究它吧! 密的就是后头这个“揭谛揭谛”,密的,又叫做“真言 “。密宗在我们唐代的时候是真言宗,善无畏大师就是真言宗。

但是它含具有什么意思呢?一切法都包含在这咒里头,一切法含有无量义,每一法里头含有很多义,我们只是简料取其一点而不是究竟。咒里头就含有法、义,还有一个陀罗尼,就是咒的本身,完了,还有一个“忍”,忍辱的“忍”,忍就是咒,忍就是承认、印可的意思。

没有耐力,没有干什么,持不了咒。因为你不懂啊,念一念咒,心里头想“我得明白一点啊!”那就糟糕了。最初就因为一念不觉,就要明白,愈明白就愈胡涂,愈明白就愈胡涂,胡涂到你只取计名字,起业界苦,一共有九项,这是根据好多的大乘经典都这样说。咒的另一种名称叫总持,或者叫陀罗尼。

大神咒的“大神”,“神”就是很微妙,“神”就是我们自然的心境,自然的那个心体就是“神”。捉摸不到,无形无相,就叫“神”。

“明”,就像我们这个经的开头“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”的那个“照”字。明者是光明义,用智慧来说它是见别义,见照一切昏暗,这就是“明”义。这个“明”不是一般的“明”,是“大明”。凡是这个上头都加一个“大”字,“大”字是指什么说的呢?是形容实相理体说的,就是我们每个人本具的真如心,那就是“大”,“大”就是“体”。明啊、神啊,都是“大”的用。这个体所起的不可思议的妙用,能照彻一切,神妙不可思议。

“无上”是超越的意思,再没有比它高的,是这么个意思。

“无等等”,前面一个“等”是没有相等的,没有能跟它平等的,就是这个含意。这个咒,没有一切法能跟它相类似的,乃至于相等的,更不用说超过它了。

用这个《心经》能除一切苦,那是不虚的,不是假的,是真实的,也就是度苦不虚。要是不能念全文,光持这个咒也可以了。

故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。

这个咒我刚才说了,要翻嘛就那样翻,这是我学来的,有个老和尚是这样说。但是一般讲经的、译经的不翻,他要是翻了,给你写在后头就是了。如果你知道了,你念起来就起分别心,好多咒你知道了就起分别心。像六字大明咒“嗡、嘛、呢、叭、弥、吽”,不说它的含义,就形象来翻是白莲花,你会起疑说:“我念一天白莲花干什么?”这个白莲花含义可多了,要把白莲花讲清楚,咱们三天也讲不清楚。陀罗尼多数都不翻,也无须去翻。

现在我们随着经文大致讲一下子,我们重复一次,还有时间。

我们要是经常诵般若波罗蜜多,这个“多”字是多余的,就像我们那个“之、乎、者、也、焉、哉”  一样,是代语词,你看“金刚般若波罗蜜”没有“多”字,“大般若波罗蜜”也没有这个“多”字。所以玄奘法师翻的是真实的,他用印度的原文、原意,把它的语气都翻出来了,这个“多”字是这样的意思。

《心经》是一切智慧之心,它是大般若的心。就全经来说,这是一个总枢,开阔起来就可以开阔出一部六百卷的《大般若经》,把它收拢了四句话就可以,开阔一点是二百六十个字,这就很多了。但是我们受持起来很容易受,为什么呢? 好持啊!

你诵《心经》的时候,不要再想它的道理了,你就按这个诵好了,我所解说的道理只是它的万分之一,一万分的道理我仅仅说出一点点。如果你去持,持就是行,有信、有行、发愿,信、愿、行一定要三个具足的。生极乐世界念阿弥陀佛要信、愿、行,你学一切法都得要修信、愿、行。

但是我们不要把智慧当成聪明,这个叫世智辨聪,这个不是智慧。真正的智慧是能够断惑,不被烦恼所转,不被外头的境界所转,有这种力量才叫做智慧,能认识一切诸法,达到诸法的空相。如果你想生极乐世界,你能达到空相,一定上等上生,证得无生法忍。一切诸法无生就是空相,要能证得这个空相,就证得无生法忍了,无生法忍的法是无法之法。所以一切法的本来自性是无生无灭的、不增不减的、不垢不净的,这就是般若的真义,这“六不”是般若的真义。因为有这个了,能够这样认识了,一切的惑缘、烦恼,对你来说,都脱离了,都远离了。

但是现在没办法,当你一烦恼的时候,一进佛堂,在那儿沉沉静静的先坐一下,坐这么三、五分钟,使心境沉静了,你就一句一句念,不要念快,用观想的念,一句一句念:“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”,你就这么想吧:“照见五蕴皆空”。这么一句一句念啊,你那个烦恼、智慧,虽然不能像观世音菩萨照啊,你一照它也就空了。念完了你想:“我这干什么、烦恼什么?”你的照见就空了  。

文里头“远离颠倒梦想”,凡是你烦恼的时候就是颠倒梦想。经常有恐怖感,还特别害病,害了病或知道自己的病不好治,就恐怖了,缠绵了。恐怖什么呢? 怕死。你看,没死的时候,经常的想:“学佛的人求死啊,要了生脱死嘛!”真的要你死的时候,就不想死了,就是如此啊!

如果你要是有病痛的时候,你说:“这回可好了,我该走了,我可脱了这个枷锁了。”肉体就是枷锁啊。你要是有这个心情,病没有了,烦恼没有了,不论生老病死都转不动你。求不得是苦,如果你经常这样,你还求什么,你不会去求啦。“好!我正想还你债呢,你可找我来了,谢谢你啦,咱们今生了断吧,我要走了到极乐世界去,不要你缠着我,让我去不了。”这样子把那个冤家当成亲人了,“你是来成全我的道业的!”他对你的怨恨起不来了。抬杠、斗争得两方面啊,一方面放下了,另方面他就没对象了,没对象了,他的烦恼也不会太厉害了。

当你爱人贪爱的时候,你就想到五、六十岁了,你老了、样子变了,就不贪爱了,知道不? 人都是这样子。感到你要死了,说也没办法把死人抓回来,“这是我所最爱的,你不能死啊!”不能死还是得死,死了之后,你把他的尸体摆一段时间,等他腐烂,你看,你还爱不爱嘛!

有些个小说道义很深,看小说能开悟啊,可是做小说的人他可没这个境界,也就是他会做,但是还开悟不了。《红楼梦》是很好的道书,贾宝玉是个石头,林黛玉是个草,连木头都不够,木头还坚固一点,是一棵草。一打开那个书,两句话:“甄士隐、贾雨村。”最初出场的就是甄士隐、贾雨村这两个人,不知道大家看过想过没有,我一看,知道这个书没真的,真的事都隐了,假话都在这儿摆着呢。“贾雨”啊,“雨”是话啊,你别看是在下雨,他取那个音了。结果曹雪芹他明白没有? 写《红楼梦》里头的道话很多啊,他是在别的书上摘下来的,自己一点也没开悟。最后就窝窝囊囊、一事无成的死了,一生不得志,就是写他自己。

所以不论学什么法要会学,看见世间相要用般若智来观、来照一下子,看这些人在干什么,忙得不得了。特别是在纽约早晨,六、七点钟大家赶啊赶班车上班,到晚上又加班,现在都裁员了,一个人要做一个半人的工作,又不敢辞退,辞退就没饭碗了,必须得干,不知道忙什么。你们说忙什么? 忙死就好了,忙死就是达到不死了。颠倒啊,他不知道在忙什么啊,他要是知道了、有个目标,那还好呢,没有啦,就这样颠倒。

我以前也是这样子,如果烦恼了,到佛像前一坐,《地藏经》太长了,念个《金刚经》啊,或念个《弥陀经》,对着佛像念念什么都化解了,什么烦恼都没有了。你就出来佛堂告个行,烦恼事早忘了,不是忘了,而是你智慧开了,你知道一切诸法都是假的。

骗什么呢? 盖蔽你这个真心,你就糊里胡涂造业去吧。咱们讲三世因果,你现在做的正在造业呢,本来是果了,已经在受苦了,又造新业了,现在我们所做的是未来的果,这个果已经定了,所造的一切都是因,因就给未来定果,叫做未来的生死。

现在,大家有什么意见吗?我们可以互相交流一下。

我们讲过两部经,一个是《佛说无量寿经》,一个是《心经》,这两部经是一样意思。《佛说无量寿经》是事上说的,《心经》完全是理上说的,我们要把这两个结合起来。事即是理,这个理是来显那个事的,事能够显理,但是理是成那个事的,你沟通一下就知道了。

有没有问题?

问:能不能讲故事?

答:有个德山宣鉴祖师,过去他在山里头修了很多年,给《金刚经》做注解,注了好多年了,注了好多,自己挑了一担子下山了,准备出版印去了。下到山底,有个卖烧饼、果子、油条的点心铺,德山祖师走到那里就问里面的老婆婆:“老婆婆啊!我买你的点心吃。”她说:“大师父!你下山了,你这上哪里去啊?”他说:“我做了一部《金刚经》的注解叫《青龙疏钞》,我要去印。”那时候没有出版社,自己要印都要用木板刻啊。老婆婆说看他给《金刚经》做的注解,还挑了这么一担这么多,她就问他:“师父啊!《金刚经》上有几句话,我可以请你开示开示吧?”他说:“妳说啊,我对《金刚经》很熟。”  “《金刚经》上有这么几句话:『过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。』老和尚!你要点的是哪个心啊?”他一听,就不知道要点哪个心了。三心都不可得,你要点心,要点哪个心?他一想啊:“我着了一部《青龙疏钞》,还不如一个老婆子。”  一赌气,回山去了,把《青龙疏钞》烧了。

我们说《般若波罗蜜多心经》,你用哪个心来学? 过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。你现在的现前心,你用哪个心来学? 现前起,念念不住。前念随着我语言就消失了,你用哪个心来学? 永远不住的,念念不住的,没有现在,没有现在也就没有过去,没过去也就没得未来。这个得参,个人去体会。

问:您是用哪一个心在讲?

答:无心在讲啊!我哪有心讲! 你答不出来,用无心听就好了。那个老婆子要是问我点哪个心,我点的是无心啦。

问:是不是念经不如念咒?念咒不如念佛号?

答:一样的,看你念哪一个相应,你念哪一个得到的利益大,你就念那个。不过念咒、念经、念佛号,这三个都得到加持。念佛是仗着你念哪尊佛得到哪尊佛加持你,这是仗他力。念经呢,经是佛所教导我们的,念大乘经典你能开悟,并且念经的本身,你经常念,就渐渐入进去了,你念哪部经就能入到哪部经里头去。念咒就是总持。

但是比较起来,我们在家庭里头,要是为着方便,念佛还是好,或者念药师佛,或者念阿弥陀佛都好,如果念念久了,念纯熟了,再加点观想力。我感觉年纪大一点的,还是念佛好,念佛号得到佛的加持。而且念佛号也具足经了,也具足咒了。“阿弥陀佛”没有翻,它就是咒啊,“阿弥陀佛”不是咒吗? 也是咒啊。只要“阿弥陀佛”完了就具足一部经,“无量寿佛”又是一部经,“观无量寿佛”又是观想的,总摄起来不就是咒吗? 也是咒啦。

看你念的哪个相应,有的念《金刚经》特别相应,他可以断烦恼,用它来延年益寿。《金刚经》又称“延命真经”,好多过去的大德,经过算命的批过八字而生了恐怖感,说要死得早,他又不想死,就念《金刚经》,念了《金刚经》他就寿命延长了。

还有没有问题?对于问答,禅宗有一千七百多个公案,是机锋转语。我以前小的时候,无知的时候,也想学这一套,因为我曾在鼓山住,鼓山禅堂里头,参禅的人跟参禅的人,碰到面都是机锋转语。怎么叫机锋转语呢? 就是我说一句话,你能够给我下一个转过来,就看临时的慧。古来人是这样修好多年,一句话、一个动作就开悟,我们现在拿它来逞嘴巴皮:“你看,我多有智慧,你一问我就答出来了。”没悟啊,这样久了,就耽误了。耽误什么呢? 悟性就闭塞了。那得经过好多参啊,问你一句话,就要参参参,参到废寝忘食,变成个傻子了,就开悟快。起码你要破个参,但还距离开悟还很远的,距了生死还很远呢。

禅宗的公案,有些人愿意看,但我觉得不要看,看了就把你自己的悟门全塞住了,那是别人说的话,是别人的境界,跟你有什么关系?若你念念经,那就不是了,经的句句话都跟你有关系,就告诉你应当这么做。人家问:“如何是祖师西来的大意?”或者他说个数字,或者说是你屙的大便—干屎橛,你怎么理解啊? 所以,有些个情况,学禅宗的人要学祖师怎么修行,不要学祖师开悟的整个答复,那都不是我们的境界,念经就不同了。

问:请问师父,能单称一尊佛号,或多尊佛号?比如说我念阿弥陀佛,我也顺便念观世音菩萨,这是称佛号的时候,单称一尊佛就好了?

答:你可以念一千声阿弥陀佛圣号,念一千声观世音菩萨圣号,你要想这样念就这样念嘛!你念阿弥陀佛不是很好吗? 阿弥陀佛是观世音菩萨的老师嘛! 念了师父,徒弟的也有了,观世音菩萨、大势至菩萨也都在内了。

问:有时候念阿弥陀佛,不念观世音菩萨,心里头过不去。

答:过不去就念吧!(众笑)

问:念了地藏菩萨,没念观世音菩萨又难为情。

答:自性弥陀,有没有自性观音啊?有啊。《楞严经》讲观世音菩萨,说“反闻闻自性”的,他观一切众生音乃至一切音声,闻一切音声就跟他的体相合了。所以你念观世音菩萨,观世音菩萨就闻见你的声音;你念阿弥陀佛,观世音菩萨也闻见了;念他老师,他还闻不见吗?所以我们不要起分别心,自性观音、自性弥陀,什么都是自性,万法都是自性,何况阿弥陀佛,何况观世音菩萨呢? 这个钟是不是自性啊? 离开了实相没有,一切诸法都是以实相而起的。你念的时候不要念自性弥陀,你念阿弥陀佛、阿弥陀佛,这是我的自性;念观世音菩萨,也是我的自性;念普贤菩萨,也是我的自性;三世一切诸佛都是唯心造的,一切诸佛菩萨、一切众生、一切法都是我心造的。是这样子解释,这是认识上的关系。

我们平常看来是一般的、没有问题的,但是在他心里头就有问题啊! 总之,我们学一切法的目的是为了修行,我们知道了这个方法,我们就要去做。光闻慧成不了道,闻完了得修思,经过你自己的思想整理,把它变成你自己的,然后依照你自己的这个去做去修就成了,这个就成为你自己的了。念阿弥陀佛,最后你成了佛了,那你就是佛了,你也就是阿弥陀佛了,说你是释迦牟尼佛也可以,说你是药师佛也可以,反正自己加个名字就是了,含义就是这样子。

问:师父!你能不能开示一下,《心经》学完以后,要怎么样修学唯识学?

答:要学唯识学? 这牵涉就太广了。现在就好好念《心经》就得了;要学唯识学啊,就得把唯识学做个解释。这里头牵涉很多唯识学,我们解释了一下。八识,前五根的五识—眼、耳、鼻、舌、身、意,根对尘中间一定要有识,没识的话根跟尘不起作用。识就是分别、了别的意思,这个识就是智慧。

把识用到邪知、邪见上也是智慧啊,但是那个智慧变成世智辨聪,乃至很不容易回到你原来的空义。你先由这个相上头,理解到了,完了,你逐步才能达到空;如果你相上没理解到,你一下子就具体的空,你空不下来啊,这叫做邪空,观的就是邪空观,经过分析,经过研究。

第六意识就是以了别为义,它就是看什么、分析什么,咱们现在所有的作用都在六识当中。七识只有传送的功能,叫“末那”,“我”就是从末那识开始的,末那横生思量执着我,它依着八识的相分而起的。我对唯识学不是研究很透彻,可以说学得很少,我学法性的。唯识学起来,先得一步一步的,先学百法,就是五十一个心所法,再加八个心法,也就是八识。这个心所法五十一个就是归八识所有的,是它所派生出来了,都是根据第六意识所产生的。还有二十四个不相应,还有六个无为。这样就叫做一百。把这个学完了之后,像《唯识二十颂》、《唯识三十颂》就得学。唯识学是专门的一宗—唯识法相宗,具体说,有好多论,说起来大家的脑子就复杂了。

问:修学《心经》以后,大家如何依照《心经》去做闻、思、修? 平常当机怎么用?

答:现在大家念念《心经》好了,闻、思、修现在还太深一点,一步一步来吧。

(方广编辑部整理)

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