我们的眼睛总是在「看」

我们天天学戒律,佛教我们防非止恶。吃饭、穿衣、说话、走路,你的一举一动,三千威仪一一威仪当中还具足很多细行。有一件事很简单,我们全犯,相信吗?

佛教我们走路的时候,眼睛所见到的,前后左右不能超过三尺。如果听到不正的声音,心里头可以完全不动,正念现前。但是就眼睛这一样很难做到,因为我们的眼睛总是在看。

在道友和老师当中,我只看见一个人——虚云老和尚,永远如是。

我跟他住了几年,只要他离开方丈室,我就没看见过他的眼睛,不论在哪里看见他,那老和尚总是如是的。总有微微那么点光,小和尚只要遇见了老和尚,总是观察他。

我就注意这件事,几时碰见他,他永远是这样子的。我说这个老和尚一定有神通,不用肉眼了,总是闭着。

没有看到过他脑壳像拨浪鼓似的摆来摆去。走路的时候,一般是看三尺,他只看三寸。他有神通、有慧眼,连路也不看,他是用眼看吗?

那个见不是眼见,而是心见,心里的见是正知正见那个见,这个就不容易。为什么说不可思议呢?不分别什么是正、什么是邪,没有邪,全是正的。

因为每一法都有法的法性,你观一切法的本体,邪也是正,恶就是善,没有善恶之分,万法唯心所起,心正故无法不正,心邪故无法不邪。

什么叫住正道?如果把正道提得深点,就是相信自己是毗卢遮那佛,也就是我们现在所讲的《大方广佛华严经》的“大”。邪法的本体是什么?还是“大”。

邪和正是对待的,有对待的都不是真实的,正也不是真实的,邪也不是真实的,这就叫不可思议。不分别什么叫邪,不分别什么叫正,那就真正住到正法里头了。