慧律法师《佛教的解脱思想》

护眼色:绿 字体:粗体 作者:慧律法师 演讲地点:2009马来西亚吉隆坡武吉加里室内体育 发布时间:2010-1-2 21:51:12 繁体版 

各位尊敬的大和尚、大法师、比丘、比丘尼各位慈悲的护法居士大德,各位发大心的义工,我们今天进入第二天的弘法大会。昨天我们讲《正信的佛教》,接下来我们要讲的是,佛教的解脱思想。

佛陀的伟大,在于他拥有大智慧,善于观察人生的真正的生命和宇宙的真相。同时,佛陀的观照达到了究竟处,也就是一点都不迷惑。佛陀是真理的发现者,不是真理的创造者,真理不被创造,只被发现。佛陀看到了宇宙人生的真相,也看到了人身。人身是什么?就是五蕴皆空。色受想行识,不可得。宇宙的真相是什么?宇宙的真相就是法界缘起,缘生缘灭,空无自性。

佛陀说:人之所以痛苦,在于追求错误的东西。佛陀又告诉我们:一切的痛苦,来自于无知。无知就是无明,没有智慧!无法透视生命的真相,因此在缘起缘灭里面完全迷失。人,无时无刻不在起贪念、起嗔念、起愚痴的念头,无知就是无明,没有智慧,没有智慧有什么原因吗?没有原因,就是没有智慧。没有智慧的原因是什么?就是无明。无明是为什么?没有为什么,因为没有智慧。——就是如此。当然,这讲起来还有很微细的东西。

修行从哪里下手,可以远离一切痛苦呢?《般若波罗密多心经》里面讲:【照见五蕴皆空】。所谓五蕴皆空就是,色即是空、受即是空、想即是空、行即是空、识即是空。色即是空,就是色法不可得,色身是虚幻,不可得,色就是佛性。受不可得,不可得就是佛性。想不可得,不可得即空,就是佛性。行,身口意的造作不可得,不可得,生灭当体即空,就是不生不灭,就是佛性。识,眼耳鼻舌身意,一切意识形态,心王、心所不可得,不可得就是佛性。所以,大悟的人,万法皆舍,只存佛性。佛性不可得,但有言说,都无实义,此亦不可得。不可得中亦不着一个不可得,如是性相一如,体用不二。一念无生,六根门头,即体即用。体即真如,用即般若,体用一如。——皆是方便说。

佛法很深。为什么很深?我智商158,读了21年书,修行了30多年,才对佛法的体悟一点点一点点,今天来向大家汇报30多年来的心得。诸位!佛法是很难,它不是哲学,不是玄学,它是可以实证的。但是,除了品尝到涅槃的气息以外,其他人只能从演讲中慢慢的引导——不是持几句咒就叫做修行,不是念几声南无阿弥陀佛就叫做修行,不是早上起来诵诵《弥陀经》叫做修行。修行,是身心世界既不可得,通身放下,即心即佛!所以,我们曲解了修行,而不在心性上下功夫。所以,太多的众生一直浪费生命,一直在转,十年、二十年,一辈子,到临命终仍然不认识释迦牟尼佛,也不认识自己的佛性是什么。

修行是点滴的功夫,不可逾越任何的次第。所以,大家必须要随喜,听经闻法,一点一滴,乃至于今天来随便听一句,乃至于随随便便听一个比喻,铭记在心,如是思维,正知、正念、正觉、正受,然后慢慢的,像钻木取火一样,火,先见到烟,最后就会冒出火。你先有禅定的功夫,拥有般若的思想,最后见真如的自性。

见真如自性有什麽好处呢?刹那之间,即见永恒。明心见性人是什麽心境呢?入万人之中,如入无人之境,就是大悟人的心境。修行是点滴的功夫,要一步一步来。有的根器就比较利了。入道有种种的方便、次第,在初学佛法来讲,可以慢慢帮助你降伏烦恼的,就是佛所开示的:因为基于时间的关系,只能简单的介绍,三藏十二部经典,实在太琐碎了,用一、二个钟头,一、二天的时间。至少给大家一个观念,佛教在讲什么?为什么佛法这么好?那么,佛法所讲的观照,就是入门。

第一个,简单讲叫不净观。

美是一层皮,我们因为没有透视的眼光,所以,这一层皮看不破,因此每天都在这个假相上里面打转,就是为了这个色身,要吃得很好、要睡得很好、要化妆得很漂亮、要穿西装,因为人嘛,一定要这样子。那再进一步呢?再进一步,剖开,开膛剖肚,掀开以后,就不是这么一回事了,叫不净观;心脏、肝脏、脾脏、大肠、小肠、直肠、结肠,从水喝下去以后,慢慢的消化吸收,产生这个能量,我们的色身,从上到下,流出来的东西,没有一样是干净的。——慢慢的体会,这个色身不是永远的,我们活在一种错觉的世间里面,以为一直执着这个色身,一直想要达到一种享受,这根本就是水中捞月。色身本身是虚妄的东西,我们在妄中取妄,妄上加妄,妄中取乐,苦中作乐,根本就是不可得!所以,一切众生都是活在错觉当中,而不觉知。因此第一观,佛教你作不净观。

第二个,今天只能讲简单的,第二个叫做半坏观。

半坏观就是人死了以后不要埋葬,放着的时候,慢慢慢慢让他长虫,让他发出恶臭,慢慢让他流脓。坏掉一半的时候,你可以看到骨头,也可以看到剩下的肌肉,你会发现,所有的美不存在;所有的英俊不存在;所有的富贵的人并不存在;所有的乞丐不存在;国王不存在;统统不存在!半坏观。

再来,叫做死观,也就是散、散观

死亡以后,把这个骨头东分一块、西分一块,看一看。如果我们用几个桶子来装的话,这个就更精彩了!把这个头发剃掉,用第一个桶子、盒子装起来;把皮剥掉,放第二个盒子;把肌肉、筋脉放第三个盒子;把血液抽干,放第四个盒子;把骨头放第五个盒子,没有了,人,人在哪里?第一个盒子、第二个盒子、第三个盒子、第四个盒子,人呢?没有了!这样有正念,很清楚的认识自己!

我去台大上课,就跟学生这样讲:我今天来台湾大学上课,不是要叫你马上信佛,是要叫你认识你自己。你都不认识你自己了,你如何过活?您怎样过日子?所以,佛陀告诉我们,愚痴的人常常会这样说:这是我妻子、这是我儿子、这是我女儿、这是我的房地产、这是我的车子。以前的车子是牛车、马车、鹿车等等这个车子。佛陀说:愚痴的人,常常会作如是说:只是我妻子,这是我的房地产,这是我的财产、这是我的金银财宝。愚痴的人常常作如是说。佛陀说:一个人尚且不认识自己,临命终的时候,完全无法掌控生命,他就要把生命交出来的,他仍然一直讲说:那是我的老婆、那是我的儿女、那是我的财产!——是如此的愚痴,不了解生命的真相。

因此我们要了解,天是棺材盖,地是棺材底,无论闯哪里,总在棺材里。天就像棺材的盖,地就像棺材的底,无论闯哪里,总在棺材里,这个世间,不管你怎么拼,你不可能拼出什么东西出来,缘起如幻的道理。佛陀说,有一个人来讲说:“世尊!我拥有老婆、拥有车子;拥有一切金银财宝;我拥有名、拥有利,我当官.........”世尊就问他:你真的拥有她吗?冷静一下,你真的拥有你老婆吗?拥抱不代表拥有。很冷静的,学佛就是让我们更冷静的,洞彻这个世界的真相,完全不被迷惑。

接下来叫做白骨观

用X光照射,就是一堆白骨,当我们的尸体推进火葬场的时候,当烟囱冒烟,你就永远消失在这个世间,你并不存在;现在存在,每一分,每一秒都是刹那生刹那灭,佛陀问我们,你到底在追求什么?你到底在忙什么?我们要冷静一下,正确的思维生命的真相,我们到底是为谁而活?为了什么而活?人生的目的是什么?

所以,佛陀告诉我们:生命只是一种工作要做,就是提早觉悟。提早觉悟!

我们处于一个会变的世间,我们应当了解,这个世间,随时随地都在变化,我们的色身在变化,吃了饭菜以后,消化吸收、排泄出来,一切事物在变化。所以,佛陀告诉我们,无常的世间里面,背叛是很正常的,跟你最好的朋友会背叛你;跟你最好的亲戚会背叛你;跟你最好的仆人也会背叛你。背叛,在这个无常的世间,被视为是一种正常的,因为他也要存在,生存本身就是一种残酷,他也要活下来,影响到他生存的时候,他就会背叛,他就会出卖你,你不要怨恨。记得!见人说三分话就好,要保留七分,你把全部的事情都抖出来,你讲出的话,就是他将来背叛你的题目。我倒不是说,每个人都会这样子。

而佛陀说:这个世间是存在多数的,这个色身在变,秒秒分分都在变;我们的意识心在变,生住异灭,刹那刹那生变;客观是种种因缘起,它也会变,现在很有钱,说不定很快就破产;也许你现在没有钱,经过一阵子,你变成富有;主观的意识也在变,以前对这个人印象不好,这个人的真诚让我们感动,我们现在对他印象愈来愈好。客观的环境会变,主观的意识型态会变。变,就是没有永恒。没有永恒,就是放下。客观缘起,它会变,归纳就是生灭法;主观的意识会变,归纳到最后就是生灭法。刹那生、刹那灭的动念,客观、主观互为因缘。客观的环境,会影响主观的意识型态;主观的意识型态,也会受客观的环境存在影响,因此都做不了主。

为什么要学佛?就是生命自己作主。好!你当国王,我不犯法,国王奈我何呢?我不犯法。你是大富有、很有钱,我不向你借钱,我无缺,人到无求品自高,我不缺钱,不求人。无所求,无所惧,人有人格,僧有僧格,宁坐蒲团饿死,也不向信徒伸手,如此坚定一个出家人的僧格,有钱人对我们没有作用。过着如此的丰富、生命就能自主的生活,就是佛法!所以,佛陀说:向人家祈求幸福,就如同一个乞丐在街上向人家化缘一样困难!幸福从内心的安详做起,从大智慧去突破,懂得放下,处处统统是你的财产。

佛的心,能缘、所缘无一物,万法毕竟空、不可得,性相本来就一如,没有所谓的住,也无所谓的无所住,一切众生对缘起的假相,永远妄起执着、妄分别、妄颠倒、妄立知见。修行人应当下定决心告诉自己:我对生灭无常法的世间,彻底没有意见。

诸位!活着的时候,你会看到很讨厌的人,这个人很啰嗦,每次找我麻烦,放下!这个人我很恩爱,你也放下!因为他不能代替你的生死,你也不能代替他的生死,临命终,各人走各人的。恩爱,一阵子就可以了,缘起法,夫妻做一做,夫妻本是同林鸟,大限来时各自飞。夫妻就像同林鸟,森林的鸟,大限就是死亡的时候,大限来时各自飞。老公死了,老婆不能代替;老婆死了,老公不能代替,各人修各人得,聪明的人,赶快修行。老公修行不修行,不关你的生死,你尽量度他;老婆修不修行,不关你的生死,你赶快修自己的,这个就是懂得佛法的人。所以,我们对无常的世间,因为它会变嘛,会变嘛!所以,彻底没有意见。有意见就会头上安头,我们的痛苦就重复;没有意见,心就很冷静。所谓没有意见,这个是方便说,叫我们不要知见立知。【知见立知,是无明本。】就是头上安头,禅宗里面讲:要让我们的清净心起作用,清净心起作用。

接下来叫做苦观

人生有八苦,生苦,身体的苦,身体也苦、心灵也苦,身、心都是苦。人生有八苦:生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得。人生是一大苦聚,痛苦无量!人只是活在不自觉当中,因为苦已经习惯了,就像厕所里面的臭虫,处在很恶臭的环境,自己没有觉察。人生也是这样子,生活在痛苦当中,身心一直变化、一直痛苦,生灭无常,可是,他不知道,他习惯这种痛苦,习惯了!男人苦、女人也苦;富人苦、贫穷人也苦。

接下来,无我观

四大本空,五阴无我。生灭变异,我们寻寻觅觅,冷静分析,你找不到一个‘我’,找不到一个真正的‘我’。

接下来叫做缘起观

【诸法因缘生,诸法因缘灭。我佛大沙门,常作如是说。】缘,就是条件,任何一件事情,都是条件所构成的,包括这一次的演讲,都是因缘具足。

接下来,佛陀讲,叫做微尘观

微尘观就是《楞伽经》讲的。世尊说,拿到任何一样事情,拿到任何一件物,你都必需把它观想碎为微尘,就了解万法的体性空无所有,你就会见到世间的真相。毛巾碎为微尘,毛巾相不可得;桌子碎为微尘,桌子的相不可得;花碎为微尘,花相不可得;树碎为微尘,树不可得;这个讲台碎为微尘,讲台不可得;山碎为微尘,山不可得;星球碎为微尘,星球不可得;无量的星球碎为微尘,无量的三千大千世界不可得。

所以,佛说【佛说三千大千世界,即非三千大千世界,是名三千大千世界。】所谓三千大千世界,是星球缘起的假相。所以,佛陀说,碎为微尘,所有的星球不可得,只是元素而已。佛说三千大千世界,即非三千大千世界,那是缘起的假相,没有真实的三千大千世界,是名三千大千世界,因为要用语言说,是名,就是不得已方便说。

佛说花,即非花,是名是花;佛说一棵树,即非是一棵树,是名一棵树;佛说这个人,即非真正有一个人,是名一个人,方便说一个人;佛说这个体育馆,即非体育馆,是名体育馆。世尊说【若见诸相非相,即见如来。】如果你能够见到种种的相,了悟空性、不可得,当下就会见到自己的佛性,如来就是佛性,不是看到外面的那尊佛,就会看到自己的不生不灭的涅槃妙性。所以,离一切相,即名诸佛,凡所有相,皆是虚妄,是站在诸法都是生灭法,诸法都是缘起法,它不可得,这个叫做碎为微尘观。

统三藏十二部经典,不可离开底下十个字,哪十个字呢?——缘起无自性,一切法无我

缘起就是空无自性,空无自性就是不实在的。换句话说:我们活在一个不实在的世间,只是我们那一份执着不肯放下而已,我们活在一个不实在的世间、会变化的世间、缘起的世间,只是我们那一份执着不肯放下而已,其他没有什么。我们因为没有意义,把执着变成有意义,而所有的执着,其实是没有意义。人生其实不必找答案,人生本来就没有答案,爱情有答案吗?结婚有答案吗?你会嫁给你的老公,为什么?没有答案啊,缘起啊!是不是?有答案吗?缘分嘛,答案就是因缘。因缘是空啊!世间人很多一直在找答案,你找不到答案的。

为什么这个人这样子?你不要动念‘为什么’,就没有。这个人为什么对我这样?这个‘为什么’,不需要问,直下承担,没有为什么,因为他是人,有人的地方,他就会有是非。有人的地方,就会有贪嗔痴。贪嗔痴、所有的执着,在众生来讲,都被视为正常、合理化,所有的合理化,都来自一颗执着的心,来自一个大环境、教育,来自一个文化传统。大家共同认为,如是就是对,而绝对真的对吗?不一定,大环境如此,大家说这样对,它就叫做对,那有没有绝对的对?那不一定,很难讲!是不是?

法无定法。无有定法,如来所说,缘起,就叫做因缘所生法,缘起法就是种种条件而生,人生、宇宙,无一法不是缘起法,万法都是缘起。其性本空,缘起如幻。其性本空,就叫做缘起性空。花非花,树不是真正的树,山也没有真正的山,把山、石头、沙移开来,山不存在。人非人,用X光一照,每一个人都是一堆骨灰,如果把时空调换,一百年后,诸位都会变成骨头,现在排在你的位子,你们现在所坐的位子都不要动,一百年后,把一每个人剩下的骨头,放在你们这个位子上,你认识他是谁吗?你不认识!一朵花、一棵树、一座山、一个人,所有无量的众生相,一微尘乃至法界,统统是空无自性,都是缘起的东西,缘起如幻,如幻就如同闪电。所以,【佛说三千大千世界,既非三千大千世界,是名三千大千世界。】《金刚经》里面讲:【若见诸相非相,即见如来。】就是这个道理。

如果你见到了种种的相,是空相,是不实在的相。慢慢的体悟,学习放下。也没有放下的名词可得,本来就是空,佛陀就是发现这样的真理,发现了每一个人的本来面目都是佛,只是不肯放下这个分别,不肯放下这个执着,还莽撞,像无头苍蝇一样,为了求道,花了多少钱。为了求道,用尽一切方法,可是,就是找不到,他不晓得,万法都在放下这一念当中。不知道!

无自性就是空性,为什么叫做空性呢?空性就是缘起,缘起就是空性,为什么讲缘起就是空性呢?因为它是生灭性;空性,因为它有变化性,空性是因为刹那刹那的改易性,就是变化性;空性就是短暂性,人生的生命是很短促的;空性就是万法都是败坏性;空性就是万法都是缘起性;空性就是万法都是非实性,就是不实在性,因为它会变化;空性就是如幻性,就像幻化一样的;空性就是必死性,你在未来的某一个时间跟空间,你一定会消失在这个世间。我们活在一个不实在的世间,诸位!我们有觉悟吗?讲空有二层含义,生灭无常,所以,我们说它是空;缘起缘灭,所以,我们说它是空。无自性就是空性。六祖讲:【本来无一物,何处惹尘埃?】无自性就是无自性体,没有永恒性的体性,没有永恒的存在,叫做无自性。

佛法是叫人求智慧、求解脱,不是叫人求感应,求奇迹。所以,密宗很吸引就是这样,众生希望这个,速度快;但是,如果没有正见,很容易就走偏,他每天就要想感应,想要看到本尊,每天只想要用功,想看到什么,不知道本尊就是心自己幻化出来的。我也修密,所谓大手印是什么?大手印就是无印啊!要不然什么是大手印呢?最大的手印是什么?最大的手印就是无印啊!什么是大手印?大手印就是无印,无印就是佛印,佛印就是不可得!不可得中,如是得。当一个人心开悟,大彻大悟,心得解脱,所有的感应、奇迹,左右逢源,处处是感应,处处是奇迹,我们不要等待奇迹,我们可以创造奇迹。

无自性就是空性,了悟了万法空无自性,就能透视一切假相的不实在性,如同虚幻之物。所以,心需要保持如如不动,一切法应无所住。应当无所执着,换句话讲,执着也没有用。什么是修行?不被假相迷惑就是修行。《金刚经》里面讲:【离一切相,即名诸佛。】即一切相,同时离一切相。离相,妄心就会放下。

我们为什么妄心放不下?就是心就像摄影机一样,摄影起来后,一直在里面memory重复的,repeat,一直想,这个人对不起你,经过三年、五年,还是恨他;这个人跟你有缘,你很爱他,三年、五年、千万里,就一直想他——叫我如何不想他?就这样,一直想!生命做不了主,妄想心一直出来,割舍不下、放不下,这个就是众生!所以,离种种的妄想,歇即是菩提。

菩提就是涅槃,涅槃是整个佛教的中心思想,离开了涅槃,佛教就会变成生灭的因果相。《梵网经》里面讲:【非因非缘非果,是诸佛之本源,行菩萨道之根本。】什么是非因非缘非果?因、缘、果不可得!非因,就是因空;非缘,缘起自性空;非果,果报亦空。不是没有喔,是空性,不是没有喔,因空、缘空、果空,是诸佛之本源。换句话说:在因、缘、果连续的变化当中,不着任何的起点,不着任何的中间点,也不执着任何的终点。人生,死亡是大自然的法则,你要勇敢的面对它,你要承认,全世界每个人都必需死亡,毋需恐惧,这是大自然的法则。

佛陀是发现了真相,喔!生老病死是生命的真相。每一个人都必需接受死亡,不是你恐惧可以解决问题,你要有智慧。自性就是空性,了悟了诸法空性,就能够透彻,彻底的打破对相上的妄执、妄分别,起种种的颠倒见。妄名,名相是假的,虚妄的言说,虚妄的假相,虚妄的意识心。

拜佛是为什么?所以,我们昨天讲《影尘回忆录》里面,有人问倓虚大师,说:“现在上大殿拜佛修行的人,修行了那么久,为什么成就那么少?”倓虚大师说:“因为他上大殿把佛当佛拜,。”所以,一切修行人不能成功!为什么?他不知道即心就是佛,不知道说心、佛、众生,三无差别,不了解这一层的道理。心、佛、众生,本来就是不二,就算你梵呗唱得很好,诵经诵得很庄严、很和合,师父在这里赞叹你,如果你不能体悟佛的心,你无法了悟诸法空相,你仍然是佛教的门外汉,你仍然没有办法进入佛的领域。佛教不是人多搞热闹,不悟,人多有什么用?热闹一下,就像一个活动,大家来,很好!是不是?活动很多人,很热闹,热闹有什么用?一个见性都没有,全部都昏暗,都在昏暗当中,无明加无明加无明加无明…… 加一千个无明也是零啊,无明就是零啊!一万个众生加在一起热闹一下,一万个人一个见性都没有,一万个零加一万个零还是零啊。

见性是一啊!一!见性这个火柴一点燃的时候,星星之火可以怎么样?燎原,这一刹那的见性,点燃了内心的清净的世界,这个生命就完全不一样。不是完全走样喔,是完全不一样!禅宗里面讲:不识本心,学法无益。能缘、所缘无一物,不识本心,不了解我们本来的这一颗心,学法是没有意义的。结结缘,不错了!

说:智者知幻即离,愚者以幻为真

接着我们要讲,很可怕的我执,还有法执。我执是指一般的众生,不修学佛法的人,强烈的对这个色受想行识的五蕴身,拼死命的爱护跟执着。不爱护也不行啊,生病,没有办法修行啊,对这个缘起的四大地、水、火、风所构成的假相,强烈的执着,白天执着、晚上执着,晚上躺下来作梦的时候,那个‘我’开始又浮现了,梦到捡到钱,梦到跟人家吵架,梦境里面,这个‘我’...........无量劫来,白天、晚上,包括作梦,这个‘我’死执不放,这个我执牢不可破的执着,一直到死,都醒不过来。因为他没有机会听到正法,学佛,把自己搞得很忙,今天跑这儿,明天跑这儿,后天跑这儿。忙中要有智慧啊,不是瞎忙、不是穷忙,要忙得生命有意义。生命的有意义就是觉性。所以,一般众生,不知道四大地、水、火、风,五蕴、色、受、想、行识,都是空的道理。四大本空,五蕴无我,什么事要看开一点。

我现在讲一个例子,不是很雅观,是比较粗俗,但是,它很实在的受用。二个人的生命观不一样的时候,它的结局就会完全不一样。我先举一个,这个例子也许不恰当,但是,他很受用!有一个结婚的少妇,她得了乳癌,医生检查,来不及了,医生说:“再不切除不行了,会死人!”第一期、第二期、第三期,检查,哇!没办法,医生说要切除。切除以后,她晚上没有办法睡觉,她每天担心老公不爱她,她见到真相的时候,二人相处的时候,见到真相,对不对?辛苦了一世,江山去掉了一半,活不下来了,她每天都担心她老公变心,她得了忧郁症,她老公出去,只要在哪里,电话响不停,老公在上班,明明在公司,她得重度忧郁症,怕这个老公偷吃,是不是?打电话去:“你现在在哪里呀?”他说:“我在上班啊!”再过十分钟,打电话给隔壁的办公人员,打电话来:“老板在吗?”“在啊。”“呀!是是是!没事没事!”又放下,她一直担心。老公下班了,她就打电话手机,我老公开车,旁边会不会搂着一个小姐?边开车,边做那一些阿弥陀佛的动作?回来第一件工作就是:“老公,你下班了!”做什么?不是喔,在查看有没有头发?查看有没有胭脂?有没有香水?出去的裤子穿正面的,回来有没有穿反面?连这个都查喔,那个很严重的!连这个都查。师父!您怎么知道?看电视的。后来她活不下去了,每天活在恐惧当中,有一天她活不下去,快崩溃了,她长年累月的服用安眠药,安眠药会破坏中枢神经,服用大量的安眠药,抗忧郁症的,后来有一天没有办法了,跑到楼上,自己的楼上跳下去,咻——砰!死了,当场头壳破裂死亡!这是第一个命运。

第二个就不一样了,有一个小姐也一样,她得了乳癌,这个人有学佛,她的生命观就不一样了,医生说:“你再不切除,你会死!”她说:“喔!好,切吧!慧律法师讲的:万法皆是败坏之相,迟早会烂,会坏的,不给男人便宜。割!”就真的去割了!是不是?将来有结婚,够用就好了,她很看得开。虽然讲得比较粗俗,但是,她真的很看得开,这个色身就是这样,生生灭灭,灭灭生生,生不带来,死也不带去,反正色身是不净嘛,一定会变成一堆骨灰,割!公司有的人就知道她去切除乳房,每次就跟她讲:“师姐!你会不会难过?”她说:“不会啊!”她每次很开朗,她每次就跟人家讲:“你们现在不要叫我师姐,我以前是台湾人,现在是意大利人!”意大利人?大家就听不懂,大家就:“啊?还没开刀以前,叫做台湾人,为什么开刀以后是意大利人?”这个重音要念得很准!意大利?旁边说:“因为剩下一个嘛!”(意大利谐音一大粒)你看,她就很开朗,大家笑哄哄,很开朗,她也过得很开心!是不是?她就这样过日子,她到现在还活着喔,很开朗,什么事情难不倒她!

在座诸位!这个就是告诉诸位,同样一件事情,不幸的时候,如果有佛法,后果就会完全不一样!这个人活下来,乳癌,跳楼死亡,这个人活下来,也是乳癌,切除,因为有佛的思想,活得快快乐乐。她知道万法是败坏,色身是不净,该怎么处理就怎么处理。是不是?所以,其实,该有的时候不用装,没有的时候也不用装。有,让它自然,是不是?装就不好了!台湾有一个小姐,她没有,她像飞机场一样,她要结婚了,时间到要结婚了,怎么办呢?她穿那个礼服,要去穿这个礼服,糟糕了!没有!没有要变成有,你穿那个礼服,搞那么大,你怎么穿啊?她就去把它垫高,垫高以后,结婚开始了,当~~~就结婚了,进行曲,就牵着。这个新娘很饿,肚子很饿,在请客的时候,这个新娘不管那么多了,饿比形象重要,要活啊!对不对?很饿,整盘的鸡啊、鸭啊,好菜,这个新娘就不管那么多,离她很远的地方,她就手伸得很远也挟,她忘记了戴假的,手伸得很远,里面掉出一颗,人家告诉她:“咦?你怎么变三颗了?”啊!因为位置调动了!所以,我告诉你,造假不好,修行就怕这样子,真的假不了,假的真不了,真的就是这样。

佛陀的开示,意思就是说,不需要在这个色身里面一直打转,因为它是必坏的。但是,也不能放得像神经病一样,对不对?来听经闻法,反正不着相嘛,蓬头垢面,衣服也穿得破破烂烂的,身体也不洗,闻起来色香味俱全,这样也不好,这么洒脱?内心洒脱,外现庄严相,这是一种礼貌嘛!知道吧?我为了要来这里讲经、上课,你知道?师父一点半就起来洗澡啊,中午喔,为了要对得起大家啊!是不是要庄严嘛!是不是?所以说,道理知道,还要庄严,不能说可以邋遢的。

我执会带来无量的痛苦,愚痴的人就会常讲:这是我的,这是我拥有的。这就是世间人,会到死,一直执着到死。法执,通常是一个修学佛道的人,听闻佛法后,对自己的修学佛道的方法,执着为最殊胜的。法执有广义的定义,还有一般的定义,我们现在是讲,一般众生所犯的毛病,对自己修学佛道的法,执为最殊胜,放不下对法上的执着。 放不下种种的言说、名相,变成强烈的我执的观念。所以,你会常常听到:“我的师父最有修行,其他的法师都没有修行;我亲近的是圣道场,其他的道场不如法,其他事邪道场。八大宗派,除了我这一个宗派能了生死以外,其他宗派根本不可能!”这个就是严重的法执,修我们的行就好,法受益就好,其他众生修什么行,是人家的自由,尊重别人,解脱自己,这是学佛的态度。

如果一直说:你为什么不修净土法门?这三根普被,利钝全收啊!那禅宗就说:你为什么不修即心即佛?不是比较快吗?密宗讲:三密相应,即身成佛,口念咒,手结印,心观想,三密相应,即身成佛,不是更快吗?每一个宗派都有它的特殊。修学佛道的人,在这里就必需要了解,每一个人的时空不同、立场不同,每一个人的善根不同,不可一概而言,不能用那种错误的观念:修跟我不同的行、修不同的法,就是魔说,就是没有修行!这个很可怕的!

法执,有一个比喻,比喻得很好,他说,法执,例如:身体的某一处关节酸痛,去药房买这个药膏,叫做治酸痛强效膏,效果非常好的药膏。买了,买了以后怎么样?就开始贴了,贴了,贴手,手的酸痛好了;贴脚,脚的酸痛好了,贴了以后效果非常好,酸痛也好了。可是这个人很固执,人家告诉他说:“你酸痛好了以后,药膏赶快撕起来啊!”这个人很固执,说:“这个药膏很好啊,我要把它贴着!”他不把无用的药膏——已经好了,不把无用的药膏拿掉,酸痛已经好了,药膏不拿掉,这个皮肤就开始抓,一直痒,痒了以后就开始一直肿,皮肤以后就发炎,再不拿掉这个药膏,就会截肢!修学佛道的人,以法为解脱,奈何又把法变成一种执着?颠倒!法是让我们解脱的,为什么又拿来执着?法是一种工具,达到解脱的境界,就是我们的目的。

所以,【法尚应舍,何况非法?】病好了,药膏要赶快拿掉,一直贴在皮肤,这皮肤就会烂掉!我们修行人——心中不能一直贴盖一块法执的药膏,我们一定要把法执的药膏赶快拿掉,这个就是重点。法执的药膏,就是执着自己的修行最厉害,我的上人最最了不起!其他不屑一顾,完全否定。这个就是贴着一块法执的药膏,是很可怕的!记得!要把心中的那一块法执的药膏拿掉,你才能进入佛道。修学佛道的人也是这样,法受益就好,法,让我们内心解脱就好,必需放下对佛教名相上的执着。

底下,永远不可以动到底下的念头:我非常有修行!千万不可以动到这样的念头。这就叫做法执,知见立知,头上安头。我能背诵《楞严经》,我能诵楞严咒,别人不行!我能见佛,我持咒、能闻香,我能见佛菩萨,别人不行!这个就是执法。我一次打坐能够坐上十几个钟头,别人连盘起来都没办法,何况像我一样?心生大我慢,把修行当做一种傲视别人的本钱,把修行转化成一种对立的观念,把修行推向一种虚无的假相,把修行雕塑成一个虚假的圣人,这个就是很可怕的法执。

一修行起来就告诉旁边的人:我晚上能够见到佛;我打了禅七打了几十次;我打了佛七打了几十次;我行般舟三昧,不吃、不喝、不睡,我三个月不睡觉!——傲视别人。我能够断食半年,我半年不吃东西,我不吃、我不睡!拿这个每天讲,每天夸大其辞。我每天念佛念十个小时,心生大我慢,离佛愈来愈遥远!我每天拜佛,拜三千佛、拜三千拜,别人不行,比不上我,我很有修行!法执。我修净土宗,专心念佛,一门深入,只有这个能了生死,其他是魔,其他经典不能看!不惜诽谤、攻击其他不同的宗派,这个跟迷惑的众生有什么两样?释迦摩尼佛叫你攻击人吗?连一个简单的我执都没办法降伏:我执就是对立啊,法执就是对立啊,连这个基本上的对立都没办法放下。就算你很有修行,也不能讲啊,慢慢的去感化别人,不是很好吗?

对立法不是佛法,佛法是绝对的智慧,绝对的解脱,绝对的自在,绝对的平等,佛法是要把我们训练变成一个解脱的人;佛法不是要把我们训练变成一个很奇怪的人、精灵古怪的人,脾气古怪、性格很奇怪的人,要明心见性,要先改个性。这个统统是法执!

八大宗派共一个佛心!南传、北传、藏传,共一个佛祖,!你离开佛心,你是佛弟子吗?那你承认你是佛弟子,你可以离开佛的心修行吗?不行!统统是共一个佛心,那你在争什么?我常常看到法师与法师之间的误解,或者道场与道场之间的一些误会,或者怎么样,其实这个都是人为的因素,不是佛陀所讲的真理,是人为的因素,人为的因素,使我们对伟大佛陀的真理,产生了扭曲的观念。因此法师的行为举止、在家居士的行为举止,代表佛陀。所以,佛弟子是洁身自爱,身口意摄受,进入佛的清净的领域,这是佛弟子所肩负着感化的一个表相的动作,很是重要!非常的重要。

八大宗派共一个佛心,南传、北传、藏传,共一个佛祖,学佛不可以把自己变成极端份子,学会攻击人,佛陀什么时候叫你这样做?学会了毁谤别人,不惜造成对立,学佛把自己变成恐怖分子,专门伤害众生,说:我是行菩萨道!佛法讲:这个叫做愚痴。学佛是学佛陀的中道思想,要学佛陀的忍辱;要学佛陀的包容;要学佛陀的平等;要学佛陀的尊重;要学佛陀的解脱;要学佛陀的自在;要学佛陀的安详;要学佛陀的超越;要学佛陀的无相,究竟平等,量同沙界,等如虚空。

法执也是空,所有的执着其实是妄,其实是不需要的,我们纵然很有修行,一天念几万声的佛,我们自己受益,默默地承受这个喜悦,讲出来的,就变成微细的执着在里面,那一种观念是看不到的对立,只要赞叹自己,微细的赞叹自己,而不觉知,这个就是微细的法执,你有一天存在,法执就是没有除掉;一分一秒没有放下,一分一秒统统是法执。法执几乎普遍存在在每一个修行人,整个佛教不和谐,问题就是处在对法上的执着。我看过,有的修行了五十年,法执仍然放不下;我讲这一句是互相勉励,包括我自己,也必需这样互相勉励。就算我们对佛教没有贡献,也不可以把自己变成佛教的罪人,因为法执,会互相排挤,会互相攻击,就像刚刚师父所举得那个例子:贴药膏,法执的药膏没有拿掉,会继续烂,我自己对法上执着,那一块就是法执的药膏贴在心灵,那会烂掉的!

佛陀说:【法尚应舍,何况非法?】佛陀讲的正法都要放下,何况那个不正见的法?佛陀的正法,只是为了方便度众生,而设立的语言、设立的文字、设立的音声,这些语言、文字跟音声,尽是缘起,尽是如幻,幻无实性,只有方便说。所以,禅宗里面讲:最高峰无可言语,禅宗的最高境界,动念即乖,开口便错。那我们今天为什么在这里讲经说法呢?叫做方便说。借着师父所表达的语言、文字,师父从本性流露佛陀的思想、般若的思想,这样熏习,这样开垦你心灵的荒地,蛮荒之地。

所以,佛陀告诉我们:见性是良田,无明是劣田。大悟的人,心性是良田;证初果、二果、三果、四果、十住、十行、十回向、十地菩萨,叫做良田,一粒种子万粒收。释迦牟尼佛说,连供养都必需充满智慧,连布施都要充满抉择。意思就是:我要布施这个人,是不是真的正知正见?还要很冷静的选择。譬如说这个现出家相,却是假的,不是真的,自己穿着出家衣服到处行骗,你看到,喔!恭敬三宝,也不管真假,就布施,大把的布施给他。要很冷静的,人家说:“真布施不怕假和尚。”错了!真布施才要怕假和尚,那是劣田,那根本就不是田,他没有受三坛大戒,不是比丘、不是比丘尼,他根本连田都没有啊!我们这个比丘,这个就是叫做福田衣,我常常鼓励这些在家居士,就是如果他发心是正的,披上袈裟是福田衣,只要他老实的修行,不搞稀奇古怪的东西。“和尚不作怪,居士不来拜。”这一句话是指没有好好修行的、没有正知正见的,每天披着袈裟,也不晓得做什么,佛法也不懂,没有弄一些奇怪的东西,他要活下来又很辛苦!