根本说一切有部毗奈耶出家事卷第三

大唐三藏义净奉 制译

佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时具寿近军苾刍游行人间,三月坐雨安居已,度一弟子,与彼渐行至室罗筏城。尔时具寿近军洗足已,往诣佛所,顶礼佛足,退坐一面。诸佛常法,若有客苾刍来,先唱:「善来!从何处来?复于何方三月坐雨安居?」尔时佛告近军苾刍:「汝从何方来?何处三月坐雨安居?」近军苾刍白言:「世尊!我从余国来,于彼三月坐雨安居。」佛问言:「此善男子,是谁弟子?」近军答曰:「是我弟子。」佛言:「汝出家几时?」答曰:「经今二年,其弟子度经一年。」尔时佛告诸苾刍曰:「此近军已起过为首,我今制诸苾刍,不应出家经年,度余弟子,及授近圆不与同住,应自依止。若出家未满十夏,不度求寂及授近圆。有客僧来,先不相识,不与依止。若满十夏,于别解脱戒经善知通塞,应度求寂,依止等事皆悉应作。自未调伏,调伏于他,无有是处。如是愚小亦不应度,自未证悟解脱寂定及以涅槃,为他说者,亦无是处。自堕淤泥,犹未得出,拟欲度他,此亦非理。」

时有年老无知苾刍,不闲戒律,度一外道及授近圆。既近圆已,白邬波驮耶曰:「今教授我。」其师不解,默然无对,遂生讥嫌。诸苾刍知,以缘白佛。佛言:「我今许十夏苾刍,许度弟子,近圆如前,不于他依止。而成就五法。何等为五?一者近圆经十夏已上;二者弟子患,能为看养;三者有恶作疑犯,随事举勗;四者若有邪见,教令正见;五者若不乐法,勤摄受令乐住。是名五法。复有五种。何等为五?一者具戒、二者多闻、三者持经、四者持律、五者善持母论,是名为五。复有五种。何等为五?一者具戒无缺、二者多闻、三者善明经义、四者于毗奈耶善知通塞、五者磨窒哩迦藏善明义趣,是名为五。复有五种。何等为五?一者具戒、二者多闻、三者持经知义、四者善通毗奈耶、五者善明摩窒哩迦藏,是名为五,广如前说。复有五种。云何为五?此五同前,于一一上,唯加极言,广说如上。复有五种,此五亦同,于一一上,更加胜字。复有五种,亦同上说,于上加能,广说如前。复有五种。云何为五?一者戒成就、二者多闻成就、三者胜解脱成就、四者证智胜解脱成就、五者智慧成就,是名为五。复有五种:一者信成就、二者戒成就、三者多闻成就、四者舍成就、五者智成就,广说如前。复有五种。云何为五?一者具戒、二者多闻、三者精进、四者念、五者慧,是名为五,广说同前。复有五种。何等为五?一者具戒、二者多闻、三者精进、四者定、五者般若。是为五。复有五种,四者同上,第五为是乐寂静坐。复有五种:一者有学戒蕴成就、二者有学定蕴成就、三者有学慧蕴成就、四者有学解脱蕴成就、五者有学解脱知见蕴成就,广说如余。复有五种无学成就,同有学说。复有五种:一者知有过、二者表示、三者意表示、四者舍弃、五者随解。复有五种。何者为五?一者知有留难、二者知无留难、三者随说教示、四者与依止弟子、五者摄受,广说如前。复有五种。云何为五?一者知有犯、二者知无犯、三者知轻、四者知重、五者知波罗底木叉广解演说。成就五法、满十夏者,得与人出家近圆,与依止及教示,如自不具上五法成就者,应依止他。」

尔时具寿邬波离白佛言:「世尊!如佛所说:『已五法成就,满十夏,应度弟子,自不应依止他。』若苾刍近圆,经六十夏,不解别解脱,若不成就五法者,应依止他住不?」佛言:「应依止他住。」白言:「云何依止?」佛言:「依止老者。」白言:「若无老者,云何当住?」佛言:「当依止少者,唯除礼拜,余皆取教示。」

佛在室罗筏城逝多林给孤独园。有一苾刍愚痴无智,不闲善恶,遂度外道令受近圆。乃共诸苾刍,常为诤论,遂便归俗,种种谤毁,遂生讥嫌。时诸苾刍以缘白佛,佛言:「何有斯事?愚痴无智,弃善法律,而就邪见?譬如有人,饥火所逼,弃好饮食,噉诸秽恶。如是之人,亦复如是,由彼愚痴,弃善法律,爱乐外道邪见。是故苾刍不应辄度外道以为弟子,唯度释子。若有释子,持外道服来求出家及近圆者,如此应度成苾刍性。除斯释种,自余外道,皆应四月共住。」佛已许度外道,四月共住,承事供养不舍本衣。时诸苾刍不知共住及以度法,以缘白佛,佛言:「若有外道来求出家,先可应问身无障难。若无障难已,与受三归及五学处。将向众中,于僧伽前,蹲踞合掌,教彼作如是言:『大德僧伽听!我是外道,名字某甲,今求出家。于四月中,以我本服,供养僧伽,愿众许我。』已着眼见耳不闻处,应可差一苾刍,谓作羯磨,作如是说:『大德僧伽听!此外道某甲,今求出家,以本服于四月中,供养邬波驮耶及以僧伽。若僧伽时至听者,僧伽应许;若不许者说。』如是三说。『僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』于四月中所有事业,一同求寂,着亲教师衣,食僧伽食。于四月中,若旧见改,应与出家;若心乐外道者,应驱令出。」

尔时具寿邬波离问佛世尊:「如佛所说:『改旧见』者,云何得知改于旧见?」佛言:「应于彼前,赞叹三宝,说佛功德,应毁外道,种种毁訾。若闻赞叹佛法与僧,闻毁本族,心生欢喜,应与出家。若赞三宝心则不喜,闻毁訾外道心生忧慼,即不应度,应驱摈出。若闻毁訾外道之种,心不瞋恨,便生欢喜,是改旧见。」佛言:「若有事火外道,来求出家,应与彼度及授近圆。何以故?此事火种类,信三种业。何等为三?所谓有业及所作业与作因业,是故应度。汝等苾刍!应如是学。此等有业与有所作业及所作因业,汝等当学。」

佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园,三月坐雨安居已。时王舍城耆宿苾刍数少,年少者多。尔时世尊欲往南山游行人间,告阿难陀曰:「汝应告诸苾刍:『欲随世尊者,应修营支伐罗。』」时阿难陀受教勅已,即诣诸处告诸苾刍曰:「世尊欲往人间游行,若欲随世尊者,应修营支伐罗。」时耆宿苾刍告具寿阿难陀:「我不能随世尊游行。」阿难陀告言:「何故不能?」答曰:「我等年老。」时少年者:「我等不去。」问曰:「何故?」答言:「我之师主既不随去,我今须为看侍邬波驮耶。」尔时世尊与少弟子,具持衣钵,即往人间在路游行,左右顾望如大象王,恐诸苾刍执持瓶钵有不如法。世尊回顾,乃见苾刍其数不多。世尊知而故问告阿难陀曰:「何故苾刍,徒众减少?」时阿难陀以如上事具答世尊。佛告诸苾刍:「我今应许五夏已上苾刍、成就五法,得随处学,游行人间不依止住。何等五法?一者知有犯、二者知无犯、三者知重罪、四者知轻罪、五者善持钵唎底木叉广能宣说,是名五法游行人间随处受学,得往勿疑。」

具寿邬波离问佛:「世尊!六年已去、成就五法,游行人间受学,得不?」佛言:「得。」又白世尊:「三夏、成就五法,得往以不?」佛言:「不得。」佛言:「我今当制,五夏已上、成就五法,得随意去。若未满者,纵闲三藏,亦不应往游行受学。」

佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时具寿大目乾连,与十七众出家并受近圆。此皆幼年,以邬波离为首,夜中忍饥,彻晓啼泣。时佛世尊知而故问,告阿难陀曰:「何故夜中小儿啼声?」阿难陀以缘具答,佛告诸苾刍:「我今当制:若年未满二十,不应与受近圆,成苾刍性。所以者何?未满二十,不能忍饥寒热渴乏,蚊虫所唼及病等。又师呵啧,不能忍受,及诸苦恼。由是幼小,不能忍斯如上等苦。」佛告阿难陀:「若满二十,即有志烈,能忍如上呵啧等苦。由年未满,与受近圆,有如是过。是故苾刍,若未满二十,不应与授近圆。若有求寂,来求近圆。苾刍应问:『年二十不?』若不问者,得越法罪。」

佛在室罗筏城逝多林给孤独园。于此城中有一长者,娶妻未久便诞一息,长养渐大。长者家业渐渐散尽,便作是念:「我今贫困,应求出家。」便命子曰:「我今年老,不能与汝绍其家业。我今欲于善法律中于彼出家,于汝意云何?」子白父言:「父若出家,我今亦应随父出家。」父报言:「善。」于时父子相随,往诣逝多林,于苾刍处白言:「圣者!愿与我等而为出家。」苾刍报言:「善。」又告曰:「贤首!此小童子,是汝何亲?」答言:「是子亦欲出家。」时彼苾刍俱与出家,教四威仪,及以喫食。经数日已,告言:「汝去,鹿不养鹿。室罗筏城是我境界,极以广大,多诸人民,敬信三宝。汝应往彼,自求衣食,养活躯命。」闻是语已,严持衣钵,相随往诣室罗筏城,次第乞食。遂于衢路,见一妇人作其煎饼。时小求寂即从乞求,女人报曰:「与我价直。」求寂报言:「我是沙门,不畜财物。」既不与直,乞饼不得。时小求寂高声啼泣,宛转于地。时诸人等遂生讥嫌:「何故苾刍度此血团?」时诸苾刍以缘白佛,佛言:「所有过失,悉由度彼幼小出家。从今以去未满十五,不与出家。若有童子来求出家,苾刍应问:『年十五不?』若不问者,得越法罪。」

佛在室罗筏城逝多林给孤独园。具寿邬波难陀有二求寂,更相调戏,犹如女人与丈夫戏,亦如男子共女人戏。时诸苾刍以缘白佛,佛言:「所有过失,斯由畜二求寂。若畜者,得越法罪。」佛既制已,时有兄弟二人,年几相似,来求出家。时诸苾刍不敢度彼,不知云何?以缘白佛,佛言:「若有兄弟,一时求出家者,应度无犯。彼二求寂,并未年满,应自留一,教受事业。将一付与亲知识处,或大德处。若至年满,应与近圆。其未满者,自养无犯。若年二十,不与彼等而受近圆,得越法罪」

佛在室罗筏城逝多林给孤独园。于此城中有一居士,家有一奴,勤求作务无有懈怠,所有作务先首为了。后于异时,曹主生瞋,便作是念:「曹主甚难承事,我当逃走。」复作是念:「生处难舍,是诸声闻释子,于王得恩,无能损者,我投彼处出家。」其奴即往逝多园林,于苾刍处白言:「圣者!我欲求出家。」时诸苾刍即与出家,及近圆已,种种教示,依教修行研求,能除诸烦恼,而证阿罗汉果,如余广说。于时长者乃生悔心,便作是念:「我奴所作之事,一切无有懈怠。我不应瞋,令彼舍我。我若见彼,应从忏摩。」即于室罗筏城,城门边立。然彼苾刍,食时执持衣钵,入城乞食。彼见告言:「贤首!汝得出家耶?」答言:「尔。」报曰:「现今无人可给事我,相随归舍。」尔时苾刍即昇虚空,乃现种种神变。是时居士而生悔心,速便归信,心疾回转,犹如大树摧倒,顶礼其足白言:「圣者!得证如此功能,愿从今已后,受我衣服卧具,饮食汤药。」名称普闻:「某甲奴出家,证阿罗汉果,有如是胜妙功德。」时胜光王闻此语已:「某甲长者有奴出家,殊胜证悟,能获四果。」作是语已,即命群臣而告之曰:「汝等应知,我是灌顶刹利王种,从今已往,一切官寮长者等家,有奴求出俗者,便放出家,勿令障碍。」室罗筏城时有长者,家有一奴,勤求作务常不懈怠,广说如前,便即出家并受圆具,令学法式,告言:「贤首!鹿不养鹿,其室罗筏城,土地宽广,父母居处。汝今可去乞食而活。」时彼长者心生追悔,便作是念:「彼奴勤求作务常不懈怠,我若见时应求忏悔。」时彼长者,遂于室罗筏城门侧而立。时彼苾刍,食时着衣持钵,入城乞食。长者见已,告言:「贤首!汝得出家,谁当事我?可共归家。」即便执臂,苾刍告曰:「若触我者,当截汝腕。胜光王勅,恩垂苾刍,由如太子。」是长者毁呰苾刍曰:「沙门释子,坏我城隍,及坏梵志,岂合与奴出家。」时诸苾刍闻此事已,以缘白佛。尔时世尊便作是念:「既有斯过,从今已往,汝等苾刍不应与奴出家。若有求者,当可问之:『汝是奴不?』若与奴出家者,得越法罪。」

尔时世尊在室罗筏城逝多林给孤独园。于此城中有一长者,每放课钱,或时收利、或时本利俱收。复于后时见负债人,本利俱索,牵掣久捉不放,即共立限,方始放还。彼人便作是念:「然此长者甚是恶性,我复不能本利俱还,我当逃走。」复作是念:「乡土难舍,沙门释子而于王所由如太子,我今于彼求出家耶?」即往逝多林,诣苾刍处白言:「圣者!我求出家。」彼与出家,及受近圆,并教法式。既近圆已,勇厉精勤,于中无间、不经多时,乃证阿罗汉果。时彼长者便生追悔,作如是念:「彼负我债,于时时间常还本利,以何因缘辄见轻弃?如若今时重得见者,我当忏谢。」即于城门伫立而住。时彼苾刍,于日初分,执持衣钵,入城乞食。长者便见,问言:「贤首!汝已出家,虽复时时常还本利,今可共归。」便执其手,欲引而行。尔时苾刍便即昇空,乃现种种十八神变,广说如上。时彼长者速便归信,心疾回转,犹如大树崩倒于地,白言:「圣者!获得如是殊胜功德,上妙果证。从今以去,圣者所须资具衣食,我当给与,愿尊纳受。」尔时四远,皆悉闻知某甲长者所负财主,获如是果。时胜军王既闻斯事,勅大臣曰:「从今以去,所有负债未得还者,此等欲于佛所出家,若有如是,不应与彼生其留难。」时室罗筏城,有一长者,放债与人。时有一人,举物生利,乃至出家,不养鹿等,广如上说。复于异时,持钵乞食,长者遇见,告言:「苾刍!汝已出家,谁复时时偿我本利?今可共归。」欲执其手,苾刍告曰:「汝莫触我!若触我者,当截汝手。」报言:「何故?」苾刍曰:「汝可不闻,王有教令:若欲出家,一切负债,皆悉放免。」彼共讥嫌,作如是语:「出家释子多怀慠慢,现负他债,度令出家。」苾刍以缘白佛,佛作是念:「由度负债者,有如是过。」告诸苾刍:「从今已后,负债之人不应辄度。若有度者,得越法罪。」

尔时佛在室罗筏城给孤独园。有一长者,娶妻未久便生一息,乃至年渐长大。因父瞋责,遂即私逃。后作是念:「乡国难离,然诸释子皆如王子,得免众事。我今宜可于彼出家。」即往给园,至苾刍所报言:「圣者!我愿出家。」时有苾刍,即与出家,及授近圆。复于异时,其父觅子,往苾刍所,白言:「圣者!见有如是童子来不?」报言:「今已度讫。」长者告言:「此等苾刍常执刀耶?所有来者,即与剃发。」又言:「岂不待于七八日间,何故即度?」苾刍以缘白佛,佛言:「不应即度。若有童子,去来不远,来求出家,应七八日,然后方度出家。若有远方来欲出家者,不七八日,与度无犯。」

佛在室罗筏城逝多林给孤独园。有一长者,娶妻不久便生一息,于时长者告其妻曰:「贤首!我子长养,虽复损我,我今欲往外国兴易。我所负债,令子代还。」作是语已便即出去,遂乃不还。其妻养育,儿渐长大,送于学内,令教外典。其同学者,所有论典悉皆明解,唯此童子全无所获。复于异时,其母诣学,告博士曰:「一种与直,何故诸人学问俱备,唯我童儿都无所解?」博士报曰:「夫所学者,有二种事学业成就。何等为二?一者具羞、二者有怖。然此童子,都无此二。」其母告言:「博士何不与杖?」复于异时,博士才打,种种呵责乃即啼泣;归向母边,具陈上事,其母还打。时彼童子便作是念:「我遭苦事,前于一处被打,今遭两处,不能受苦,宜可逃去入逝多林。」至彼见一求寂採花,便即叹言:「甚大快乐。」问言:「何故?」答言:「出家。」求寂报言:「汝今何不出家?」报言:「圣者!谁能与我出家?」报言:「汝来!共汝往问邬波驮耶。」既见师已,白言:「邬波驮耶!此善男子欲求出家。」时彼师主即与出家。其母后时往诣学堂,问博士曰:「我子何在?」博士答言:「我打走归。」母即报言:「我见归来遂即还打,弃我逃走。」于时慈母遂往诸处寻求访觅不得,乃于王舍城门首立,东西顾望。伫立不久,乃见童子剃除鬓发,与彼求寂俱时瓶钵相随而来。母时见识,以手搥胸悲号啼泣,告言:「痴子!我比无处不觅,遍历诸方,寻求不得,音信不通。汝今何故贱沙门中而为出家?」执手将归,脱其衣钵,抑令还俗。时诸苾刍以缘白佛,佛作是念:「不白父母,与出家者,多生过失。」佛告诸苾刍:「我今当制:所有出家,不告父母,辄与出家者,得越法罪。」

佛在王舍城竹林园羯兰铎迦池。于此城中有一婆罗门,娶妻不久,诞生一息。年渐长大,忽婴疾病,遍问医人疗治不可。母告子言:「可于侍缚迦长者所疗治其病。」既至其所,白言:「长者!为我治病。」长者告曰:「汝身病重难可疗治,然我所医,治二种人。何等为二?一者佛及僧伽、二者王宫内人。汝等之病,无暇可治,汝今归去。」其子即归,母问子曰:「其病疗耶?」答曰:「我病无人可治。」具如上说。母告子言:「汝应出家。」子答母曰:「我是婆罗门种,云何于杂种沙门释子中而为出家?」又告子曰:「汝且出家,病可,还俗不难。」子曰:「若出家者,必剃我头,此事云何?」母曰:「剃发莫生,是为不可。后还生发,何所惧耶?」即往竹园,诣苾刍所,顶礼足已,白言:「圣者!与我出家。」既出家已,于此夜中,遂住门外不入房中,师便告曰:「何不入来?」答曰:「我身有病,不得入来。」师便告曰:「汝今出家,何得有病?」白言:「邬波驮耶!我身在俗,先患其病。」师曰:「汝何不告我?」答曰:「师不见问。」其师便怒。既至明已,其旧弟子皆来请白问:「邬波驮耶!何故不喜?」师即告曰:「我之住处,乃是病坊。诸有病者,皆投来此。」求寂白曰:「如世尊说有二种事:一者不应擎重担,二者已度不应弃。师今已度,知欲如何?」说此语时,侍缚医王即便来至,师告医曰:「此苾刍病,可治以不?」医王答曰:「此病极重,然胜光王与药若足,我当治之。」既治可已,白邬波驮耶曰:「我为求事,今来出家。求事既了,今欲归去。」师曰:「汝得阿罗汉果耶?」答曰:「未得。」又问:「汝得不还、一来及须陀洹果耶?」皆云:「未得。」「汝何故归?」答曰:「我为病故投此出家,我病既差,何能住此?」师曰:「出家法中有四胜果,汝都未获。汝宜且住还他药债;若不尔者,后更得病必死无疑。」不取师言即便归去。彼报恩故,于侍缚迦供给花菓嚼齿木等。时侍缚迦告言:「贤首!汝于我处求何事耶?」彼婆罗门白言:「我无所求,报恩故。」长者报曰:「我于汝更作何益事?」答曰:「我缘患病,疗我得差。」时侍缚迦报言:「我不曾省。」答曰:「我作忆念,得省令解。」时侍缚迦言:「汝于善说法律中出家,于四沙门果中应证得果。汝已受他信心之物,今乃却堕恶事。」作是语已,便作是念:「我应以此事诣世尊所。」头面礼足,退坐一面白言:「世尊!然诸苾刍,令病者出家受近圆。因此令王仓库渐渐损减,我亦身劳,复于圣者阙修善法。愿世尊制,勿令更度病者。」佛即默然而许。时侍缚迦知佛默然许已,顶礼而去。佛作是念:「诸有过失,悉由度彼病者。」佛告诸苾刍曰:「从今以去,不应度有患者,若为出家来者,应先问有患不?若不问者,得越法罪。」

佛在劫比罗城尼瞿陀林中住。时净饭王而宣教令:「劫比罗城释种,家别一子出家。」彼等诸亲眷属来看,时出家者为彼眷属说法。闻法喜已,皆发信心,便即出家。其中或是父、或是兄、或是夫主、或是亲叔、或是其子,彼皆忧恼,昼夜二时高声啼泣。尔时净饭王闻彼释种啼泣声已,告言:「何故昼夜二时,诸释种等悲声啼泣?」时诸释种白王言曰:「我等眷属,若在林中,彼诸圣者即令出家,为此忧恼而为悲泣。」王闻是语而作是念:「我应往诣佛所。」到已,顶礼佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!唯愿世尊与我一愿。」世尊问曰:「大王!求何愿耶?」王曰:「有少许愿。然诸释种为言:『世尊当作转轮圣王,乘空往四天下,我等亦随世尊。』既出家已,我等所望,悉皆不得。复次难陀当作力转轮王;彼亦世尊度令出家,亦绝希望。罗怙罗有大威德当作大王,世尊今亦令其出家,我等释种亦绝希望。大德!父母于子,恩爱深极,愿世尊制,若父母未许,勿使出家。」尔时世尊默然受父王所请。王见许已顶礼佛足,辞佛而去。佛作是念:「诸有过失,皆由不问父母,而与出家,及受近圆。」「若有来求出家者,应先问父母许已方与出家。若不先问与出家者,得越法罪。」世尊既制,不问父母不许出家。时有他方远来,父母已许出家。诸苾刍不敢辄度出家,便有废阙。时诸苾刍以缘白佛,佛言:「若远来者、父母先许出家,应听出家,不问无犯。」

根本说一切有部毗奈耶出家事卷第三