佛陀为何把成佛之道分成两阶段

佛陀来到人世间以后，他看到了两件事情：第一个，就是这个三界起火了。这个火的意思就是躁动不安，它是由过去的业力所招感的。躁动不安，某种程度破坏我们今生的快乐，更重要的是很容易启发我们造业。每一个人造业的时候情绪都是很激动的，没有一个人是在很理智、很稳定的情况去造业的，没有。所以，当我们人寿已经是进入到两万岁以内，佛法的定义就是一个五浊恶世的到来，也可以说是这个三界已经起火了。这是佛陀看到的第一个问题。

更重要的第二个问题是，众生活在三界当中，他是怎么样面对这个三界火宅呢？四个字：“不觉不知”，他不知道怕。他为什么不知道怕呢？因为他心中有一种取相分别，就是各打各的妄想。一个人要打妄想的时候，他不会在乎外境是怎么回事。你看有些人，他一辈子就想怎么赚钱，他心中有一种赚钱的影像跟梦想，为了钱他什么都不怕。当然，有些人追求名声，有些人追求男女的感情。就是虽然外界起火了，但是没有人在乎，众生所想的就是满足、追求心中的妄想。

这就是佛陀看到了两件事情：外在环境起火了，应该要保持警觉了；但是众生妄想越打越重。这个情况就让佛陀的心意产生了改变。也就是说，佛陀一开始出世的时候，本来是要让一切众生成佛的，但是他看到这两个情况以后，他心里面产生了变化，所以他就提出了解决之道。

这个解决之道，我们看前面的经文，佛陀是有两个方法：第一个，他本来是准备使用大乘的菩萨道，就是《华严经》的思想，就是直接面对——咱们不怕火宅，佛教有的是智慧的观照，“诸法从本来，常自寂灭相”，“因缘所生法，我说即是空”。用大乘的空性来安住，我只要不随妄转，火宅就不是火宅。

其实，佛陀一开始是要用大乘的调伏法门来对治的，但是发觉不行，因为众生善根太薄弱了。大乘佛法很强调信心。这个火宅不是烧一天两天，它是生生世世这样烧下去。而大乘佛法的问题就是，它不是马上可以成就。你在三界火宅当中，就像印光大师说的，如逆水的鱼，就是你要逆流而上。

你每天用功，在娑婆世界修行。印光大师的说法是，你每天用功，顶多是保持原状，就是这样，因为你前进的动力刚好被整个环境对你的伤害抵消。这个是有用功的人。那你要不做功课，其实你在退步，因为大环境是让你退步。就是你在三界里面生活，退步是正常的。

所以，你在三界火宅当中用功十分，真正得到的受益可能只有两三分。所以，佛陀发觉这个方式对末法时代众生不适合了，就是用直求、面对的，不可能了。

所以佛陀采取了另外一个方法，就是，我既然没办法面对它，那我先出离，把这些三界众生先带出去，远离恶因缘。所以佛陀讲出了空性的道理，以空性来当作悟入中道一念心性的前方便。

这个空性指的是什么呢？我空的真理。因为法空不障碍你生死轮回，法空是障碍菩萨道。就是说，咱们一步一步来，法空既然不障碍生死，你这个人法执很重，你还是可以往生。当然你以后要小心，你往生以后就要面对你的法执。就是说，三界里面最重要的生死业力就是强作主宰。

你看有些人临命终的时候他走得很自在，佛号念几句他就走了，他生死业力淡薄；有些人他是从白天念到晚上，他就没办法走，背后牵着他的那个生死业力的绳子绑得特别紧。你自己招感的！什么事你都想主宰，结果弄得你的生命“心有千千结”。所以，在整个生死轮回中，净土宗带业往生的关键，就是“放弃主宰”这四个字，就是我空的真理。生命是不可以主宰的，你不要自作聪明，你也不要自讨苦吃。

所以，透过无常故苦，苦即无我，看到人生是变化的，变化里面你没有办法去掌控的。就像祖师说的，如果一个人可以主宰，你怎么会变老？你怎么会死亡？没有一个人希望老病死，但是你还是要面对老病死，这表示人生没办法主宰，业力说了算。所以，佛陀一开始是在解脱当中强调“灭色取空”，这个“灭”就是出离。

这个地方我们说明一下，为什么佛陀要下这么重的药，要出离？就是说，它这个我空，这个声闻的空法，跟大乘的空法不一样。大乘的空法叫做缘起性空。我为什么不贪爱你？因为你不真实。我相信，没有人会贪爱空中的彩虹，因为它本来就如梦如幻，它没有真实体性。它一下子有，一下子没有，它是因缘生、自性空。那么大乘佛法，只要“因缘所生法，我说即是空”，他就可以过关了。

但是对于烦恼重的、善根浅的人，这个法力道不够，法大机小。所以佛陀必须要添一些助缘，就是强调苦谛。所以诸位！声闻的空性是跟苦谛结合，它是带有出离心的。就是说，我离开你，并不只是因为你没有真实性、不值得我追求，我离开你是因为你伤害我，这是重点。它是苦谛，它是以苦谛为出离心的。所以小乘的空性跟出离是结合在一起的，就是说，我离开三界，并不是因为三界不真实，是因为它给我痛苦，关键在这儿。

我们看净土宗，净土宗某种程度也是带有灭色取空。你看我们离开娑婆世界，在《阿弥陀经》给我们的法义，就是“厌离娑婆、欣求极乐”。为什么要这样子呢？因为我们凡夫对感受是很在意的。你看我们一个人，为什么会喜欢某一个人？因为他给我感受好。重点不是这个人怎么样，是你给我感受好。

我们为什么会喜欢某一个东西？因为你使用它的时候，它会给你快乐的感受，就这样子。所以感受会影响到你的思想，色、受、想、行、识。这就是为什么极乐世界要创造这么多快乐。其实，要是初地菩萨的话，七宝池、八功德水，对他来说有没有差不多。

圣人往生只有一个理由，就是见佛闻法。他是要进步的，他是去那边学习的。凡夫的理由有很多，但是其中一个理由是不能够没有的，就是“无有众苦，但受诸乐”，因为我们太注意自己的感受。

佛陀清楚地知道这一点，所有的众生都重视感受。你为什么愿意留在娑婆世界？因为你认为娑婆世界给你快乐。佛陀告诉你，有一个更快乐的东西，叫做界外的涅槃。他告诉你说，三界的快乐，虽然给你一时的快乐，但是你怎么样？你不得自在，还有过失。

“以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，非实安乐住。”你追求三界的快乐要付出惨痛代价，你一定会起烦恼，得到就起贪心，得不到就起瞋心。追求快乐的过程起烦恼，起烦恼你就造罪，造罪以后你就要堕落三恶道，所以这种快乐不是好的快乐，是要付出代价的快乐。

那怎么办呢？佛陀说，界外有涅槃，是一个没有过失的快乐。佛陀用灭色取空的意思就是，带有苦谛的我空思想等于下了重药。那也没办法，因为众生根机薄弱。如果只是说，你离开以后能够追求无上菩提。他听了以后他没办法接受的。

所以，佛陀从三界火宅当中，先把三乘的诸子透过我空的思想带出来。就是佛陀放弃了一次到位的成佛之道，所谓《华严经》的成佛之道，这个地方风险太高，容易退转。所以佛陀把成佛之道分成两阶段，就是先把大家带出三界火宅，先安住在我空的思想，然后再对接，从解脱道把它对接到般若道。这是整个《法华经》要强调的观念。