娑婆跟极乐都是如梦如幻,为什么还要取舍

有人就问蕅益大师,既然安住一念心性,娑婆跟极乐世界都是如梦如幻,为什么要取舍?蕅益大师答得好:从因缘的角度,功能不一样。娑婆世界是恶梦者也,添梦者也;极乐世界是好梦者也,醒梦者也。同样是梦幻泡影,但是你生长在不同的地方,这两个梦是不一样的。

娑婆世界的梦让你痛苦,让你堕落,它是恶梦,又添梦;极乐世界的梦让你快乐又能够增上。

也就是说,我们很清楚,作为一个凡夫,我们必须用因缘来激发自己。我相信,你要是完全站在真如本性,用真如本性来看娑婆世界,也是如梦如幻,看极乐世界也是如梦如幻。禅宗很多人就是只知实法不知权法,这个也不可以。

所以我们看妙法莲华经,今天会说到为实施权、开权显实,他最后有一个动作,叫做会权入实,把权法跟实法合起来操作。就像我们今天修净土宗一样,我们很清楚地知道,我们跟佛陀是没有距离的。但是我们也要如梦如幻地观察:我业障深重,佛陀是万德庄严,我也是要皈依佛陀。虽然从心性上讲没有距离,但从因缘上有距离,而这两个并不矛盾。

也就是说,我们观察人生时,有因缘的现实面。从现实的角度,我应该离开娑婆世界。但是从究竟义来看,没有什么娑婆世界可厌离。从一念心性,没有生死可了,没有烦恼可断。

但是从因缘的角度,有如梦如幻的烦恼要断,有如梦如幻的生死要了。记住!这两个并不冲突。理观不碍事修,事修不碍理观;真如三昧不妨碍因缘的操作,因缘的操作也不离开真如三昧。

这个就是妙法莲华经的佛陀的真实义。修行有务实面,也有理想面。